Вопрос3: формирование и развитие представлений о свободе совести

Свобода совести и отношения
государства и церкви до 1917 г.

Русь, приняв византийский вариант христианства, еще длительное время оставалась под влиянием языческих воззрений, которые своеобразно включались в православное вероучение. Различные толкования христианского вероучения порождали многочисленные ереси, с которыми церковь вела непримиримую войну при поддержке светских правителей. Так, в XIV в. в Новгороде, в XV в. в Пскове распространилась ересь стригольников, которые отрицали монашество и мирские заботы церкви. В XV в. заявила о себе ересь жидовствующих, которая получила свое название от имени Схардии Жидовина.

С укреплением монархии при Иване IV усиливается церковная централизация, приоритет государственной власти укрепляется еще больше, и власть берет на себя охрану "правой веры", борьбу с еретическими учениями и вольномыслием. Приоритет государственной власти над церковной и определение статуса православной церкви как государственной религии получили правовое закрепление в Соборном уложении 1649 г.

При Петре I была создана государственная система управления, упразднено патриаршество, и даже тайна исповеди нарушалась в интересах государства. В России борьба за свободу вероисповедания предполагала борьбу с монархией. Государственная система управления церковью ограничивала свободу самой православной церкви, лишала прав другие вероисповедания, ставила религиозную оппозицию вне закона. В 1763 г. отдельные оппозиционные течения получили права на свободу вероисповедания, но это был акт, продолжающий контроль государства над религиозными течениями.

В XIX в. понимание свободы совести существенно дополнилось. В "Настольном словаре" М.В. Петрашевского, веротерпимость - это низшая ступень свободы вероисповедания, которая признает гражданскую равноправность членов всех вероисповеданий. Н.П. Огарев требовал осуществления свободы проповеди вообще, равно для религии и для науки. В деле выбора религии или науки не должно быть никакого государственного принуждения, он должен обусловливаться свободным убеждением.

Русские религиозные мыслители и философы А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.В. Киреевский, В.С. Соловьев, Н.В. Бердяев, С.Н. Булгаков и др. негативно оценивали союз между русской православной церковью и самодержавием, призывали к нравственному возрождению христианства. Например, С.Н. Булгаков писал: "Вековые преступления против свободы совести тяжелым свинцом лежат на исторической совести русской церкви".

Осмысление содержания свободы совести нашло отражение в работах В.И. Ленина. Как уже было сказано, по его мнению, религия является частным делом по отношению к государству, и это служит предпосылкой обеспечения подлинной свободы совести.

Свобода совести и отношения государства
и церкви при Советской власти

Первые декреты Советской власти кардинально изменили положение православной церкви и других религиозных организаций. Так, Декретом "О земле" (26.10.1917) все монастырские и церковные земли были национализированы. "Декларация прав народов России" (2.11.1917) отменяла все национально-религиозные привилегии и ограничения. В январе 1918 г. были упразднены ведомства придворного духовенства, управление духовного ведомства армии, прекращена выдача государственных средств на содержание церквей и духовенства.

Документом, обобщившим законотворчество республики в области свободы совести явился декрет Совета народных комиссаров "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" (23.01.1918). Каждому гражданину декрет предоставлял возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения в связи с этим выбором отменялись. Указания на религиозную принадлежность устранялись из официальных документов. Никто не должен уклоняться от исполнения гражданских обязанностей, ссылаясь на свои религиозные убеждения. Свободное исполнение религиозных обрядов разрешалось, если они не нарушали общественный порядок и не посягали на права граждан.

В Постановлении ВЦИК и СНК РСФСР "О религиозных объединениях" (8.04.1929) закреплялось право религиозных объединений на осуществление единственной функции - удовлетворение религиозных потребностей верующих в молитвенном здании. Но и это обставлялось рядом ограничений и запретов. Для 30-х годов характерен процесс дальнейшего ограничения деятельности религиозных организаций. Если Конституция 1918 г. признавала за всеми гражданами равное право как на религиозную, так и антирелигиозную пропаганду, то в Конституции 1936 г. за религиозными организациями признавалось лишь право на свободу отправления культов, пропаганда учений и взглядов исключалась.

Некоторое "потепление" отношений между государством и церковью продолжалось в период Великой Отечественной войны, однако вскоре после ее окончания этот процесс приостановился.

К середине 80-х годов было положено начало глубоким переменам в отношении государства и церкви. Упраздняются ограничения на деятельность религиозных организаций, действовавшие в течение многих лет, что способствовало активному включению верующих граждан и их религиозных объединений в общественную жизнь страны. Верховным Советом СССР принимаются Законы "О свободе совести и религиозных организациях" (1.10.1990) и "О свободе вероисповеданий" (25.10.1990), которые значительно расширили права и свободы в области религиозных отношений.