Фундаментальные понятия онтологии 7 страница

• закон возможности и действительности: развитие сущего есть превращение присущих ему возможностей в новую действительность (с новыми возможностями);

• закон сущности и явления: в свойствах и связях развивающегося сущего проявляется его сущность;

• закон системы и элементов: устойчивое взаимо­действие элементов системы определяет ее специфику и функции.

Все эти (и другие) законы диалектики функциониру­ют в сознании человека как всеобщие нормы и регулятивы мышления, которые задают ему видение любого

сущего в его развитии, взаимосвязи с другими вещами, яв­лениями и т. д.

Пространственная организация сущего означает, что любой материальный объект занимает определенное положение (место) по отношению к другим объектам и обладает какими-то размерами - длиной, шириной, вы­сотой. Эти характеристики специфичны для каждого конкретного сущего - недаром Гегель говорил, что «ин­дивидуальное... само создает для себя свое пространство и свое время»!.

В истории философии и науки сформировались и дошли до наших дней две основные концепции простран­ства - субстанциальная (от лат. 8иЪз1апИа - сущность, нечто лежащее в основе) и реляционная (от лат. ге1аИоиз - относительный). Согласно первой, пространство предс­тавляет собой особую самостоятельную субстанцию, ко­торая в своем существовании не зависит от мира вещей. Оно - что-то вроде огромного вместилища, ящика для вещей, который останется даже в том случае, если все объекты в мире вдруг исчезнут. Истоки этой концепции восходят к античной философии: так, у Демокрита в ро­ли такого пространства выступает пустота, в которой су­ществуют (или не существуют) атомы. В Новое время эта концепция была развита в физике Ньютона (правда, на­ряду с абсолютным пространством он говорил и об отно­сительном пространстве как протяженности конкретно­го тела). В качестве одной из гипотез она функциониру­ет и в современной физике как теория геометродинамики. Последняя, в частности, утверждает, что «в мире нет ничего, кроме пустого искривленного пространства. Ве­щество, заряд и другие поля являются лишь проявлени­ем искривленности пространства»².

Реляционная концепция трактует пространство как специфический тип отношений между объектами. Со­гласно ей, пространство не обладает самостоятельным, автономным существованием, оно есть лишь особое свойство объектов. В этой концепции исчезновение мира

^Гегель, Г. Энциклопедия философских наук: в 3 т. / Г. Гегель. М., 1977. Т. З.С. 55.

²Уилер,Дж. Гравитация, нейтрино и Вселенная / Дж. Уилер. М.,

1962. С. 218.

вещей привело бы к исчезновению и пространства. Ее истоки также лежат в античной философии: Аристо­тель, например, развивает идею пространства как места, которое занимает вещь по отношению к другим вещам. В Новое время реляционная концепция находит свое воплощение в философии Лейбница, который отмечал, что пространство есть порядок существования вещей и что без материи нет и пространства. И, наконец, свою физическую конкретизацию эти взгляды получили в те­ории относительности А. Эйнштейна: пространствен­ные параметры вещей определяются в ней их специфи­кой (прежде всего, массой и скоростью движения). Отме­тим также, что в современной науке преобладает реля­ционная трактовка пространства.

Вместе с тем при всем многообразии теорий реальное пространство нашего мира обладает некоторыми ста­бильными свойствами - трехмерностью и изотроп­ностью. Трехмерность означает, что пространственные параметры любого объекта можно обозначить с по­мощью трех осей координат. Изотропность же говорит об одинаковой значимости каждого из трех простран­ственных измерений вещи. Однако в иных (по отноше­нию к нашему) физических мирах теоретически воз­можно существование четыре, пять и т. д. мерных объ­ектов. Вполне вероятно, что и наш мир не так прост: например, в физической теории суперполя пространство наделяется девятью и десятью измерениями. Правда, в макромире реализованы только три из них, а остальные как бы свернуты на уровне микромира.

Следует также иметь в виду специфику простран­ственных свойств на разных структурных уровнях бы­тия - от микромира до Вселенной. В науке и философии обсуждается вопрос об особенностях пространства мик­ромира, биологического, социального и других прост­ранств. Особенно важен для нас анализ социального пространства - оно, в частности, должно оцениваться не как территория для проживания, а как социально орга­низованная среда, которая необходима для подлинно че­ловеческого бытия людей.

Временная организация сущего понимается обычно как длительность его существования и последователь­ность событий, происходящих с ним. Время для каждой

вещи есть следствие его собственной динамики, внут­ренних законов развития. Иными словами, оно есть д л е- ние - устойчивое пребывание вещи в своем бытии (та­кую формулировку времени дал И. Барроу, учитель Ньютона). Пока есть какое-то конкретное сущее, есть и его время. В этом смысле время выступает основной ха­рактеристикой сущего, определяющей бытие всех дру­гих его свойств. В самом деле, ведь и структура сущего, и его динамика, и пространственные параметры и дру­гие существуют лишь до тех пор, пока длится это сущее, пока оно пребывает во времени.

В интерпретации времени также существуют субстан­циальная и реляционная концепции. Для субстанциаль­ной концепции время - особая автономная субстанция, нечто вроде потока, несущего с собой в будущее весь мир и человека. Прообраз этих взглядов возникает еще в ан­тичной философии, получает свое теоретическое вопло­щение в физике Ньютона и сохраняется до наших дней. Например, советский физик Н. Козырев считал время грандиозным потоком, охватывающим все материаль­ные системы Вселенной, который к тому же может меха­нически воздействовать на них. Для реляционной же концепции время есть особое отношение между вещами и их состояниями, оно не может существовать вне вещей и явлений и зависит от их специфики (Аристотель, Лейбниц, Эйнштейн).

Динамический характер времени связан с его одно­мерностью - время течет из прошлого через настоящее в будущее, стрела времени летит только вперед (обычно это объясняется необратимостью процесса развития лю­бого сущего). Действительно, еще никому и ничему не удавалось вернуться в прошлое (хотя современная фи­зика допускает обратимость во времени отдельных про­цессов в микромире). Такая необратимость времени и его конечность для каждого конкретного сущего напол­няют проблему времени огромным мировоззренческим смыслом. В самом деле, если пространственные харак­теристики сущего в значительной мере «безразличны» для жизни человека и сравнительно легко покоряются ему, то с временем обстоит иначе: никто не может вы­прыгнуть за пределы своего времени, замедлить или продлить до бесконечности свое бытие. И когда человек

осмысливает свое бессилие перед временем, эта пробле­ма превращается для него из абстрактной философской темы в основную проблему человеческого существова­ния, проблему человеческой судьбы!. Понимая, что веч­ность не наш удел, человек отождествляет течение вре­мени со своим движением к смерти («Время созда­но смертью». - И. Бродский). Человек воспринимает время как трагическую и противоестественную реаль­ность. Скорее всего, выхода из этого тупика не существу­ет - человек вряд ли станет когда-нибудь бессмертным. Поэтому лишь одно является бесспорным - мы должны научиться ценить свое время, ибо оно невосполнимо...

3.3. Бытие человека в мире

Общеизвестной и понятной всем истиной является су­ществование человека в огромном и сложном мире, в ко­торый он вписан всю свою жизнь. Человек выступает в качестве субъекта, носителя целой системы бытийных отношений, которые связывают его с другими вещами, явлениями, людьми. Поэтому человек есть «существо, зависящее от тысячи условий», и понять его можно только «исходя из его встроенности в целостность реаль­ного мира»². В этом смысле человека можно рассматри­вать в качестве элемента трех важнейших сфер мировой реальности - Вселенной, природы, общества.

Человек и Вселенная

Человечество всегда являлось (и будет являться - если не по­гибнет) своеобразным гражда­нином Космоса, Вселенной и в первую очередь той огромной звездной системы (галактики), которая назы­вается Млечным путем (или нашей Галактикой). Осо­знание этого факта пришло в философию давно: уже древние греки рассматривали человека как элемент Кос­моса, неразрывно связанный с ним и испытывающий на

См.: Бердяев, Н. А. И мир объектов / Цит. по: Мир философии: в 2 ч. М., 1991. Ч. 1. С. 232.

²Гартман, Я. Старая и новая онтология / Н. Гартман // Истори­ко-философский ежегодник. 1988. М., 1988. С. 321.

себе его влияние. Эти идеи далее развивались во все вре­мена и выступили в своей совокупности как философия космизма. Так, представители русского космизма (Фе­доров, Умов, Циолковский, Чижевский и др.) считали человека продуктом не только биологической, но и ко­смической эволюции, рассматривали его как органиче­скую часть Космоса, обладающую особым статусом уст­роителя и организатора Вселенной. Мир, по их мнению, незавершен в своем развитии, и смысл бытия человече­ства заключается в преображении Космоса, в установле­нии гармонии с ним.

В XX в. многие из этих идей получили научное обо­снование. Оказалось, что между существованием чело­века как сложной системы и космического существа и строением Вселенной есть тесная взаимосвязь. Ее смысл выражается с помощью так называемого антропного космологического принципа - его предложил в 1973 г. Б. Картер, специалист по теории гравитации. Антропный (от греч. anthropos - человек) принцип использует­ся в различных формулировках, но их общая суть при­мерно одинакова: Вселенная по своим физическим ха­рактеристикам должна быть такой, чтобы в ней на некотором этапе эволюции допускалось существова­ние человека. Иными словами, наш мир оказался устро­енным так удачно, что в нем сложились физические условия (и прежде всего - фундаментальные физические постоянные: скорость света, массы электрона и протона и др.), при которых человек смог возникнуть во Вселен­ной. В самом деле, теоретические расчеты показывают, что если бы, например, изначальная масса протона ока­залась меньше ее реального значения на 30 % (при тех же физических законах и неизменных иных фундамен­тальных постоянных), то во Вселенной не могли бы су­ществовать атомы, более сложные, чем атом водорода. Понятно, что тогда не могли бы образоваться какие-ли­бо физические и химические системы, и жизнь стала бы невозможной.

Интересно, что антропный принцип допускает как религиозную, так и научную интерпретацию. Согласно первой, он подтверждает существование Творца, кото­рый спроектировал мир так, чтобы в точности удовлет­ворить нашим требованиям. Научная же версия предполагает

возможное наличие множества миров (Вселен­ных), в которых реализуются различные комбинации физических законов и констант. При этом в одних ми­рах складываются лишь простые физические объекты, а в других возможно формирование сложных систем - в том числе и жизни в ее различных формах. Но в нашем мире человек уже есть, и поэтому стоит подумать о том, чтобы его космическая активность (пока еще неболь­шая) не привела когда-нибудь к такой перестройке Кос­моса, которая была бы чревата гибелью Земли или даже Солнечной системы...

Человек и природа

Понятие «природа» использу­ется в литературе в разных смыслах: и как все сущее, весь мир (и в этом значении оно стоит в одном ряду с поняти­ями материи, Вселенной, Универсума), и как совокуп­ность естественных условий существования человече­ского общества на нашей планете (именно в этом смысле оно и применяется в данном пособии). Самим фактом своего бытия человек «обречен» жить в природе, взаимо­действуя с ней и в той или иной мере завися от нее. Его отношение к природе - одно из ведущих в сложной сис­теме взаимоотношений человека и мира. И это отноше­ние было различным в разные исторические времена.

На заре человеческой цивилизации человек считал себя подчиненным природе: он признавал ее господство над собой, довольствовался в своей жизни в основном ес­тественными благами, стремился найти гармонию в от­ношениях с природой, чтобы наилучшим образом при­способиться к ней. Особенно ярко это проявлялось в культуре Востока: так, древний китаец в своей практи­ческой деятельности исходил из принципа «не-деяния», («у-вэй»), который требовал от человека ограничения его активности, предписывал ему как можно меньше вмешиваться в природные процессы. Да и в античной Греции природа была для человека преимущественно объектом изучения и подражания, а не практического преобразования.

Позже, в эпоху средневековья, отношение человека к природе начинает меняться. Согласно Священному пи­санию, человек - как высшее творение Бога - является

господином и хозяином природы и поэтому волен распо­ряжаться ею по своему разумению. Так в европейском мышлении постепенно возникает и укрепляется идея господства человека над природой.

Наиболее полное воплощение эта идея находит в Но­вое время - эпоху промышленного производства и небы­валого роста человеческих желаний и потребностей. Природа воспринимается новым активным человеком как безмерная кладовая ресурсов - ему лишь остается познать ее объективные законы с тем, чтобы преобразо­вать природу уже по своему, а не по Божественному об­разу и подобию. В этом четко проявилась специфика че­ловеческого бытия. Известный немецкий философ Макс Шелер (1874-1928) пишет: «По сравнению с жи­вотным, которое всегда говорит «да» действительному бытию,... человек - тот, кто может сказать «нет»... веч­ный протестант против всякой только действительно­сти.... Человек - это вечный Фауст... никогда не успо­каивающийся на окружающей действительности...»!. Эта деятельность человека привела его ко многим успе­хам в науке, технике, производстве, дала ему новый, достаточно комфортный житейский мир. Но она же по­родила и многие проблемы и в первую очередь печально известную нам сегодня - экологическую.

Поэтому в XXI в. все большее влияние на человека на­чинает оказывать идея равенства человека и природы во всех отношениях между ними, принцип своеобразного диалога между этими равными партнерами. Такой диа­лог должен происходить в двух формах: теоретической -научного познания природы с целью все более глубокого овладения ее законами, и практической - деятельности по использованию природы и одновременно ее сохране­нию и развитию. В итоге должно быть найдено такое от­ношение человека к природе, которое учитывало бы ин­тересы и тенденции развития обоих. Начало этому поис­ку положила концепция ноосферы (от греч. noos - разум и sphaira - шар), т. е. сферы разума, предложенная в на­чале XX в. русским ученым В. И. Вернадским

¹Шелер, М. Положение человека в Космосе / М. Шелер // Про­блема человека в западной философии. М., 1988. С. 65.

К сожалению, сознание людей весьма консервативно и пока еще с трудом отказывается от привычного утили­тарного отношения к природе.

Человек и общество

(1863-1945). Он рассматривал ноосферу как новое сос­тояние биосферы, возникающее под воздействием науч­ной мысли и человеческого труда на всю нашу планету. Вместе с тем ноосфера - это не столько настоящее, сколько будущее Земли. Она станет реальностью, когда человек сумеет разумно организовать взаимодействие природы и общества, их гармоническую взаимосвязь. В современной науке для обозначения этой цели ис­пользуется также понятие «коэволюции» (со - при­ставка, обозначающая совместность, согласованность; от лат. еио1иИо - развертывание, развитие), т. е. процес­са совместного развития биосферы и человеческого об­щества.

Именно концепция коэволюции природы и общества (впервые ее предложил советский биолог Н. В. Тимофе­ев-Ресовский (1900-1981)) должна определить опти­мальное соотношение интересов человечества и осталь­ной биосферы, избежав при этом двух крайностей: стремления к абсолютному господству человека над при­родой («Мы не можем ждать милостей от природы...» - И. В. Мичурин) и полного смирения перед ней («Назад, в природу!» - Ж.-Ж. Руссо). Согласно принципу коэволю­ции человечество, чтобы обеспечить свое будущее, долж­но не только изменять природу, приспосабливая ее к своим потребностям, но и изменяться само, приспосаб­ливаясь к объективным требованиям природы. Не случайно отец кибернетики Н. Винер, упоминал о то м, что мы уже так сильно изменили нашу среду, что теперь пора изменять самих себя, чтобы жить в ней.

Для реализации на практике принципа коэволюции человечество должно следовать как минимум двум им­перативам - экологическому и нравственному. Первое требование обозначает совокупность запретов на те виды человеческой деятельности (особенно производствен­ной), которые чреваты необратимыми изменениями в биосфере, несовместимыми с самим существованием че­ловечества. Второе требует изменения мировоззрения людей, его поворота к общечеловеческим ценностям (например, к уважению любой жизни), к умению ста­вить превыше всего общие, а не частные интересы, к пе­реоценке традиционных потребительских идеалов и др.

В своем повседневном индиви­дуальном бытии человек - не некий Робинзон, он всегда часть человеческого общества, его «социальный атом». Бытие человека есть условие общественного бытия и, на­оборот, бытие общества есть необходимое и достаточное условие бытия каждого из нас. Именно в обществе чело­век проявляет свою сущность, реализует (хотя и не всег­да) свои возможности, вступает в многообразные обще­ственные отношения, играет определенные социальные роли и т.д. Строго говоря, вся история человечества есть не что иное, как единство огромного числа «человече­ских историй», людских «онтологических судеб», состо­явшихся в самые разные времена и внесших тот или иной вклад - от малого до великого - в историческое бы­тие общества!.

Контрольные вопросы и задания

1. Что такое онтология? Перечислите ее основные катего­рии и раскройте их содержание.

2. Что такое материальное и идеальное бытие? Чем они принципиально отличаются друг от друга?

3. Каков смысл категории материи и в чем заключается ее мировоззренческое значение?

4. Перечислите основные атрибуты материальных объек­тов. Какие свойства вещей и явлений они означают?

5. Что такое диалектика? В чем ее противоположность ме­тафизике?

6. Назовите основные и неосновные законы диалектики. Ка­кие свойства процесса развития они выражают?

7. Как связаны человек и Вселенная? В чем смысл антропного принципа?

Ограничимся здесь этими общими замечаниями - подробнее о человеке и обществе как предметах философии рассказывается в главах 5 и 6.

8. В чем смысл взаимоотношения человека и природы? Как оно менялось в истории человечества?

9. О чем говорит принцип коэволюции природы и общества?

Литература

Губин, В. Д. Онтология. Проблема бытия в современной евро­пейской философии / В. Д. Губин. М., 1998.

Основы онтологии. СПб., 1997.

Яскевич, Я. С. Философские концепции бытия / Я. С. Яскевич [и др.]. Минск, 2001.

Философский словарь студента. Минск, 2003.

Яскевич, Я. С. Философия в вопросах и ответах / Я. С. Яскевич. Минск, 2003.

Глава 4. ФИЛОСОФИЯ ПОЗНАНИЯ

4.1. Основные проблемы и понятия гносеологии

4.2. Структура и динамика познавательного процесса

4.3. Научное познание: специфика, структура,
динамика

4.1. Основные проблемы и понятия гносеологии

Великий немецкий философ Кант, перечисляя глав­ные темы философского размышления, поставил на пер­вое место вопрос: что я могу знать? В самом деле, реше­ние человеком для себя других философских и жизнен­ных проблем - в чем смысл жизни, как надо жить и действовать в мире, на что можно рассчитывать и наде­яться и др. - во многом зависит от того, что именно чело­век знает о мире, о себе, о других людях, об обществе. Поэтому проблема познавательных возможностей чело­века столь же древняя, как и сама философия. Когда, например, античный мудрец Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю», он, по сути, отвечал (хотя и своеоб­разно) именно на этот упомянутый выше вопрос.

Проблема возможности, способов и путей познания мира составляет содержание особого раздела философ­ского знания - гносеологии (от греч. gnosis - познание и logos - учение), или философской теории познания. Она стремится выявить общие и необходимые свойства и за­кономерности любого познавательного процесса, со­ставить целостные представления о нем. Понятно, что

для этого гносеология должна исследовать самые разные виды познания - начиная с обыденного, повседневного и кончая сложнейшими формами мистического и научно­го познания. Правда, исторически сложилось так, что гносеологию интересовало в первую очередь именно на­учное познание, которое считалось эталоном для других видов познавательной деятельности. Однако с течением времени область интересов гносеологии постоянно рас­ширяется за счет обращения философии к анализу вне - научных способов познания.

Почему возможен про­цесс познания?

В истории культуры существо­вали и существуют различные философские теории познания, но все они так или иначе исхо­дят из некоторых общих постулатов (аксиом), объясня­ющих, почему вообще возможно человеческое познание. Важнейшими из них можно считать следующие.

1. Познание есть процесс приобретения человеком
знаний о реальном мире и о себе самом как его частичке.
Знания при этом трактуются как относительно верные
сведения о реальности. Ошибочные сведения считаются
заблуждениями, а отсутствие достоверных знаний о чем-
либо - незнанием. В этом смысле познание есть не что
иное, как движение от незнания к знанию, преодоление
заблуждений, достижение все более и более верных и
полных сведений о мире. («Следует больше любить знание, чем незнание», - советовал еще древнегреческий
философ Клеобул.)

2. Познание укоренено в самой сущности жизни, при­суще в той или иной форме всем живым существам
(«...от амебы до Эйнштейна всего один шаг», - шутил
философ XX в. К. Поппер), способствует их выживанию
в мире. Очевидно, что даже простейшее существо - та же
амеба - не приспособилось бы к окружающей среде, если
бы не научилось в ходе эволюции как-то распознавать
явления своего жизненного мира и реагировать на них.
Задача выживания была всегда актуальна и для человека, «потерянного в темном лесу мировой жизни. Чтобы
жить и развиваться, должен человек познавательно ориентироваться в мировой данности, со всех сторон на него

наступающей»!. Познание, таким образом, есть необхо­димый атрибут человеческого бытия, естественное усло­вие существования человека, а знания о мире составля­ют для него важнейшую жизненную ценность.

3. Познание возможно потому, что и познаваемый мир, и познающий его человек обладают необходимыми для этого свойствами. Разумеется, сам мир безразличен к познавательным интересам человека, но он как бы поз­воляет познавать себя. Такая милость природы заключа­ется в том, что в ней существуют упорядоченность явле­ний, их необходимые, общие и закономерные свойства. Подобная организованность мира способствует ее обна­ружению. И, напротив, легко представить, что абсолют­но хаотичный, каждодневно и непредсказуемо меняю­щийся мир не давал бы человеку никакой возможности для своего познания: разум не мог бы зацепиться за что-то стабильное и закономерное.

Вместе с тем познание мира возможно и потому, что сам человек обладает определенными предпосылками и способностями, данными ему природой и развитыми в процессе биологической и социокультурной эволюции -сознанием, языком, силой абстрактного мышления, творческой активностью, практическими навыками и умениями и др. Все это позволяет человеку, подобно «хищному гносеологическому субъекту»², успешно «набрасываться» на познаваемый мир и поглощать, ос­ваивать его с помощью познания.

Познаваем ли мир?

Стержнем всех гносеологиче­ских проблем является вопрос о познаваемости мира - мо­жет ли человек в принципе получить достоверное знание о любом предмете и явлении действительности? В исто­рии философии можно найти разные ответы на этот воп­рос, но их можно объединить в два основных варианта - оптимистический и пессимистический. Гносеологический оптимизм считает, что границ познания не существует,

^Бердяев, Н.А. Философия свободы. Смысл творчества / Н. А. Бер­дяев. М., 1989. С. 266.

^Флоренский, П. А. Столп и утверждение истины / П. А. Фло­ренский. М., 1990. С. 74.

1.15

что человеческому разуму доступны все явления реаль­ности (на этих позициях стоят, например, марксистская философия и классическая наука). Такая точка зрения во многом подтверждается созидательной деятель­ностью человека: успешная практическая переделка ми­ра была бы невозможна, если бы нам не удавалось узна­вать законы бытия и функционирования вещей. Напри­мер, сумел бы химик синтезировать новое вещество, ес­ли бы его знание о составе и структуре желаемого соеди­нения расходились с его реальным строением?

Гносеологический пессимизм всегда, так или иначе, ограничивает познавательные возможности человека. Он проявляется в той или иной мере в разных философ­ских течениях, но основными из них можно считать агностицизм и скептицизм. Агностицизм (от греч. agnostos - непознаваемый) - это концепция, которая от­рицает познаваемость всего того, что не может быть представлено в непосредственном опыте человека - Бо­га, субстанции, закона и т. д. Теоретические основы агностицизма были заложены Кантом в его учении о «ве­щи в себе». Все вещи мира существуют реально, полагал он, но их скрытая сущность (которая не дана нам в опы­те) непознаваема. Иными словами, человек может знать вещь лишь такой, какой она предстает ему в его познава­тельном опыте, но он принципиально не способен знать ее такой, какой она есть «сама по себе», независимо от нашего познания.

Скептицизм (от греч. skeptikos - рассматривающий) представляет собой течение, сторонники которого (ан­тичные скептики, Юм и др.) сомневаются в возможнос­ти достоверного познания мира. Так, древнегреческие скептики Пиррон, Агриппа и другие сформулировали 15 гносеологических аргументов (тропов). В них довольно убедительно доказывалась относительность нашего зна­ния о вещах в силу их постоянной изменчивости. Напри­мер, один из аргументов говорит о том, что одинаковые вещи вызывают у разных людей неодинаковые представ­ления - тогда какое же именно представление можно считать достоверным?

Следует признать, что для пессимистических выво­дов в гносеологии есть некоторые основания. Действи­тельно, человек всегда имеет дело не только со знанием,

но и с незнанием, причем его границы расширяются вместе с ростом нашего знания. По словам Поппера, мы должны исходить из двух тезисов: «мы знаем достаточ­но много» и «наше незнание безгранично»!. Уверен­ность человека в своих познавательных возможностях не должна приводить его в состояние «гносеологическо­го восторга». Доля здорового скептицизма должна отрез­влять нас, способствовать критической оценке собствен­ных знаний.

И тем не менее в повседневной жизни и деятельности каждый из нас должен быть гносеологическим оптими­стом - мы можем получать достоверные знания о мире, имеющие к тому же большое практическое значение. Са­ма жизнь человечества, вся его практическая деятель­ность свидетельствуют о реальной возможности подлин­ного познания мира и как следствие - о его преобразова­нии человеком.

Взаимосвязь субъекта и объекта в познании

Другой важной проблемой гно­сеологии является вопрос о вза­имодействии человека и позна­ваемого мира или, говоря язы­ком философии, проблема отношения между субъек­том и объектом познания. Уже в античности некото­рыми философами высказывались отдельные догадки о характере этого отношения. Так, в трудах Эмпедокла, Демокрита и других была разработана так называемая «теория истечения». Согласно ей с поверхности предме­тов постоянно отделяются как бы тонкие пленки (обра­зы), повторяющие внешние характеристики вещи. Они попадают в поры наших органов чувств и вызывают со­ответствующие ощущения.

Однако современная трактовка этой проблемы восхо­дит к Новому времени - к работам Бэкона и Декарта. Они в четкой форме высказали мысль о том, что процесс познания есть неразрывное единство субъекта и объекта познания. Под субъектом познания понимается тот, кто познает вещи и явления (в самом простом варианте - че­ловек), а под объектом познания - то, что познается,