Становление древнегреческой философии

Философия возникает в середине I тысячелетия до н. э. практически одновременно в трех очагах древней цивилизации – в Китае, Индии, Греции. Рождение философии было довольно длительным процессом перехода от мифологического мировоззрения к мировоззрению, которое строится на разуме, логике, доказательности. Наибольшего расцвета древняя философия достигла в Греции. И своим содержанием, и особенно методом философствования она заметно отличается от древних восточных философских учений. С точки зрения метода философствования древнегреческая философия является собственно первой в истории попыткой рационального, теоретического постижения окружающего мира.

С точки зрения содержания характерной чертой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является космоцентризм, стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов – представителей так называемой милетской школы (VI в. до н. э.) Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра – называли «физиками». В их размышлениях о природе центральное место занял вопрос, который был главным и в греческой мифологии – это вопрос о происхождении мира. Но между философией и мифологией уже появилось существенное различие: миф повествовал о том, кто породил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло?

Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. У Фалеса, это – вода, у Анаксимена – воздух и т. д. Наиболее интересное решение проблемы первоначала дал в V в. до н. э. знаменитый греческий философ Демокрит. В качестве первоначала он назвал атом, понимая под ним наименьшую, далее не делимую частицу вещества. Атомы бесконечно разнообразны по форме, размеру и весу, их соединения образуют все многообразие природы, в том числе и человеческую душу.

Идея первоначала – первая фундаментальная философская идея, ее революционный характер состоит в том, что с ее помощью была дана «отставка олимпийским богам», которые якобы все порождают. Эта идея – смертельный удар по мифологическому мышлению, так как она прокладывала путь к естественному объяснению природы.

Автором еще одной фундаментальной философской идеи стал Гераклит из Эфеса (540–480). Из-за постоянной меланхолии его прозвали «плачущим». Пессимизм во взглядах на жизнь привлек его внимание к проблеме ее бренности, изменчивости. В дальнейшем это вызвало у Гераклита интерес к проблеме изменчивости вообще. Основное положение философии Гераклита передает Платон в своем диалоге «Кратил»: «Где-то говорит Гераклит, что все движется и ничего не покоится; уподобляя сущее течению реки, он говорит, что невозможно дважды войти в ту же самую реку».

Идею универсальности движения Гераклит распространяет на все существующее. Его заслуга в том, что древнейшим человеческим мыслям о непрестанно происходящих изменениях придается абстрактно – всеобщая, философская форма. Но, все-таки, самое ценное у Гераклита не это. Более глубока его мысль о том, что из факта движения и непрерывной изменчивости всех вещей следует противоречивый характер их существования. Любое существенное изменение, отмечает Гераклит, – это изменение в свою противоположность. Вот почему: «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое».

Развиваемая Гераклитом идея единства (тождества) противоположностей, подтолкнула его еще к одному важному выводу о том, что, в отличие от обыденного сознания, философия не боится противоречий и парадоксов. Очевидно, этот вывод имел ввиду Гегель, когда писал, что с Гераклита начинается философия как форма «интеллектуального героизма».

С резкой критикой учения Гераклита выступил основатель элейской школы Парменид (540–470). Это только кажется, что есть движение, но не надо доверяться органам чувств. Парменид первый проводит различие между несовершенным чувственным знанием (мнением) и разумным знанием, или умозрением, которое только и ведет к истине. С помощью умозрения Парменид приходит к ряду любопытных выводов: есть нечто объединяющее все эти вещи, которые рождаются, умирают и т. д. – то, что они есть, существуют, обладают бытием. Но у Парменида речь идет не о бытии конкретных предметов и явлений (это бытие, действительно изменчиво, оно имеет и свое начало, и свой конец). Он задается вопросом о бытии как таковом, его уже с помощью органов чувств не познаешь, но именно оно есть истинное бытие.

Впервые именно школа элеатов с такой четкостью противопоставила истинное бытие, как нечто постигаемое лишь мышлением, чувственному миру, противопоставила знание – мнению, т. е. обычным, повседневным представлениям. Представление об изменчивости бытия всего лишь мнение, бытие же понимаемое в философском смысле – это то, что всегда есть, и оно не может быть изменчиво, делимо и т. д. Оно не имеет размеров, конкретных качеств, оно не «большое» и не «маленькое», не зеленое или красное, мягкое или твердое и т. п.

Философия элеатов подтолкнула к тому, чтобы идти дальше очевидностей чувственного опыта, она показала ценность интеллектуального рассуждения. Они первыми начинают размышлять над содержанием общих и всеобщих понятий. От них идет импульс к Сократу и Платону. Именно элеаты открывают новый «космос», новый мир – мир человеческой мысли, под их влиянием греческая философия поворачивается к проблемам человека и общества.