Тема 2. Основные этапы становления и развития политической науки. История политической мысли Казахстана

Политическая мысль Древнего Востока (буддизм, конфуцианство, даосизм, легизм). Каутилья как предтеча макевиаллизма. Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима (Платон, Аристотель, Полибий, Цицерон). Политическая мысль средневекового Востока (аль-Фараби, Ганджеви, Низами, Алишер Навои). Европейское средневековье в истории политической мысли (Марк Аврелий, Фома Аквинский, Мартин Лютер). Светская политическая мысль эпохи Возрождения (Н.Макиевелли, Томас Мор, Жан Боден).

Политические идеи европейского Просвещения (Томас Гоббс, Джон Локк, Шарль Луи Монтескье, Жан-Жак Руссо). Политические взгляды Т.Джефферсона и А.Гамильтона. Социально-политические идеи и течения ХIХ- ХХ веков: либерализм, консерватизм, марксизм.

Зарубежная политическая мысль ХХ века (В.Парето, Г.Моска, Р.Михельс, М.Вебер, Т.Парсонс, Д.Истон, Т.Алмонд, М.Дюверже и др.).

Становление и развитие политической мысли Казахстана. Воззрение юсуфа Баласагуни, Коркыт-Ата, Ходжи Ахмеда Яссауи. Фольклор – источник политической мысли казахского народа. Законы Тауке Хана. «Жеті Жарғы» - важнейший политико-правовой документ.

Политические взгляды казахских просвятителей ХIХ в. (Ч.Валиханова, Ы.Алтынсарина, А.Кунанбаева).

Политическая мысль Казахстана начала ХХ века. Политические идеи А.Букейханова, А.Байтурсынова, М.Дулатова, М.Чокая, М.Тынышпаева, Х.Досмухамедова, Т.Рыскулова, С.Садвакасова, С.Кожанова, М.Жумабаева, С.Торайгырова, Ж.Аймауытова, С.Сейфуллина, Б.Майлина, И.Жансугурова и др.

Особенности и основные направления политической мысли в Казахстане в современных условиях.

1. Возникновение и развитие политической мысли в государствах Древ-него мира мы рассмотрим на примере Древнего Востока, включающего в себя Египет, Вавилон, Индию, Китай.
Политические учения в государствах Древнего Востока. Рабовладельческие государства Древнего Востока образовались в IV – III тысячелетиях до н.э. Первыми из них были Египет и Вавилон. С возникновением этих государств зародилась и стала развиваться и поли-тическая мысль.
Своеобразный политический уклад древних государств Востока обу-славливался особенностями их экономического уклада, который формиро-вался в условиях необходимости создания огромных ирригационных систем, без наличия которых земля, в силу засушливости климата, не давала урожая. Сооружение и пользование ирригационными системами были возможны только при наличии объединенных усилий огромных масс людей, только сообща. Именно поэтому в этих государствах длительное время сохранялась сельская община, а индивидуальная частная собственность развивалась медленно.
Коллективный труд требовал кроме всего прочего руководства централизованной власти. И в Египте, и в Вавилоне эта власть осуществлялась в самых жестких формах восточного деспотизма. Это отражалось и в содержании политических учений, возникавших и развивавшихся в ту эпоху на берегах Нила и Евфрата.
Главной идеей всех существовавших тогда политических воззрений в Египте была идея сохранения неограниченной власти верховного правителя - фараона. Утверждалось, что эта власть имеет божественное происхождение, поэтому всякое посягательство на нее, на фараона является недопустимым, а неповиновение ему (фараону) должно строго караться.
Аналогичные политические идеи господствовали и в Вавилоне. Так, в широко известных «Законах» вавилонского царя Хаммурапи (XVIII в. до н.э.), превозносится неограниченная власть царя, проводится идея всемерной защиты интересов рабовладельцев, на страже которых стоит государство. Народ должен чувствовать себя за спиной царя как за крепостными стенами и не допускать даже мысли о неповиновении.
Проповедь неограниченной власти правителя была главным содержанием политических идей и в Древней Индии. Вместе с тем, там возникает и мысль о социальном равенстве людей, зародившаяся в буддизме – религии, возникшей в VI – V вв. до н.э. Она провозглашала идею любви к ближнему, духовного равенства людей. Ранний буддизм был проникнут сочувствием к угнетенным массам.
Наибольшего развития политическая мысль достигла в Древнем Китае, на территории которого рабовладельческие государства образо-вались во II тысячелетии до н.э. Политические учения Китая отражали ожесточенную борьбу богатых и бедных, рабовладельцев и рабов. Интересы правящих классов защищал в своем учении политический мыслитель Древнего Китая Конфуций.
Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.) – великий китайский мыслитель, известный на родине как Кун-цзы, родился в бедной, но знатной и имевшей богатую родословную семье. В молодые годы он занимает различные хозяйственные должности, однако скоро основывает частную школу, в которой и разрабатывает свое учение.
Беседы и высказывания Конфуция («Лунь-юй»), записанные его учениками, являются важнейшим источником, раскрывающим этико-политическое учение древнего конфуцианства. Современные исследователи с полным основанием относят Конфуция к тем первым авторам, которые заметили и попытались теоретически осмыслить интегрирующую и регулирующую роль традиции не только в обществе, но и в отношениях общества и власти.
Конфуций проповедовал идею культа предков, сохранения управления государством на основе ритуалов и обрядов, т.е. неписаных законов. Мудрый правитель, согласно Конфуцию, управляет с помощью «ли». Этот термин в небольших по объему конфуцианских беседах и высказываниях встречается более 70 раз и имеет многообразные толкования, но суть всех трактовок близка. «Ли» – это и традиция, и обряд, и ритуал, и обычай, и история, и древность. «Из старого выводить новое, а не руководствоваться абстрактным долженствованием, черпать идеалы в состоявшемся прошлом, а не проблематичном будущем, выбирать спокойствие консерватизма, а не раздоры прогрессизма» – так можно было бы сформулировать этический пафос патриархальной аксиологии Конфуция. Благородный муж или правитель, согласно Конфуцию, сам соответствует сложившимся в обществе этическим канонам и управляет, опираясь на них.
Рассуждая о власти, Конфуций не только утверждает необходимость опоры на традицию, но и утверждает традицию как одну из более приемлемых, с его точки зрения, альтернатив для устройства власти. «Путь древних правителей был прекрасен потому, что свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом». Другие пути правления Конфуций отвергает. Он утверждает: «…если руководитель будет поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».
Управление государством, по Конфуцию, должно быть таким, чтобы «…народ не смел обсуждать государственные дела». Народ, по мнению Конфуция, должен лишь беспрекословно повиноваться императору, аристократам и мудрецам. «Неповиновение простолюдина высшему есть начало беспорядка». Конфуций придает большое значение воспитанию, просвещению, проповедует необходимость морального самоусовершенствования.
Учение Конфуция очень противоречиво, в нем есть как прогрессив-ные, так и реакционные идеи. Впоследствии каждый общественный строй, каждый правитель использовали то те, то другие идеи Конфуция для защиты своих интересов.
Оппонентами Конфуция выступила школа «легистов» или законников (Фа-Цзя). В отличие от конфуцианства, легисты основную роль в управлении государством отводили не этике, а праву. По их мнению, правитель должен поддерживать свою власть при помощи системы жестоких наказаний, которые зафиксированы в законах, созданных самим правителем, и которые обязательны для исполнения всеми без исключения его подданными. Все подданные равны перед правителем лишь в своем бесправии.
Школа легистов господствовала в китайской политический мысли в период правления знаменитого императора Цинь Шихуанди, который сделал их учение своей идеологией, а последователей конфуцианства подверг репрессиям. Однако после смерти императора школа легистов постепенно утрачивает свое влияние, а конфуцианство вновь заняло господствующие позиции. Со временем, школы конфуцианцев и легистов слились в единую этико-философскую идеологию, которая господствовала в Китае на протяжении более двух тысячелетий. Современные исследователи китайской истории и культуры делают следующий вывод: идеологии двух школ (конфуцианской и легистской) оказали решающее влияние на формирование теории государства и права Китая, теории, на основе которой строилась вся практика государственного управления страной вплоть до XX века.

Политико–правовая мысль Древней Греции в своем развитии прошла три периода.

Первый этап (IX–VI вв. до н.э.)
Связан со становлением государственности в Древней Греции. Основные письменные памятники этого периода – это поэмы «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Теогония» Гесиода, труды Пифагора и Гераклита и другие. На данном этапе поднимались и обсуждались проблемы справедливости и законности, которые рассматривались в связи с системой мифов о гибели мира титанов и установления власти олимпийских богов во главе с Зевсом. Также обосновывалась форма социально-политического устройства, которая сложилась в Древней Греции. Древнегреческое государство состояло из независимых полисов (городов–государств). Полис контролировал население города и прилежащих к нему сельскохозяйственных поселений. Полисная территория обладала экономическим и политическим суверенитетом, который предполагал возможность, а часто и обязанность каждого гражданина принимать участие в решении государственных вопросов. В истории развития человеческой цивилизации полис выступает как реальное единство политической структуры и гражданского общества, что способствовало установлению реальной демократии и сознательного исполнения законов.

Конкретные исторические формы полисного устройства отличались разнообразием. Начиная с VII – VI вв. до н. э. четко обозначились два направления общественно-политической мысли: идеология аристократии (наследственной рабовладельческой знати) и идеология «демоса» – торгово-ремесленных кругов, которые вместе со значительной прослойкой крестьян составляли основу демократии. В зависимости от перевеса той или другой стороны, государственная власть в полисах приобретала форму или аристократического правления (в Спарте), или демократического (в Афинах). При этом существовали и переходные формы: олигархия (форма государственной власти, при которой вся ее полнота принадлежит незначительной части богатых), правление тиранов и т.д.

Столкновения между аристократией и демосом часто приводили к внутриполисной или междуполисной борьбе. Но история дала урок и мирного пути решения проблемы. Так, в Афинах, на рубеже VII – VI вв. до н.э., в момент, когда фактически уже назрела внутриполисная война между аристократией и демосом, кровопролития удалось избежать – конфликтующие стороны обратились к одному мудрому афинянину с просьбой пересмотреть афинские законы. Так были проведены реформы известнейшего политического деятеля Древней Греции – Солона (ок.638 – 559 гг. до н.э). Права и обязанности свободных граждан были распределены так, что зажиточные афиняне обладали значительными политическими правами, однако несли и большую ответственность. Солон потребовал от афинян десять лет ничего не менять в его законах – именно такой срок, с его точки зрения, был необходим для того, чтобы реформы начали «работать». Согласно одному из законов Солона, граждане, которые в период борьбы между аристократией и народом вели себя безразлично и мирились со всем, что происходило в полисе, объявлялись бесчестными и лишались гражданских прав.

Таким образом, суть его реформирования состояла в том, что политическая власть конкретного лица должна быть пропорциональна его личному вкладу на пользу общества. С помощью реформ в Афинах Солон смог предотвратить социальный взрыв, примирить между собой аристократию и демос, продемонстрировать преимущества политического компромисса.

Древнегреческий философ Пифагор и его последователи первыми начали теоретическое обоснование понятия «равенство», которое рассматривали как равную меру нормирования неравных отношений между неравными от рождения людьми.

Второй период (V – первая половина IV вв. до н.э)
Это расцвет греческого государства, период наивысшего развития философской мысли, науки в целом, литературы, изобразительного искусства Греции.

Одним из удивительнейших мыслителей этого периода был Сократ (469–399 гг. до н.э.), который за всю свою жизнь не написал ни единой строчки, но остался в истории как величайший философ. О его мыслях сегодня мы можем судить только на основании свидетельств Платона (который в течение восьми лет ходил за учителем буквально по пятам и записывал каждое его слово) и Аристотеля.

Взгляды Сократа сегодня условно трактуются как античная версия открытого общества. Сократ утверждал, что проблемы в управлении полисом порождаются не человеческими пороками, а ошибочными взглядами. Путь преодоления проблем – познание правды, справедливости, добра и знаний, добытых совместными усилиями людей. Он был первым поборником верховенства интеллекта в индивидуальной и общественной жизни – по его мнению, государством должна управлять не неграмотная масса, а подготовленные, прекрасно знающие свое дело люди. Главным при выборе политических деятелей, по мнению Сократа, должна быть не жеребьевка, и не принцип большинства; избранными должны быть те, кто владеет искусством государственного управления. Ключевыми качествами правителя должны быть честность, мудрость, правдивость и компетентность.

Основу государственного порядка Сократ видел в законе и праве. Верховенство закона и права должно принести людям справедливость. Принцип соблюдения законов исходил не из каких-то внешних факторов, не из принуждения, а из философских глубин сознания, из морали. Высшая моральная норма, обязательная для всех граждан, была для философа той внутренней силой, которая составляла основу государства. Политические решения, по Сократу, должны быть свободны от страстей и эмоций, ни в коем случае не должны приниматься под их влиянием.

Платон (427–347 гг. до н. э.) - ученик Сократа и создатель системы объективного идеализма, разработал рациональную модель идеального государства. Платон является автором свыше 30 философских диалогов, а также трудов «Государство», «Политик», «Законы».

Полагая, что в мире идей существует совершенное по своей природе и неизменное государство, Платон пытается его обосновать теоретически и воплотить в реальности. Базовым тезисом Платона было то, что идеальное государство должно соответствовать природе человека, которую он попытался выразить через структуру человеческой души. Душа по Платону состоит из трех частей: разумной (мудрость), яростной (мужество) и вожделеющей (умеренность). Каждой из этих частей человеческой души соответствует определенное сословие: разумная – сословие правителей (состоящее из философов, ученых: «Цари должны философствовать, а философы – править»); яростная – сословие воинов, вожделеющая – сословие крестьян и ремесленников. Каждое из этих сословий должно выполнять функции, соответствующие их природе – правители должны управлять обществом, воины – защищать его, а крестьяне и ремесленники - производить материальные блага.

Для сохранения гармонии в государстве и закрепления такого деления на сословия нужно убедить всех его членов в том, что именно такое устройство является наилучшим. Возникает необходимость в идеологии, которая в трудах Платона названа мифами. Именно мифы призваны объяснить людям, что все они братья, но боги, производя их на свет из глины, одним подмешали золото, и они стали правителями, другим – серебро, и из них получились воины, а третьим – железо, и так появились торговцы, крестьяне и ремесленники. Платон подробно описывает жизнь правителей и воинов, от которых в принципе и зависит судьба государства. Для того, чтобы правящее сословие было сплоченным, Платон предлагает для него особый образ жизни. Представителей правящего сословия (философов и воинов) он предложил освободить от собственности и семьи. В идеальном государстве Платона предполагалась строгая цензура над мыслями людей. Свою философию он провозглашал единственно верной, спасительной. Все остальные варианты поиска правды, истины и справедливости обрекались на запрет.

Платоновский проект идеального государства справедливо расценивается как утопия. Живущие сегодня обладают достаточным историческим опытом, чтобы понимать, что построение «рая земного» всегда связано с подавлением человеческой воли, с насилием над личностью, и в конце концов приводит совершенно не к тем результатам, которые предполагались изначально. Известно, что Платон трижды пытался реализовать свой политический проект на практике. Для этого он выбрал Сиракузы, древнегреческий полис на юге Сицилии. Однако все эти попытки не увенчались успехом.

Первым критиком концепции идеального государства Платона стал его ученик Аристотель (384–322 гг. до н.э.). В отличие от Платона, он выдвигает на первое место не «абсолютно наилучшую» форму государства, а предпочитает говорить о таком устройстве, которое было бы приемлемым для большинства граждан. Главное, в чем он упрекает Платона – стремление устранить всякое многообразие. Считая, что предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель выступал убежденным защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи.

Главное политическое произведение Аристотеля – «Политика», в котором происхождение и существование государства объясняется естественной потребностью людей общаться, взаимодействовать, помогать друг другу. Государства не имеют только боги (из–за их величия), варвары (из–за их отсталости) и животные (из–за отсутствия у них разума). Основой государства должна быть разумная природа человека, а главную роль должна играть власть, которая сплачивает общество и не дает ему распасться на отдельные группы или семьи.

Государства, по мнению Аристотеля, отличаются между собой формой организации власти. Проделав огромнейшую работу – проанализировав и обобщив знания о 158 городах–государствах – Аристотель выделил шесть основных форм управления. В основу его типологии были положены три критерия: количественный (государства различаются в зависимости от количества властвующих лиц: один человек, небольшое количество или много людей); качественный (т.е. в чьих интересах осуществляется власть – в общих или частных); имущественный (т.е. правят богатые или бедные).

Аристотель различает правильные и неправильные государственные устройства. Правильным он считал такой государственный строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие. Неправильным – такой, при котором преследуются частные цели правителей. Правильными он считал царскую власть (правление одного наилучшего для всеобщей пользы), аристократию (власть лучших в интересах общества), политию (власть большинства в интересах общей пользы); неправильными – демократию(поскольку тут выдвигается принцип равенства во всем и государством правит неорганизованное большинство), олигархию (форма власти богатого меньшинства, основанная на неравенстве во всем) и тиранию(власть тут осуществляется деспотично, тиран правит всем).

Полития – «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. Из неправильных форм Аристотель отдает предпочтение демократии как наиболее сносной.

Третий период развития политико–правовой мысли Древней Греции (
IV
–
II
вв. до н. э.)
Это период эллинизма, начало заката древнегреческой государственности. Греческие полисы попали под власть Македонии, а затем – Рима.

Кризис греческой государственности вызвал пессимистические настроения, характерные для мышления Эпикура (341–270 гг. до н. э.). Он призывал к политической пассивности, утверждая, что наиболее разумным для человека является не деятельность, а покой (атараксия). Главной целью политической власти и основой политических отношений является гарантия безопасности, помощь людям в преодолении страха. Государство и закон рассматривается как следствие договора людей между собой для общей пользы и взаимной безопасности.

Греческий историк и политический деятель Полибий (ок. 200–ок. 120 гг. до н.э.). продолжал развивать учение стоиков о «судьбе», как общем мировом законе и разуме. Общественная жизнь существует по природе и направляется судьбой. В природе живой организм проходит стадии рождения, расцвета и упадка. Точно такие же стадии проходит в своем развитии и общество. Это развитие идет по кругу; завершаясь, процесс повторяется сначала; формы правления меняются, переходя одна в другую.

Кругооборот в политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. Сначала возникает монархия, которая постепенно вырождается в тиранию. Затем благородные мужи освобождают общество от тиранов, и устанавливается аристократическая форма правления. Но аристократия постепенно перерождается в олигархию, что вызывает недовольство толпы и приводит к перевороту, в результате которого устанавливается демократия, темной стороной которой может быть охлократия (власть толпы).

Изучая причины могущества Римского государства, которому удалось покорить «весь известный мир», Полибий пришел к мысли о том, что римское могущество обусловлено смешением трех государственных форм: монархии (консулат), аристократии (сенат) и демократии (народное собрание). Политическая мысль Полибия стала своеобразным связующим звеном между политико–правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.

Политико–правовая мысль Древнего Рима (VIII в до н.э. – V в. н.э.) часто рассматривается в единстве с древнегреческой. Для этого есть определенные основания – греческая наука и культура оказали большое влияние на римское общество. Мыслители и Древней Греции, и Древнего Рима размышляли о государстве и его возможных формах, о правах и обязанностях граждан, однако в политико–правовой мысли древних греков преобладал социально–политический аспект, у римлян – правовой.

Из произведений мыслителей Древнего Рима, в которых развиваются оригинальные идеи политики, прежде всего следует отметить поэму “О природе вещей” Тита Лукреция Кара, работы “О государстве” и “О законах” Марка Туллия Цицерона. Немало для развития политической мысли древнего мира сделали и такие древнеримские мыслители, как Сенека, Эпиктет, Плиний Старший, Марк Аврелий, Гай Светоний Транквилл и другие.

Тит Лукреций Кар (99-55 гг.до н э.) развивал мысли древнегреческих философов о договорном характере государства. Он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей.

Марк Туллий Цицерон
(106–43 г. до н. э.), развиваяидеи Аристотеля, утверждал, что люди от природы наделены богами врожденной тягой к общению. Государство также возникает природным путем – на основе семьи. Он полагал, что государственная власть должна быть вручена мудрецам, способным приблизиться к пониманию мирового божественного разума. Его политические и правовые взгляды изложены в трех сочинениях – «О государстве», «О законах», «Об обязанностях». В отличие от Платона и Аристотеля, считавших, что государство и естественное право неотделимы, Цицерон утверждал, что сначала появляется естественное право, и только потом – государство и писаный закон.

Изучал Цицерон и формы государственного правления в поисках наилучшего варианта. В зависимости от численности тех, кто управляет государством, он выделил три простые формы правления: монархию(царскую власть), аристократию(власть оптиматов), демократию (власть народа). Все эти формы несовершенны, но приемлемы. Каждая из них имеет свои плюсы и минусы. При этом демократию Цицерон ставил на последнее место, отдавая предпочтение царской власти. Хотя каждая из них по-своему привлекательна: монархия – благодеяниями, аристократия – мудростью, демократия – свободой. Но под влиянием обстоятельств они могут потерять свои позитивные качества, выродиться в неправильные формы. Выход из сложившейся проблемы Цицерон нашел следующий: для получения идеальной формы правления следует равномерно смешивать позитивные качества каждой из форм. Таким образом, получается политический идеал – аристократическая сенатская республика – смешанная форма правления, в которой монархические черты представлены в виде власти консулов, аристократические – правлением сената, демократические – народным собранием и властью трибунов.

Заслуживают внимания космополитические идеи и естественно-правовые положения, выдвинутые представителями римского стоицизма, наиболее яркими среди которых были Луций Анней Сенека(около4 г. до н.э. – 65 гг. н.э.) и Эпиктет (50-138 гг.). Сенека считал, что неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Вселенная - естественное государство, членами которого по закону природы являются все люди. Поэтому Сенека призывал признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. По его убеждению, перед лицом мирового закона равны все люди – свободные и рабы, граждане Рима и варвары, мужчины и женщины.

У Эпиктета призывы к надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняются резкой критикой богатства и осуждением рабства. В основе его миропонимания лежала философия свободы. Он учил людей дорожить своей свободой - свободой слова, действий, выбора. Он не только проповедовал свои идеи, но и сам придерживался их, соединяя теорию с практикой. Его идеалом был Сократ, он часто ссылался на его мысли, жизнь, и особенно смерть. Так же, как и Сократ, Эпиктет не написал ни одной строчки. Его философская концепция была изложена в беседах, диалогах, записанных его благодарными и верными учениками.

Он учил, что свобода человека зависит не от внешних обстоятельств, а прежде всего от внутреннего состояния его души. Есть рабы, которые мечтают о свободе. Но часто, получив ее, они ради еды идут на преступления, становясь рабами желудка. Даже сенаторы по-своему рабы, если они унижаются перед императором. Просто это рабы, которые ходят в сенат.

В чем же настоящая свобода? Свободен только тот, чьи поступки определяются его совестью. «На каждом шагу своей жизни человек должен поступать согласно с законами правды и добра, начертанными в его душе, - тогда он воистину будет свободен. Люди только потому несчастны, что не живут согласно этим законам правды и добра».

Свободу Эпиктет считал наивысшим благом, и потому человек свободный не может быть несчастным. Если, наоборот, человек страдает, убит горем, то это верная примета того, что человек стал невольником (обстоятельств или чувств). Если человек унижается перед кем-то – то он самый обыкновенный раб. Свободный человек распоряжается только тем, чем может распоряжаться, - он распоряжается собой. И никогда не покушается на свободу других. Если человек желает управлять другими – он раб своего инстинкта власти над людьми.

Выводы
Итак, мыслители Древней Греции и Рима разрабатывали идеи свободы человека, справедливости, гражданства, ответственности. В классическом греческом полисе власть носила политический характер – свободные афиняне, принимая участие в осуществлении власти, могли одинаково сурово призвать к ответу и человека из народа, и великого вождя. Данная власть базировалась на уважении человеческого достоинства, осознании людьми своих прав, гражданском самосознании. Рационалистический подход к жизни предполагал опору на здравый смысл и моральные максимы.

Греческие мудрецы и римские юристы утверждали, что первоосновой порядка в обществе должны быть не насилие и жестокость, не варварские издевательства над людьми, а справедливое законодательство. А это привело к оформлению сути понятий «гражданин» и«гражданство», а вместе с ними и представлений о правах человека. Осознание своих прав, умение отстаивать их считалось неотъемлемым признаком каждого гражданина