2015-04-08
434
«Вибір імені versus вибір шляху (назви української території між кін. XVI –кін. XVII ст.)». Важливість цього питання зумовлена тим, що саме ім’я відіграє вагому роль у процесі усталення «свого» життєвого простору. Авторка зазначає, що саме протягом цього періоду крізь конкурс назв проявляються ознаки зародження такого простору на території сучасної України, тобто зародження “національної заклопотаності” у спільноті, яка до того позначала себе розмитим поняттям Русь. Характер цього процесу значною мірою визначався “поліморфністю” та “еластичністю” українського культурного простору XVI – XVII ст., зокрема його піддатливістю на асиміляційні впливи ззовні. Отже, вибір назви значною мірою визначався релігійно-політичною конкуренцією та впливом з боку інших спільнот, зокрема, католицької Польщі, православного світу та Московії. У своїй статті Н. Яковенко розглядає історію зародження та використання назви Roxolania (і тотожної їй Ruthenia), що була наслідком утвердження шляхетських вольностей у Польському королівстві XVI ст. та оформлення “сарматської” етногенетичної легенди, яка виступала інструментом легітимації руської політичної спільноти як рівноправного спадкоємця “сарматської спадщини”.
Паралельно з розповсюдженням “роксоланської” версії руської ідентичності реанімується назва “Росія”, що має виразний “антилатинський”, антипольський характер й наголошує на грецьких витоках Русі. Авторка зазначає, що конкуренція назв “Роксоланія” та “Росія” мала регіональний характер, й таким чином є доказом того, що “селекція назв” була свідомою й відповідала політичній орієнтації тієї чи іншої групи територіальних еліт. Водночас, подібно до “Росії”, впровадження назви “Мала Росія” (та назви її окраїнної території, “Великої Росії”) стало результатом “неовізантійського синдрому”. Із прийняттям у 1654 р. протекторату московського царя вона починає домінувати у московському офіційному дискурсі, а згодом, витіснивши слово “Україна”, набуває вагомої ролі у позначенні території козацького Гетьманату. Що ж до “України”, то ця назва, за словами авторки, залишається найбільшою загадкою для історика, виринаючи то тут, то там на поверхню різних джерел.
У результаті дослідниця приходить до висновку, що “дилема вибору” ставала основною рисою “свого” світосприйняття, а “крос-культурні пов’язання” – частиною “власного” культурного простору. Сповнена деталями та прикладами, відзначена чіткою структурою та аргументацією, стаття є важливим ресурсом для фахівців з вивчення української історії XVI – XVII ст. та її переосмислення з пострадянської перспективи.
58. П’єр Шевальє. «Історія війни козаків проти Польщі».
Прочитавши текст, то його умовно можно розділити на дві частини. Перша частина про козаків, а друга частина – про Україну, тобто описується місцевість та як жилося мешканцям на цій території. Роздивимося більш детальніше про першу частину текста. П*єр Шевальє нам нагадує хто такі казаки. А козаки по тесту: «Колись, а також за часів Сігізмунда Першого це були добровольці з окраїн Русі, Волині, Поділля та інших провінцій Польщі, які гуртувалися так, як це вони роблять і тепер, щоб піратствувати на Чорному морі, де вони звичайно захоплювали величезні цінності й багату здобич, як на турецьких галерах, що зустрічалися на цьому морі, так і під час нападів на Анатолію; там вони часто грабували і плюндрували такі міста, як Трапезунд і Сіноп, кілька разів навіть насмілившись підійти на дві милі під Константинополь і взяти там бранців та здобич».
Колись польський король відчув небезпеку від ворогів, які зпустошували його землі, то він наймав козаків, щоб вони захищали ці теріторії. Але це було небезкоштвно, це робилося за якусь платню. У козаків з*явилося багато привілеїв, їх почали в якомусь сенсі шанувати. Так виникло реєстрове козацтво. Але козаки були дуже не слухняні і часто не виконували свої обов*язки, тому їхні права почали ограничивать, та викреслювати з реєстрового списка. Крім того, польські магнати відносилися до козаків, як до рабів та відносилися до козаків як з валацюгами. Адже ніхто не пам*ятає з магнатів, що як щоб не будо козаків, то мабуть би не існувала Річ Посполита, бо її розгромили татари. Козакам це не подобалася ставлення до них, що в них права ограничивають. Починається багато повстань, які були усі подавлені, поки не з*явився Богдан Хмельницький. І накінці про козаків, П*єр Шевальє робить такий висновок: «Козаки — це тільки військо, а не народ, як багато дехто думав». Адже так, козаки хозяйством не займалия, жінок у Запорізьську Січ заборонялося приводити, або строго карали за це, або виганяли. У Січі, якщо не воювали, так пиячили, але на війні вони добросовісно виконували свою войовничу роботу.
У другій частині тексту, я трішки написала, що розповідається про Україну. Описується де вона розташовувалася, які річки протикали у цій місцевості, який грунт був тут, тобто спочатку розповідається про географічне положення. А далі іде розповідь про те як жилося мешканцям. І така характерна цитата дається П*єром Шевальє про місцевих: «Селяни України та сусідніх провінцій неначе раби, так само як і в більшості інших частин Польщі: вони зобов’язані працювати кінно або пішо три-чотири дні щотижня для панів. До того ж вони обтяжені різними орендними платами збіжжям та свійською птицею за землі, якими користуються; зобов’язані платити десятину від баранів, поросят і всяких земних плодів, а також возити дрова і виконувати інші важкі роботи; а до того — погана поведінка з боку євреїв, орендарів шляхетських земель, які до описуваної війни вимагали виконання всіх тих повинностей з великою суворістю, і, нарешті, дістали оренду на право варити пиво та гнати горілку». Крім того, їм дуже докучає мошка, сарана та хвороба, яка зветься «гостець». Та акі б труднощі не були у українців, вони завжди були бодьорі, працелюбні, міцні і патріоти своєї країни. Що стосується мови, то це одна з польських діалектів, але дуже ніжна і сповнена пістливих виразів. Мешканці, що живуть тут – сповідують грецьку релігію. Краща частина шляхти додержується католицизму або реформи Лютера чи Кальвіна. Яка б релігія не була, усі мешканці цієї країни дуже релігіозні.
44. Причины зарождения: 1) нац. Гнет 2) развитие образов.3) развитие разночинства Братья Капнисты - за восстановление автономии Гетман. (просят об этом короля Пруссии). Григорий Полетика ( один из вожмож.Авторов анонимной «Истории Руссов») Движение зарождается в начале XIX века и проявляется в виде масонских лож (в каждом крупном городе своя) На зап укр: 1) нац гнет венгров и поляк, 2) развитие образ в среде униацких священников. Львовский универ создал русский универ для униатских священ. 1833г- 3 униат священ создают организ «Русская тройка» (Шашкевич, Вагилевич, Головацкий) Деятельн: 1) сбор этнограф материала о народ языке 2) распрост нац языка – проповеди, беседы №) попытки издания книг (1837 г в Будапеште издали альманах «Русалка Днестрова», тираж был ареситован, тройку судили, альманах показал единство надднеп и зап украин
45. 1846- возникает Кирилло Мефодиевское общество (г.Киев, 12 человек)
Лидеры: Белозерский(преподаватель), Костомаров (историк, преподаватель киевс. Универа) П. Кулиш (создатель укр. Азбуки- Кулишовки) Гулак (Чиновник киев. Генерал- губернаторства) Идеи из: «Книга бытия укр. Народа» Костомарова, «Устав6 идеии и правила» Костомаров и Белозерский. Идеи: создание федерации словян с центром в киеве- панславизм. У всей федерации общая армия и правительство. Отмена крепостного права. Деятельность: 1) пропаганда: издание книг Шевченко, издание листовок и брошюр («К польскому народу», «К великорусскому народу») 2) создание украин воскрес школ
1847г – по доносу общество было закрыто. Его деятелей разослали в разные места. Некоторые причисляли к его членам Шевченко (его после закрытия отправили в армию)
Идеи общест стали толчком к развитию укр нац движ
46. Славянофи́льство — литературно- и религиозно-философское течение русской общественной мысли[1], оформившееся в 40—х годах XIX века[2], ориентированное на выявление самобытности России, её типовых отличий от Запада[3], представители которого выступали с обоснованием особого, отличного от западноевропейского русского пути[4], развиваясь по которому, по их мнению, Россия способна донести православную истину до впавших в ересь и атеизм европейских народов[5]. Славянофилы утверждали также о существовании особого типа культуры, возникшего на духовной почве православия, а также отвергали тезис представителей западничества о том, что Пётр Первый возвратил Россию в лоно европейских стран и она должна пройти этот путь в политическом, экономическом и культурном развитии[1]. Влияние на славянофилов немецкого классического идеализма Шеллинга и романтизма Гегеля, настроений европейскогоромантизма исследовалось в трудах А. Н. Пыпина, В. С. Соловьёва, А. Н. Веселовского, С. А. Венгерова, В. И. Герье, М. М. Ковалевского, П. Н. Милюкова. Русский публицист и философ-западник А. Л. Блок, отец знаменитого поэта А. А. Блока, даже высказывал мнение, что славянофильство в сущности представляет собой лишь некоторое своеобразное отражение западноевропейских учений, преимущественно философии Шеллинга и Гегеля.В свою очередь сами славянофилы, в частности И. С. Аксаков, и ряд других исследователей (Н. А. Бердяев, Г. В. Флоровский,В. В. Зеньковский), отстаивали мысль об изначальной самобытности славянофильства, выводя его из русского православия. По словам И. В. Киреевского, славянофилы пытались создать такую философию, основание которой заключало бы в себе «самый корень древнерусской образованности», а развитие её состояло бы в осмыслении всей образованности западной и в подчинении её выводов «господствующему духу православно-христианского любомудрия». Почву для зарождения славянофильского движения подготовила Отечественная война 1812 года, обострившая патриотическиечувства. Перед нарождающейся русской интеллигенцией встал вопрос о национальном самоопределении и национальном призвании. Появилась потребность определить дух России и её национальное лицо, и славянофильство должно было представить собой ответ на эти запросы. Украинофи́льство — историческое название общественно-литературного движения конца XIX — начала XX века среди украинцев в России и Галиции; украинофилы стремились сохранить и развивать язык, литературу и культурные особенностиукраинского народа (тогда более известного как малороссы (в России) или русины (в Австрии).Сам термин «украинофильство», впервые, похоже, появляется в связи с делом Кирилл о-Мефодиевского общества или, как еще его называли, братства. Среди ранних украинофилов были и малоруссы, и великороссы, и поляки. Первое собрание «малороссийских песней» издал в 1819 г. в Петербурге грузинский князь Н. А. Цертелев.[1]Украинофилы стремились к введению преподавания в школах на народном языке и к такой общественно-политической организации Украины, которая обеспечивала бы свободное национальное самоопределение малорусского населения и развитие его культуры.Украинофильство преследовалось русской администрацией. В частности, украинская литература и театр были запрещены (см.Валуевский циркуляр, Эмский указ). Часть украинофилов из-за давления со стороны российской администрации отошли от общественно-политической деятельности и сосредоточились на литературной деятельности, этнографии и фольклоре (в частности, Антонович, Багалей, Грушевский, Драгоманов, Китецкий, Мордовцев, Потебня, Чубинский).[2]
48. С провозглашением независимости Украины государство ощущало острую потребность в создании законодательной базы в области культуры. 23 мая 1991 г. Верховной Радой был принят закон Украины «Об образовании». Он определил школу как основу духовного и социально-экономического развития государства и предвидел кардинальные изменения в ее работе. Кабинетом министров утверждена комплексная национальная образовательная программа «Освита» («Украина – ХХI столетие»). Программа основывается на соединении образования науки и культуры, отечественного и мирового педагогического опыта. Ее целью является подъем отечественного образования до мирового уровня. Важным шагом в этом направлении стало принятие Верховной Радой Украины 19 февраля 1992 г. «Основ законодательства о культуре».
Из-за отсутствия эффективной системы государственного финансирования культуры указом президента Украины в июле 1994 г. был создан Фонд содействия искусству Украины. Уже первые шаги его деятельности показали, что работа Фонда эффективно влияет на реализацию многих художественных проектов, содействует духовному возрождению общества.
В 90-х годах возникают негосударственные культурно-творческие организации, среди них такие как ассоциация творческой интеллигенции «Мир культуры», общественные объединения: театр – студия «Арабески», ассоциация «Новая музыка», Центр международных культурных инициатив и др.
Реорганизовывается вся система высшего и среднего специального образования. В 1998 г. в Украине насчитывалось 204 учебных заведения III – IV уровней аккредитации, т. е. университетов, академий, институтов, 665 учреждений образования I – II уровней аккредитации, т. е. техникумов и колледжей. В этом же году государство начало новый этап практической реализации программы возрождения исторических памятников, возвращение к жизни символов веры украинского народа. Отстроен заново Михайловский Златоглавый собор. После нескольких лет дискуссий по поводу проектов работ отстроен Успенский собор Киево-Печерской лавры, который поднялся из руин и освящен 28 августа 2000 г.
В 2000 г. в составе Министерства культуры и искусств Украины создана Государственная служба контроля за перевозом культурных ценностей через государственную границу. Служба занимается государственной экспертизой культурных ценностей, возвращением краденных, незаконно вывезенных и невозвращенных произведений искусства. Состоялся Всеукраинский съезд работников культуры и искусств, на котором с программными речами выступили Президент Украины Л. Кучма и министр культуры Б. Ступка, определив пути развития культурно-творческого процесса государства.
Процессы, происходящие в обществе, широко охватили и литературу. Происходит переоценка общественных идеалов, исторических событий. Сегодня первое место занимает публицистика, которая освещает политические процессы и изменения, происходящие в обществе. Высоким гражданским пафосом наполнено творчество И. Драча, Д. Павличко, П. Мовчана, В. Яворивского, И. Дзюбы и др.Весомый вклад в возрождение исторической памяти и возвращение забытых имен деятелей культуры и искусства внесли Союз писателей Украины и ее издательские органы: газета «Литературная Украина», журналы «Звон», «Березиль», «Днепр», «Вселенная», «Слово и время», «Украинский исторический журнал», «Памятники Украины».Благодаря этим изданиям начали возвращаться в украинскую литературу ранее запрещенные имена писателей и их произведения, произведения искусства, творчество художников диаспоры, исторические исследования.Происходят изменения в украинском кино. Создаются украиноязычные фильмы. По произведениям классиков украинской литературы созданы многосерийные фильмы «Сад Гетсиманский» по мотивам произведений И. Багряного, «Ловушка» – И. Франко, «Царевна» – О. Кобылянской, «Роксолана» – П. Загребельного. В1991 г. создан Государственный фонд украинской кинематографии. Позднее создана Ассоциация молодых кинематографистов Украины (АМКУ).Возрождается в Украине музыкальное творчество, развивается современная украинская песня. Новые песни дарят слушателям О. Билозир, О. Билоножко, С. Ротару, П. Дворский, А. Кудлай, П. Зибров, Т. Повалий и другие мастера эстрадного искусства. Проводятся песенные фестивали – «Червона Рута», «Песенный вернисаж», «Таврические игры» и др.Таким образом, деятельность украинский народ возрождает и развивает национальную культуру. Культура – вечная золотая нить истории, которая соединяет поколения, эпохи, времена и направлена в будущее. Украинская культура создала великие ценности. Задача нынешнего поколения – сберечь и приумножить их.
49. И концепция Андерсона, и ее интерпретация, адаптированная к ситуации в Украине, важны для понимания того, что с нами происходит и что с нами может произойти.
Что такое нация по Андерсону? Это некий социально-исторический конструкт. Идея нации в Новое время стала играть ту же роль, какую в Средние века играла христианская вера: она позволяла людям объединяться в культурно-политические сообщества. Андерсон называет нации воображаемыми сообществами. Потому как большинство людей, относящих себя к той или иной нации, за всю свою жизнь никогда друг друга не увидят. Нация не семья, где каждый знает каждого. Однако какой бы «карликовой» ни была нация, она всегда, по мнению Андерсона, может рассматриваться именно как воображаемое сообщество. Указанные сообщества являются воображаемыми как нечто ограниченное и вместе с тем суверенное. Ограниченное - потому что нация всегда подразумевает существование других наций. Специфика ее феномена именно в противопоставлении другим нациям. Суверенное - потому что нации всегда стремятся к автономии. Залог этой автономии - суверенное государство.
Кроме того, нации являются сообществом, потому что «независимо от фактического неравенства и эксплуатации, которые в каждой нации могут существовать, нация всегда понимается как глубокое, горизонтальное товарищество. В конечном счете, именно это братство на протяжении двух последних столетий дает многим миллионам людей возможность не столько убивать, сколько добровольно умирать за такие ограниченные продукты воображения», - утверждает Андерсон.
Главную причину распада христианской наднациональной культурной общности Андерсон усматривает в кризисе латыни - сакрального языка, который вплоть до XVI в. объединял интеллектуальные элиты Европы. Решающим фактором, приведшим к вытеснению конфессионального типа воображаемой общности национальной общностью, исследователь считает «печатный капитализм»: распространение книгопечатания решительно изменило ситуацию в европейских странах, создав «поле коммуникации» на национальной основе.Андерсон предлагает трехзвенную типологию национализма. Наряду с «лингвистическим» национализмом (характерным для стран Центральной и Восточной Европы, где развитие идет не от государства к нации, т. е. не от политического единства к единству языка и культуры, а, напротив, от нации - к государству, т. е. от культурной, прежде всего языковой, общности к политическому единству) и «официальным» национализмом (национализмом имперского государства, пытающегося превратить многонациональное население империи в единую нацию; классические примеры - три последних империи Европы, разрушенные Первой мировой войной - Россия, Турция и Австро-Венгрия), он и вводит понятие «креольского» национализма - первого на шкале времени, получившего распространение в Латинской Америке конца XVIII - начала XIX вв. Его носителями выступили местные политические элиты, которые, с одной стороны, были отличны от аборигенного населения в культурном и этническом отношении, а с другой - страдали от непризнания элитами митрополии. Ущемленность «креолов» подтолкнула их к противостоянию с центром. Соорудив из административных провинций империй новые государства, местная элита, несмотря на культурную и языковую близость к европейцам, сделала ставку на сближение с низшими классами своей страны, сознательно (в том числе с активным использованием вновь созданных «национальных» газет) конструируя, таким образом, национальную общность.
Все эти процессы протекали достаточно сложно. «Креолы» взвешивали свои шаги и поступки почти исключительно на безмене прагматичности. Надо ли, скажем, полагать, что украинские «креолы» - люди исключительно образованные, грамотные и делавшие административную карьеру (ну, то есть этакие «внучатые племянники» собственных «прототипов» из Латинской Америки), а так называемые «советские» - это представители рабочего класса? «Креолы» ли - крымские татары, которые вернулись на родные земли после депортации, окончившейся в 1989 году? Каково расселение «креолов», если таковое вообще можно зафиксировать? Какой процент в Украине «креольского» бизнеса в сравнении с бизнесом «украинским» и «советским»? «Креол» или «советский» нынешний премьер-министр Украины? И так ли это важно для будущего страны? Возможно, больше всего в этом размытом перечне меня интересовал бы вопрос «креол ли я?» - то есть «креол» ли тот, кто родился в России, ходил в школу на востоке Украины, получал высшее образование в Пензе и Питере, и чьи предки, вообще говоря, были сербы, а фамилия в переводе с языка «родных осин» означает «Рождество»? И если все же «креол» (а не украинец, которым я себя чаще всего - хотя, к сожалению, и без особой гордости за страну - ощущаю), то насколько я типичен? И можно ли выписать портрет среднестатистического «креола», не имеющего бизнеса и не делающего административную карьеру в государстве, получившем независимость двадцать лет назад?
52. Ге́ндер (англ. gender, от лат. genus «род») — социальный пол, определяющий поведение человека в обществе и то, как это поведение воспринимается. Это то полоролевое поведение, которое определяет отношение с другими людьми: друзьями, коллегами, одноклассниками, родителями, случайными прохожими и т. д.[1]В психологии и сексологии понятие «гендер» употребляется в более широком смысле, подразумевая любые психические или поведенческие свойства, ассоциирующиеся с маскулинностью и фемининностью и предположительно отличающие мужчин отженщин (раньше их называли половыми свойствами или различиями)Понятие гендерная роль («gender role») заимствовал из грамматики и ввел в науки о поведении сексолог Джон Мани, которому в 1955 при изучении интерсексуальности и транссексуальности потребовалось разграничить, так сказать, общеполовые свойства, пол как фенотип, от сексуально-генитальных, сексуально-эротических и сексуально-прокреативных качеств. Затем оно стало широко использоваться социологами, юристами и американскими феминистками.[1]В общественных науках и особенно в феминизме «гендер» приобрёл более узкое значение, обозначая «социальный пол», то есть социально детерминированные роли, идентичности и сферы деятельности мужчин и женщин, зависящие не от биологических половых различий, а от социальной организации общества. Центральное место в гендерных исследованиях занимает проблема социального неравенства мужчин и женщин. С точки зрения структурной социологии, и в полном соответствии с традицией Дюркгейма, пол сам по себе есть явление социальное, поэтому использование термина «гендер» представляет собой плеоназм, но его использование призвано подчеркнуть, что речь идет о социологическом подходе к вопросу пола, когда речь идет о широкой дискуссии.[1]Слово гендер в английском языке обозначает различаемую мужественность или женственность личности, некой характеристики или человеческого организма. Деление на мужское и женское аналогично делению на мужской и женский пол в биологии.[3]В странах, где развито документарное подтверждение личности, социальный пол обычно совпадает с закреплённым в документах полом, то есть с паспортным полом, исключая случаи трансгендерности.Гендер (социальный пол) в широком понимании не обязательно совпадает с биологическим полом индивида, с его или её полом воспитания или с его/её паспортным поломОбычно в обществе можно различить два гендера — мужской и женский, однако набор гендеров бывает гораздо шире, в частности, в Таиланде распознаётся пять гендеров, включая катой и два гендера лесбиянок, отличающихся маскулинностью и феминностью. У чукчей до конца XX века различались мужчины-гетеросексуалы, мужчины-гетеросексуалы, носившие женскую одежду, мужчины-гомосексуалы, носившие женскую одежду, женщины-гетеросексуалки и женщины, носившие мужскую одежду. При этом ношение одежды могло означать и выполнение соответствующих социальных функций[4]. Пол — совокупность генетически детерминированных признаков особи, определяющих её роль в процессе оплодотворения.Гедер- способ обозначения культурной конструкции социал происхож идей о женс и муж ролях, способ ссылки на социал корни субъект идентич м и ж. Его элементы: 1)Культурно доступ символы 2) концепции, дающие интерприт жтим символам, 3) субъектив. Идентичн
60. «Сьогодні проблем з українською ідентичністю немає. Тому важливіше зрозуміти, не хто такі українці, а чого вони хочуть. Це означає, що з питань ідентичності нам треба перейти до питань цінностей. І це питання ключове, бо воно визначає, чому у нас досі неможливі реформи», - таку думку висловив історик, професор УКУ Ярослав Грицак під час першого засідання Вільного університету «Українська нація формується у щоденних дискусіях, і тому дуже важливо у цих дискусіях починати ставити нові питання. З українською ідентичністю у нас немає великих проблем: статистика показує, що більшість українців підтримують незалежність і навіть при загрозі готові воювати за Україну. Проблема є в тому, що в цій ідентичності ніщо не перетворюється, відповідно немає зрілих реформ суспільства.а думку Я. Грицака та його однодумців, основою для консенсусу роз’єднаного українського суспільства, об’єднання «україномовного Заходу» та «російськомовного Сходу» (це протиставлення прямо-таки не сходило з вуст львівського історика під час лекції та прес-конференції, що виглядало дивним з огляду на його репутацію запеклого критика відомої тези М. Рябчука про «Дві України») є побудова в Україні мультикультурного, багатонаціонального суспільства, об’єднаного в українську політичну націю. Заради побудови цієї спільноти він припускає можливість федерування України та запровадження двомовності. Це будівництво і є тим новим контекстом, в який, на його переконання, мають поринути українські історики, кинувши свої копіткі архівні фактографічні пошуки, застарілі етноцентричні студії. Власне, заради створення такої «прогресивної спільноти» він та низка інших істориків підкоригували свій фах історика на фах політологів, шкільних методистів тощо. Головними опонентами чи навіть ворогами ці історики розглядають українських націоналістів з партії «Свобода» та подібних. Водночас нам не доводилося читати жодної резонансної заяви цих істориків проти діяльності російських шовіністичних сил у тій же Одесі, скажімо, увічнення пам’яті Катерини ІІ, балаганоподібного перепоховання подружжя Воронцових тощо. Під час обговорення своєї тези про те, що йому хотілося би побудувати Україну, в якій би Київ розмовляв як Донецьк, але голосував як Львів, Я. Грицак уточнив: «але як голосував Львів років із п’ять тому, а не як зараз, коли він голосує за «Свободу».Професор вважає, що у попередні роки президенти Л. Кравчук та В. Ющенко реалізовували етнічну концепцію побудови української нації, а Л. Кучма та зараз В. Янукович, хоч і недосконало, — політичну. Ну, і звичайно ж, професор вважає, що, як і казав Л. Кучма, спроба побудови етнічної нації, де б українці були етнічним ядром, титульною нацією (зауважимо, що останнім часом це словосполучення щодо українців загалом зникло з ужитку), провалилася.Не всі коментатори виступів Я. Грицака зауважили ще одну рису професора та його однодумців, на якій ґрунтується більшість їхніх праць, — різке неприйняття українського села як колиски та бази подальшого розвитку української нації.
