Содержание. Каким я его помню. Воспоминания Н

Каким я его помню. Воспоминания Н. Климанскене (Ковригиной)

Письма 1956 г. (с № 1 по № 29)

Письма 1957 г. (с № 30 по № 83)

Письма 1958 г. (с № 84 по № 94)

Письма 1959 г. (с № 95 по № 99)

Послесловие Н. Климанскене (Ковригиной)

Список опубликованных работ Б. Д. Дандарона

Именной указатель

[1] Имеется в виду чета Свирских — Мария Алексеевна и Владимир Павлович, жившие тогда в Москве на Тверском бульваре. (Сноски в конце страницы и ссылки в конце писем сделаны редактором. Сноски и ссылки самого Б. Д. Дандарона находятся внутри писем.)

[2] Это не совсем точно. В 1937 г. Дандарон числился студентом Ленинградского института авиаприборостроения, в Университете занимался тибетским языком у Андрея Ивановича Вострикова (1904 — 1937), замечательного знатока тибетской исторической и буддийской литературы (был арестован в том же году, что и Дандарон). К А. И. Вострикову Бидию Дандаровича направил хамбо-лама Агван Доржиев.

[3] Джаягсы-гэгэн был настоятелем одного из монастырей в тибетском монастырском городе Гумбум. Он приезжал в Бурятию дважды и был учителем Лубсана Сандана. На его подворье в Гумбуме во время монголо-сычуанской экспедиции (1907 — 1909) останавливался знаменитый русский путешественник Петр Кузьмич Козлов (1836-1935).

[4] Кижинга — родина Бидии Дандаровича; Кижинга — название районного центра (около 10 тыс. жителей), расположенного в долине реки Кижинги в районе расселения бурят хоринского рода, в двухстах километрах на восток от Улан-Удэ.

[5] В это время Б. Дандарон жил у своего друга — писателя Балдана Санжина. Упомянутый сценарий перерос затем в повесть «За великой правдой». Б. Санжин помогал Дандарону, печатал повесть на пишущей машинке. Опубликование повести под именем недавно реабилитированного Дандарона было невозможно, и она вышла в свет на русском языке в 1966 г. под двойным авторством — Санжина и Дандарона. В 1973 г. повесть была переиздана в Москве в изд-ве «Советская Россия» под общим названием «Путь праведный» и вошла в нее как первая часть. Б. Д. Дандарон в это время уже находился в зоне, приговоренный в Декабре 1972 г. к пяти годам лагерей общего режима за религиозную деятельность (по ст. 227). Естественно, что имя Дандарона в этом издании не было даже упомянуто.

[6] Данная работа в списке известных ученикам сочинений Б. Д. Дандарона не обнаружена.

[7] Encyclopedia of Buddhism. Edited by G. P. Malalasekera, Ceylon, 1961; a также журнал «Гаруда», 1994, № 2, с. 44.

[8] Словарь издан в соавторстве с Ю. М. Парфионовичем и Б. В. Семичовым. — «Тибетско-русский словарь». М., 1963 г. (21 000 терминов).

[9] Рукопись «Тибетско-русского словаря философских терминов» должна храниться в архиве Бурятского института общественных наук.

[10] Б. Д. Дандарон. Описание тибетских рукописей и ксилографов. Вып. I (1960); вып. II (1965). М., Главная редакция восточной литературы.

[11] Йогамары — представители школы с тем же названием, являющейся одной из четырех главных философских школ буддизма наряду со школами саутрантиков, вайбхашиков и мадхьямиков. Окончательно сложилась в IV — V вв. Основной принцип — сведение всех явлений к единому источнику сознания — сокровищнице (алая-виджняне), весь внешний мир при этом рассматривался как иллюзия.

[12] Б. Д. Дандарон приводит элементы двенадцатичленной формулы зависимого происхождения — пратитьясамутпады, перечисляя их в обратном порядке.

[13] Во многих письмах Дандарон своими словами излагает прочитанное, Давая при этом ссылку на источник. Такое изложение носит неповторимый отпечаток подхода самого Дандарона к затронутой теме и представляет Интерес как для буддологов, так и для изучающих творчество Дандарона.

[14] А. В. и Д. В. — Алексей Васильевич и Дмитрий Васильевич — сыновья В. Э. Сеземана. «Они жили в Москве и были знакомы с Л. М. Бродской (см. ниже). Особенно А. В. поддерживал с ней связь. А. В. недавно умер в Париже, а Д. М. и сейчас живет в Париже, но я о Д. М. ничего не знаю». — Из письма Наталии Юрьевны Клеманскене, приемной дочери В- Э. Сеземана, к редактору от 19.III.1994 г.

[15] Введение советских войск в Венгрию; агрессия Англии, Франции и Израиля против Египта, национализировавшего Суэцкий канал.

[16] Юноша на орле. — В последующих письмах Б. Д. Дандарон отождествляет образ загадочного юноши со знаменитым индийским йогином VIII в. Падмасамбхавой. Падмасамбхава, родом из Уддияны, сыграл значительную роль в распространении тантры в Тибете и в создании старейшей буддийской школы ньингмапа. В Лаосе, Бирме, Таиланде есть иконографический мотив юного божества верхом на священной птице Гаруде. Обычно сюжет соотносят с индийским Вишной. Соотнесение же образа юноши верхом на Гаруде (орле) с Падмасамбхавой — индивидуальное видение Б. Дандарона и свидетельство того, что одна из линий его духовной преемственности восходит к Падмасамбхаве.

[17] Йогачар — приверженец школы йогачара, одной из четырех главных школ индийского буддизма. Философия йогачаров сводит все элементы-дхармы, внешние и внутренние, к единой дхарме индивидуального сознания — алая-виджняне, поэтому эту школу иногда сравнивают с субъективным идеализмом. Основателем школы был йог и философ Асанга (III —IV вв. н. э.). Среди последователей — Ашвагхоша, Дигнага и Дхармакирти.

[18] Юм (тиб. yum) — означает мать, жена. В тантрийском контексте словом юм называют женскую половину идама; соответственно яб (тиб. yab) — мужской аспект идама, символизирует аналитические способности личности. Парный идам называют яб-юм, бывают идамы и одинокие, т. е. чисто Женские или чисто мужские.

[19] Уничтожение зародыша... — Дандарон употребляет подобный термин Для описания сложной техники завершающего периода тантрийской практики (зогрим), при которой йогин контролирует процесс эвакуации мужского семени, не допуская его, что возможно при постоянном контроле сексуальной страсти. Посредством удлинения блаженства йогин создает условия для пробуждения так называемой интуиции, познающей шуньяту, конкретным символом которой здесь выступает женщина-партнер.

[20] Мы решили опубликовать это письмо, несмотря на предостережение автора. Оно написано более сорока лет назад, когда действительно о тантре мало что было известно в Европе. Сейчас положение иное. И о так называемых «запретных» практиках можно прочесть гораздо более того, что затронул в этом и в других письмах Дандарон. См., к примеру: Daniel Cozort. Highest Yoga Tantra. New York. Snow Lion Publications, 1986.

[21] Оставим это утверждение на совести автора.

[22] Употребление имени испанского святого Хуана де ля Круса (1542— 1591) в варианте Жан Делакруа свидетельствует, что Дандарон в те годы мог читать «Агни Йогу» Е. И. Рерих, ибо там имя испанского святого упоминается именно в такой форме.

[23] Шамбала — название страны в тантрийской системе Калачакра, где Будда Шакьямуни преподал эту самую тантру. Шамбала — не географическое понятие, а духовное, это — измерение состояния сознания, реализовавшего Мудрость недвойственности блаженства и шуньяты по методу Калачакры.

[24] Ступа Балдан-Брайван — это ступа Дханъяхатака, расположена в штате Мадрас в Южной Индии в Амаравати (согласно Ю. Н. Рериху). «Так же, как Учитель проповедал метод Праджняпарамиты на Пике Грифа, так и у ступы Дханьяхатака Он проповедал все методы (этой) Тайной Мантры (Калачакратантры)». - См.: Dalai Lama Tenzin Gyatso. The Kalachakra Tantra, Rite of Initiation, Wisdom Publitions. London, 1985, p. 59.

[25] М. А. — Мария Алексеевна Свирская, супруга Владимира Павловича Свирского. У них на Тверском бульваре остановился Дандарон. «Они уже тогда были пенсионерами. Кто-то указал Б. Д. их адрес, так он и попал к ним. У Свирских была большая квартира Помню, там был рояль, много книг, скульптур, картин. Это были интеллигентные, очень добрые и заботливые люди В квартире была небольшая фотолаборатория, в ней-то и жил Б. Дандарон». (Из письма Н. Ю. Ковриганой-Климанскене от 19.III. 1994 г.)

[26] Лидия Максимовна Бродская — «У нее я всегда останавливалась в Москве. Она была тогда на пенсии, много рисовала, печатала на машинке, делала переводы. Жила она в общей квартире по ул. Горького... Л. М. давно умерла. Близко знаком с Л. М. был сын В. Э. Сеземана Алексей Васильевич (Из письма Н Ю. Климанскене к редактору от 19.111.1994 г.)

[27] Из письма Н. Ю. Ковригиной-Климанскене от 19.111.1994 г.: «О портрете Б. Дандарона ничего не знаю».

[28] «За порог могут переступить только те, которые сделают синтез европейской и индийской философии». —Эта мысль — лейтмотив философских исканий Б. Д. Дандарона, она отражена и в применявшемся им термине необуддизм, и в заметном крене от классической мадхьямики в сторону йогачаровской теории сознания — виджнянавады, что, очевидно, произошло не без влияния западной философии. Характерно, что когда была опубликована статья Дандарона «Буддийская теория индивидуального Я» (Улан-Удэ, 1968), ламы в дацане устроили ему настоящий диспут, обвиняя в допущении существования индивидуального Я.

[29] «....человек обладает таким органом (интуиции, или непосредственного знания)..л — И в этой переписке, и в последующие годы Б. Д. Дандарон развивает учение об интуиции, которое обрело у него окончательную форму в «Мыслях буддиста» (1970), где он выделил три типа интуиции: рациональную, эмоционально-эстетическую и эмоционально-мистическую.

[30] В. Джеймс. Многообразие религиозного опыта. М., 1910.

[31] Э. Гартман. К понятию бессознательного. — В сб: Новые идеи в философии, № 15. СПб., 1914.

[32] А. Бергсон. Длительность и одновременность. Пгд., 1923.

[33] В- Соловьев. Чтение о Богочеловечестве. Собр. соч. СПб., 1913 — 1914.

[34] «Дам тебе жуд...* — Жуд (тиб. rgyud), что значит тантра или в данном контексте связь и правомочность по линии духовного наследования практики Ваджрасаттвы. Термин жуд Б. Д. Дандарон часто употреблял для обозначения тантрийского посвящения

[35] Дара-Эхэ — эквивалентна санскр. Тара, букв. Спасительница; в тантре — -«женщина, достигшая освобождения», или же активный аспект сострадания будд в виде божества в женском облике.

[36] Хандама (тиб mkh'a 'gro ma, санскр. дакиня), букв, «идущая по небу»- — название для обозначения главной формы интуиции будд. Если тары олицетворяют сострадательный аспект активности будд, то дакини — это аспект познания, мудрости, интуиции.

[37] Имеется в виду вышедшее в 1956 г. в русском переводе «Введение в Индийскую философию» С. Чаттерджи и Дх. Датты.

[38] Дандарон имеет в виду завершающий этап йогической практики, так называемый зогрим — этап, который он называет практикой уничтожения зародыша, осуществляемой парой практикующих — йогом и йогиней при полном контроле со стороны йога физиологической стороны процесса страсти.

[39] В данном контексте и выше Б. Д. Дандарон употребляет индуистский термин атман в значении буддийского понятия виджняна — сознание. В иных случаях (См. «Мысли буддиста») вместо используемого в «Письмах...» термина несовершенный атман он использует термин индивидуальное Я... (См. далее авторские замечания по этому поводу в письме № 24.)

[40] Вторая заповедь — почитание Учения Будды; нарушение ее есть, соответственно, непочитание Дхармы.

[41] Одиннадцать заповедей — нарушение этих тантрийских обетов ведет к так называемому коренному падению. Главные из этих заповедей касаются почитания Учителя Дхармы и Сангхи.

[42] Хотя Шри Шанкара-ачарья является представителем индуистской философии — адвайта-веданты, но его концепция атмана действительно близка к теории индивидуального сознания йогачаров — теории алая-виджняны. Буддологи теорию йогачаров часто называют субъективным идеализмом. Шанкару-ачарью его современники считали тайным буддистом. Посему включение Дандароном его в ряд знаменитых учителей школы йогачаров допустимо.

[43] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. Перевод с английского. М.«Иностранная литература», 1956 г., с. 547.

[44] В классификации Васубандху неволнующихся дхарм четыре: 1) истина Пути; 2) акаша — пространство; 3) пратисанкхъяниродха — достижение успокоения, прекращение страданий — ниродха, изучая каждую дхарму в отдельности; 4) апратисанкхъя-ниродха — остановка волнения дхарм без исследования каждой из них в отдельности. (См.: Васубандху Абхидхармакоша. Разд. I. Перевод с санскрита В. И. Рудого. М., 1990, с. 47.)

[45] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. Перевод с английского. М.«Иностранная литература», 1956 г., с. 548.

[46] Там же, с 548.

[47] Там же, с 549.

[48] Там же, с 549.

[49] Там же, с 550.

[50] Sarvadarsanasamgraha, p. 26.

[51] С. Радхакришнан. Указ. соч., с. 551.

[52] С. Радхакришнан. Указ. соч., с. 552.

[53] Там же, с 553.

[54] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 553.

[55] Там же, с. 554.

[56] Там же, с. 555.

[57] С. Радхакришнан. Указ. соч., с. 555.

[58] Там же, с. 556.

[59] Санскрита (санскр.) — дхарма, подверженная бытию; обычно принято использовать термин полностью: санскрита-дхарма.

[60] С. Радхакришнан. Указ. соч., с. 556.

[61] Вышедшая в Москве в 1956 г. книга С. Радхакришнана «Индийская философия» дала Б. Д. Дандарону толчок к оформлению своей точки зрения на современный буддизм, на создание необуддизма, который был задуман до выхода двухтомного исследования С. Радхакришнана. Указанная Дандароном глава у Радхакришнана называется «Степени реальности», с. 165— 169.

[62] «. ..кое с кем из нелюдей...» — Дандарон имеет в виду йоговское общение с существами буддийских миров: это низшие по отношению к человеку существа мира богов, мира асуров, мира животных, голодных демонов ада и высшие по отношению к человеку: будды, бодхисаттвы, идамы, тары, защитники Учения, буддийские святые.

[63] Белая Книга — Б. Д. Дандарон имеет в виду, очевидно, вариант Книги Судеб, в которой описано будущее всех индивидуумов и всего человечества в целом.

[64] И позже, в 70-е годы, Бидия Дандарович, придерживаясь общей концепции мадхьямиков, т. е. шуньявады, проявлял заметный интерес к теории сознания или, говоря языком тантры, к теории Ясного Света, разработанной в школе йогачаров.

[65] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 325.

[66] Там же, с. 325-326.

[67] Там же, с. 326.

[68] Там же, с. 608.

[69] Там же, с. 326.

[70] Там же, с. 326-327.

[71] Там же, с. 327.

[72] Там же, с. 329.

[73] Там же, с. 329.

[74] Чахар-гэбши, он же Чахар Лубсан Сультим — монгольский буддийский ученый XVIII в. Этот сон оказался поистине пророческим, ибо позже, в 1970 г., Б. Д. Дандарон, согласно ранее составленному совместно с Ю. Н. Рерихом плану исследований, работал над «Описанием собрания сочинений Чахара Лубсана Сультима». Б. Д. снабдил подробными аннотациями все десять томов собрания сочинений монгольского ученого; к каждому тому были сделаны примечания и тематический указатель. До сих пор (1995 г.) эта работа Б. Д. Дандарона не опубликована.

[75] С. Радхакришнан. Индийская философия, Т. I, с. 327.

[76] Там же, с. 329.

[77] Там же, с 329.

[78] Там же, с. 329.

[79] Там же, с. 337.

[80] Там же, с. 333.

[81] Там же, с. 337-338.

[82] Там же, с. 338.

[83] Алеша (Алексей Васильевич Сеземан) — сын В. Э. Сеземана.

[84] Б. Д. Дандарон ссылается на указанную работу С. Радхакришнана.

[85] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. M., 1956, с. 348.

[86] Там же, с. 349.

[87] Там же, с. 349.

[88] Иначе санскару называют предположением и стремлением; еще говорят: это — процесс создания.

[89] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I. M., 1956, с. 351.

[90] Б. Дандарон объясняет пратитьясамутпаду согласно современным ему представлениям о мире. Это вполне допустимо; также описывал теорию дхарм — элементов бытия и Будда, т. е. на языке современного ему научного знания. Не каждый осмелится отойти от догматического языка и изложить уже известное новым языком. Дандарон это стал делать, как видим, сразу же, как только начал создавать учение необуддизма, стремясь к синтезу Дхармы и современной физики.

[91] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 351.

[92] См. прим. к письму № 38.

[93] С. Радхакришнан. Индийская философия, Т. I, с. 349.

[94] Там же, с. 352.

[95] Там же, с. 352.

[96] В этом письме и в последующих Б. Д. Дандарон излагает буддийскую этику, используя главы только что вышедшей «Индийской философии» С. Радхакришнана, Т. I, с. 355 — 373.

[97] С. Радхакришнан. Индийская философия, Т. I, с. 355.

[98] Там же, с. 355.

[99] Там же, с. 355.

[100] Там же, с. 355.

[101] Там же, с. 356.

[102] Там же, с. 356.

[103] С. Радхакришнан. Индийская философия, с. 357.

[104] Там же, с. 357.

[105] С. Радхакришнан. Индийская философия, с. 358.

[106] С. Радхакришнан. Индийская философия, с. 358.

[107] Панча шила (хинди) — пять принципов мирного сосуществования: взаимное уважение территориальной целостности и суверенитета; ненападение; невмешательство во внутренние дела друг друга; равенство и взаимная выгода; мирное сосуществование. Впервые панча шила была сформулирована в соглашении между КНР и Китаем о торговле и связях Тибетского района Китая с Индией (апрель 1954 г.), затем нашла отражение в решениях Бандунгской конференции 1955 г. и в других международных документах.

[108] Там же, с. 358.

[109] Там же, с. 359.

[110] Там же, с. 358.

[111] Там же, с. 359.

[112] Там же, с. 359-360.

[113] Дун-Хуан — китайская провинция Ганьсу, здесь расположен комплекс пещерных буддийских монастырей (IV —XIV вв.).

[114] «...узнал тем же необычным способом» — в состоянии созерцания; так называемое йоговское видение — випашъяна; позже, в 70-е годы, Б. Д. Дандарон называл эту способность трансцендентным анализом.

[115] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 360.

[116] Там же, с. 360.

[117] Там же, с. 360.

[118] Юм (тиб. yum) — букв. мать. В тантре юм — это интуиция идама, созерцаемого божества. Юм предстает, как правило, в виде супруги идама, в его объятиях, символизируя нераздельность аналитического познания (мужской аспект) и интуиции (женский аспект). Термин юм иногда употребляют как синоним праджни — трансцендентального познания (интуиция); тома знаменитой Праджняпарамиты часто так и называют: Большой Юм, Малый Юм и т. д.

[119] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 361.

[120] Там же, с. 361

[121] Там же, с. 361-362.

[122] Там же, с 362.

[123] Там же, с. 362.

[124] «Свинья, расположенная на голове»-. — Дандарон имеет в виду пять символических животных: свинья — неведение; петух — страсть; змея — гнев; лев — гордость; обезьяна — зависть. Эти пять расположены на невидимом энергетическом центральном стволе человека — авандуди (см. письмо № 39).

[125] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 362.

[126] Там же, с. 362-363.

[127] Там же, с. 363.

[128] Там же, с. 363 — 364.

[129] Там же, с. 363.

[130] Там же, с. 364.

[131] Там же, с. 364 — 365.

[132] Такой же заголовок носит глава в книге С. Радхакришнана «Индийская философия» (см. том I).

[133] Архат — идеал святого в раннем буддизме, или в так называемой хинаяне, достигшего успокоения всех страстей, или малой нирваны.

[134] В данной публикации использован перевод на русский язык В Станевич и Р. Розенталь. — См.: Л. Фейхтвангер. Братья Лаутензак. Собр. соч., т. II. М., «Худ. литература», 1988 г. Русский перевод впервые появился в журн. «Иностранная литература», 1957 г., №№ 1, 2, 3.

[135] «Но сейчас ему неприятно напоминание о книге, как ни привлекательно ее звучное название: „Величие телепатии и ее границы". Он вообще не любил ничего уточнять. И все же в этом конспекте он под нажимом старухи заставил себя набросать совершенно недвусмысленные тезисы. Подлинный телепат, заявлял он в этих двух тезисах, может читать мысли других гораздо точнее и полнее, чем принято думать. Тот, кто обладает этой способностью, обладает обычно и даром внушения. Хороший телепат почти всегда бывает и хорошим гипнотизером. Однако было бы нелепым предрассудком считать, что телепат способен вызывать умерших, предсказывать будущее и тому подобное. Всякий, кто заявляет, что может это делать, — шарлатан». С. 299.

[136] «Оскару не внове было недоверие к телепатам. По теории проф. Цуфольге обладание даром ясновидения (Hellsehen) было скорее недостатком, чем Достоинством. Способность эта казалась ему пережитком более ранней ступени развития Атавистические, уже ненужные инстинкты, способности только пониманием и благодаря контролю остались нам с тех времен, когда Рассудок наш был еще не развит, как доставшиеся нам аппендикс и рудиментарный хвост. Как считал проф. Цуфольге, Рассудок чтеца мыслей был просто слишком тонкокожим, его Ratio не мог устоять перед его гипертрофированным подсознанием». С. 300.

[137] «Он вдруг остановился посреди комнаты. Его взгляд уловил какую-то точку на стене, или, вернее, в воздухе, впился в нее, но ненадолго. Потом лицо его словно опустело, обмякло, красные губы раздвинулись, обнажив крепкие зубы. Он вернулся неверной походкой к своему креслу, упал в него и как будто оцепенел, погруженный в себя, к чему-то прислушиваясь с отсутствующим видом и растерянной, глуповатой улыбкой. Гансйорг понял: Оскар впал в транс. Так оно и было. Оскар ощутил в голове или, быть может, в груди какой-то легчайший шорох, точно там едва слышно рвалась шелковая ткань. Окружающие его предметы исчезли. Он словно вышел за пределы самого себя, он видел. Так сидел он несколько минут, весь расслабленный, безжизненный, как заводная кукла, с почти идиотским напряженным лицом. Затем, точно пробудившись от сна, он провел рукой по лбу и сказал, улыбаясь, очень уверенным, хоть и будничным тоном: „Не беспокойся, она придет. Я это видел"». С. 321—322.

[138] «По-нашему, этот сатана — ничто иное, как несовершенство души». Эта краткая реплика подтверждает, что Б. Дандарон вполне в согласии с Учением Будды не признавал реального существования так называемых мар, считая их паразитными энергетическими вихрями индивидуума.

[139] «Так они сидели довольно долго: Оскар и Кэтэ — за столиком у края танцевальной площадки, Пауль — в нише. Никто не хотел уйти первым Оскар и Кэтэ танцевали, возвращались к своему столику, болтали. А Пауль сидел в нише и читал газеты: одну, другую, третью, потом опять первую» С. 299.

[140] «Казалось, прошла целая вечность. Пауль подозвал кельнера, расплатился. И с этой минуты Оскар не сводил с него глаз. Сначала он смотрел прямо в лицо Паулю, потом, когда тот повернулся, стал смотреть на его профиль, потом уставился ему в спину. Его пристальный, сосредоточенный взгляд сопровождал врага через весь зал — от ниши до выхода, а путь этот был довольно долог. Походка Пауля становилась все более связанной, в конце концов он уже шагал, как марионетка. Оскар все еще не спускал с него глаз и процедил сквозь зубы, с мрачным удовольствием „Сейчас он у меня попляшет, твой братец, смотри". Кэтэ с тревогой следила за Паулем, уже приближавшемся к выходу. В его фигуре чувствовалась какая-то необычная напряженность, он шел, точно слепой. Вот он уже у вращающейся двери. Но, странное дело, он никак не мог выйти. И начал вертеться вместе с Дверью, нелепо, унизительно, смехотворно. Этот танец с дверью продолжался очень недолго — меньше минуты. Но Кэтэ, да, вероятно, и Паулю показалось, что прошла целая вечность, пока швейцар, наконец, не придержал дверь и не освободил Пауля из странного плена. С этого дня ко всем чувствам, которые Кэтэ испытывала в отношении Оскара, и как бы близки они друг Другу ни были, примешивалась какая-то доля страха перед живущей в нем неведомой силой». С. 299.

[141] «Обновленному» — т. е. в данном случае не к более высокому, а просто к последующему рождению.

[142] Arcana Coelestia — Божественные Арканы — система из 21 больших и 78 малых арканов — символов системы мироздания, берущих происхождение Из Египта, появились в Европе после первых Крестовых походов в виде Колоды игральных карт.

[143] «Оскар смотрел на него не отрываясь, и из глаз его, от его руки Проэлю как бы передавалось какое-то странное волнение. Оно связывало, оно притягивало. Притягивало и отталкивало. Оно усыпляло и в то же время пробуждало, проясняло. Оно было сладковатое и противное, вызывало желание обороняться, но в то же время хотелось, чтобы оно становилось все сильнее. Рука Оскара легко держала руку гостя, но глаза не отпускали его, цеплялись за него, присасывались. Оскар ждал. И вот оно приблизилось, оно было уже здесь Ему почудился тонкий звук, будто рвалась ткань, окружавшие его предметы исчезли, лицо стало пустым, челюсть немного отвисла. Он выпустил руку Проэля. Почувствовал, что вышел за пределы самого себя. Он „видит"». С. 458.

[144] «Я вижу. Вижу все яснее. Горит большое общественное здание. Вот золотой купол. Мы оба знаем это здание. Это Рейхстаг». — Проэль дышал тяжелее обычного. — „Недурно, недурно", — подтвердил он почти против воли. — „Огонь, — продолжал Оскар, — возник неслучайно. Это преступный огонь, но добрый, очищающий". — „Возможно, возможно, — сказал Проэль. Он взял себя в руки. — Но ваши оценки мне не нужны, — добавил он сухо и резко. — Нужны факты"». С. 460.

[145] Божественный интеллект, божественная интуиция. — Этим терминам в канонической классификации соответствуют праджня и джняна (Мудрость). Именно «слияние» бодхичитты (жалости) и праджни порождает Мудрость недвойственного сострадания и интуиции (познающей шуньяты).

[146] «Тереза Ракен* (1867) — первое зрелое произведение Э. Золя; экспериментальный физиологический роман, где в предисловии писатель выступает как теоретик складывающейся натуралистической литературной школы.

[147] Даймон Сократа — иррациональный внутренний голос, противопоставляемый в учении этого философа рассудочному мышлению.

[148] Каснер (Kassner) Рудольф (1873—1959) — австралийский писатель-эссеист.

[149] Речь идет о книге Е. П. Блаватской (псевдоним — Радда Бай) «Письма из пещер и дебрей Индостана», 1868.

[150] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 310.

[151] Там же, с. 311.

[152] Там же, с. 311.

[153] Там же, с. 366.

[154] Там же, с. 366.

[155] «Рациональная, интеллектуальная и божественная интуиции»... — В дальнейшем (в 1969 г.) в «Мыслях буддиста» Б. Д. Дандарон остановился тоже на схеме трех интуиции, окончательно он дал им такие названия: рациональная, эмоционально-эстетическая и эмоционально-мистическая.

[156] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I,с. 368.

[157] Там же, с. 368.

[158] Там же, с. 368-369.

[159] «Беабум» («Бэбэм») Дамдина (тиб. be'u bum), букв, коровье вымя — тип ритуальных текстов гневных идамов, исполняемых в основном не для защиты, а для нападения. Действие их разрушительно.

[160] Ишвара — верховный Бог брахманистов, который якобы создал мир и людей.

[161] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 369.

[162] Там же, с. 369.

[163] Муллу-курумбы — небольшая народность дравидской группы, упоминаемая Е. П. Блаватской в книге «Письма из пещер и дебрей Индостана». Тодды — это скотоводы. Муллу-курумбы были известными магами и колдунами, встречи с которыми боялись все соседние племена.

[164] Дандари, дандри. — И в этих письмах, и позже, а также в беседах Б. Д. Дандарон употреблял бурятизированную форму слова тантра.

[165] «Лама-шодбо» — сокращение от «Лама шодби шога» (тиб. Bla ma mchod ba'i cho ga bzhugs so) — «Ритуал жертвоприношения Учителю», в основу которого входит известный текст Хайдуба Санжей Ешей (XVI в.) «Собрание жертвоприношений» — Сокшод (тиб. Bla ma mchod pa'i tshogs mchod).

[166] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 369 — 370.

[167] Начикетас — брамин, главное действующее лицо Катха упанишады (см Упанишады. М., 1967, с. 97-102).

[168] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 370.

[169] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 371.

[170] «Я не успел выписать ни одной строки из этих книг...» — Б. Д. Дандарон имеет в виду, что он не может продолжать ознакомление Н. К. с буддийской этикой в изложении Радхакришнана, так как должен временно скрываться от милиции.

[171] W. Ruben. Geschichte der indischen Philosophie. Berlin, 1954.

[172] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I, с. 372.

[173] Там же, с. 372.

[174] «... посвящаясь к дандари...» — посвящаясь в тантру.

[175] «...в библиотеке моего отца, т. е. в моей библиотеке...» — имеются в виду книги Агвана Силнам Тузол Доржи (в миру Доржи Бадмаев) — сподвижника главы реформаторского движения в бурятском буддизме Лубсана Сандана Цыденова (1850—192?). — О нем см. журнал «Гаруда», 1993 г., № 2-3, с. 34.

[176] Очевидно, Б. Д. Дандарон имеет в виду кижингинского ламу Дибангару - ученика Доржи Бадмаева (отца Бидии Дандарона).

[177] В этом и последующих письмах Б. Дандарон излагает Н. Ю. Климанскене-Ковригиной содержание книги Рамачараки «Пути созерцания индийских йогов». Эта книга и другие сочинения Рамачараки (см. именной указатель) сейчас переизданы.

[178] Монлан — сводная сестра по матери, дочь Дандара, первого мужа Балжимы Абидуевой, матери Бидии Дандаровича.

[179] Имеется в виду сочинение тибетского философа и йогина XVIII в. Лхундуба-пандиты «Глубокий Путь Великого Зарождения-Завершения Шри-Ваджрабхайравы», или так называемая «Сокровищница драгоценного лотоса Трех Тел» (dPal rdo rje 'jigs byed chen po'i bskyed rdzogs kyi lam zab mo'i rim pa gnyis kyi rnam gzhag sku gsum nor bu'i pad mdzod zhes bya ba bzhugs so), состоящее из двух томов: «Жедрим* — где раскрывается стадия зарождения чистого видения, и «Зогрим* — где объясняется стадия реализации так называемого внутреннего мандола (системы каналов, пран и бинду — энергетических зародышей мысли).

[180] «Наконец, нашел устав йога...» — Б. Д. имеет в виду «Метод исполнения раскаяния в отношении тяжелого груза коренных падений в тантре» (sNgags kyi rtsa Itung dang sbom po dos bzung pa'i nas bshags pa byed tshul bzhugs so) — краткая тантрийская Виная

[181] «Мой сын выдержал конкурсные экзамены...» —Леонид Бидияевич Дандарон (род. в 1936), сын Б. Д. Дандарона и Елизаветы Шулуновой. Л. Б. Дандарон стал физиком, работал в дальнейшем в БИОНе. Во время •«Дела Дандарона» в 1972 г. через него, как ближайшего родственника подсудимого, шло общение Бидии Дандаровича с волей и оказывалась ему помощь.

[182] Теннисон Карл — Карлис Август Теннисон, легендарный первый латвийский буддист, начавший свой буддийский путь в 1893 г. Посетил Тибет, монашествовал в Таиланде (с 1931 г.) В 1949 г. выслан со своим учеником Фридрихом Вольдемаром Лустигом (Ашин Ананда, эстонец по происхождению) в Бирму, где монашествовал около пагоды Шведагон вплоть до своей смерти См. журнал «Азия и Африка», 1991, № 2, с. 56 — 59.

[183] В дальнейшем этот киносценарий был опубликован как повесть «За великой правдой», авт. — Б. Дандарон и Б. Санжин. Улан-Удэ, 1966 г.

[184] С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. II, с. 303.

[185] Там же, с. 304-305.

[186] Там же, с. 305-306.

[187] Работа была лишь начата.

[188] «... живу у своего друга...» — Балдан Санжин, современный бурятский писатель, соавтор книги «За великой правдой».

[189] Jisl, Sish, Vanis. Tibetische Kunst.

[190] «Срок окончательный сдачи материала в издательство иностранных словарей — 1 марта 1959 г.»- — Тибетско-русский словарь, М., 1963 г., объемом 21 тыс. слов, тиражом 2500 экз. Составители — Б. В. Семичов, Ю. М. Парфионович, Б. Д. Дандарон.

[191] «Буддийская энциклопедия» — Небольшие статьи Б. Д. Дандарона были опубликованы в первых томах «Encyclopedia of Buddhism». Edited by G. P. Malalasekera, Ceylon, 1961. В частности, была опубликована статья об «Агинском дацане» (см. русский перевод этой статьи в журнале «Гаруда», 1994, № 2)

[192] М. Рой. История индийской философии. Перевод с бенгальского. М., 1958 г.

[193] «Закончил тибетско-монгольский словарь современного языка...»- — Очевидно, здесь описка, ибо Б. Д. Дандарон в это время, что видно из предыдущих писем, готовил к печати тибетско-русский словарь.

[194] Эта работа издана: Б. Д. Дандарон. Описание тибетских рукописей и ксилографов Бурятского комплексного научно-исследовательского института. Вып. I, М., 1960. Вып. II, М, 1965.