Печатается по: Упанишады.
– М.: Политиздат, 1967.
Говорят, что разум – двух видов: чистый и нечистый. Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний. …Разум – причина уз и освобождения людей. Привязанный к предметам восприятия, он ведет к узам, избавленный от предметов восприятия – к освобождению. Поскольку от разума, избавленного от предметов восприятия, возникает освобождение, То стремящийся к освобождению должен постоянно избавлять разум от предметов восприятия.
Когда отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце, Достигает вознесения над разумом, то это – высшее состояние. Поэтому следует обуздывать разум, пока он не достигает уничтожения в сердце. Это – и знание, и освобождение, все прочее – ученое многословие.
Немыслимый и не немыслимый, одновременно немыслимый и мыслимый, Достигается тогда Брахман, свободы от приверженности. Непреходящее слово – высший Брахман; когда этот звук исчезает в нем, Пусть знающий это размышляет о непреходящем, если он желает себе успокоения. Два знания следует знать: о Брахмане-слове и высшем [Брахмане]. Сведущий в Брахмане-слове достигает высшего Брахмана. Мудрый, изучив по книгам сущность знания и распознавания, Оставляет полностью книги, как ищущий зерна – солому [с. 225–228].
Живет лишенный речи, ибо мы видим немых. Живет лишенный глаза, ибо мы видим слепых. Живет лишенный уха, ибо мы видим глухих. Живет лишенный разума, ибо мы видим глупых. Живет лишенный ног, ибо мы видим это. Но, воистину, лишь дыхание – познающий Атман – охватывает это тело и поднимает его [с. 59–60].
Знай же, что Атман – владелец колесницы; тело, поистине, – колесница; знай, что рассудок – колесничий; разум, поистине, – поводья. Чувства называют конями, предметы [восприятия] – их путями. [Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.
Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен, чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.
Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен, чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.
Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист, тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.
Кто же понятлив, разумен, всегда чист, тот достигает того места, откуда больше не рождаются [с. 104–105].