Основные учения древнегреческой этики

Софисты, начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила их перейти к анализу моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил. Релятивизм софистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однако не содержали положительной моральной программы.

Сократ в противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задачаличности – «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений о добре» к знанию добра, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным – одно и то же. Безнравственность же – разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло – это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка, к несчастью.

Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Аскетический образ жизни Диогена стал способом его индивидуалистического самовыражения, чем отличался по смыслу от религиозного аскетизма.

Платон – ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же – его бледные подобия, копии, тени. Задача личности – познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.

Аристотель – ученик Платона – классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение – этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика – это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как достичь высшего блага (счастья) благодаря добродетели. Добродетель же приобретается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным – значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая – в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безрассудством). Главная же добродетель разумной части души – это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.

Эпикур относится к античным мыслителям эпохи эллинизма. Высшим благом он считал удовольствие. Однако трактовка природы удовольствий такова, что, по сути, учение Эпикура относится не к гедонистической, а к эвдемонистической традиции.

Согласно Эпикуру, удовольствия делятся на: а) естественные и необходимые (к ним относятся первичные потребности, поддерживающие жизнь человека: не голодать, не жаждать, не мерзнуть, не болеть); б) естественные, но не необходимые (потребность в роскошной еде, напитках, одежде); в) неестественные и не необходимые (потребность в славе, в достижении высокого социального положения). Для счастья достаточно первой группы удовольствий, главным его условием является отсутствие страданий, атараксия, т.е. безмятежность.

Атараксии препятствуют страхи: перед необходимостью, перед богами, перед смертью. Однако с помощью философских размышлений от них можно избавиться. Не следует бояться царящей в мире необходимости (рока), так как наряду с необходимыми событиями в мире есть случайные и свободные. Не следует бояться воли богов, так как боги, будучи высшими существами, пребывают в наилучшем состоянии атараксии, а потому не интересуются жизнью людей и не вмешиваются в нее. Не следует также бояться смерти, ибо, по словам Эпикура, «мы с ней никогда не встречаемся»: пока мы живы, смерти нет, а когда пришла смерть, то нас уже нет.

Способствует безмятежному счастью уединение от беспокойства социальной жизни, а также дружба (прочность которой эпикурейцы подтвердили на практике) и философские размышления.

Стоики, наиболее известными из которых являются древнеримские мыслители Сенека и Марк Аврелий, также являются этической школой эпохи эллинизма, периода заката античной культуры, отмеченного определенным моральным пессимизмом. Этическое учение стоиков исходило из того, что человеку следует осознать господствующую в мире природную и социальную необходимость, а затем подчиниться этой необходимости. Ими был выдвинут тезис «живи сообразно с природой», а также мысль о том, что путем правильной жизни является бесстрастное принятие своей судьбы, покорность и смирение с ней – апатия. «Свернись в самого себя», писал Сенека. Именно в своем внутреннем мире человек может сохранить свое достоинство за счет разума и добродетели. Таким образом, стоики разделяют античное представление о единстве мудрости и нравственности, их нравственным идеалом является мудрец. В то же время в их этическом учении присутствуют тезисы, сходные с идеями нарождающегося христианства. Так предполагается, что отречение от страстей и внешних благ является путем к свободе; что моральное самосовершенствование – это сфера, в которой человек не зависит от ударов судьбы, а зависит только от себя самого; что человеческая жизнь в мире необходимости по определению несчастна, а потому к людям надо проявлять милосердие, доброту и жалость. И, наконец, если жить достойно в предлагаемых обстоятельствах не представляется возможным, то лучше достойно умереть. Этика стоиков – ода из немногих оправдывает самоубийство, наделяя его нравственным статусом.