Тема 1.7. Этика ХХ века

Этику ХХ века можно назвать интеллектуальной реакцией на социальные катастрофы, произошедшие в этом столетии. Две мировые войны и региональные конфликты, тоталитарные режимы и терроризм побуждают задуматься о самой возможности этики в мире, столь откровенно чуждом добра. ХХ век ознаменовался не только принципиально новыми методологическими подходами к построению теории морали, но и новыми нормативными программами.

1.7.1. Метаэтика – это методологическая программа, предполагающая перевод всех этических проблем в область языка с последующим анализом языковых высказываний. Метаэтика сложилась под воздействием аналитической философии как ветви неопозитивизма. В ней была поставлена задача построения формализованной, логически выверенной этической теории, отвечающей критерию верификации. Верификация предполагает, что суждение имеет смысл, если ему можно поставить в соответствие факт действительности. При этом выявилась специфика моральных высказываний (обнаруженная еще Юмом): это оценки и требования, а не суждения о фактах, а потому они не поддаются верификации и не имеют статуса научных высказываний.

Эмотивизм как одно из направлений метаэтики полагал, что моральные суждения отражают личные эмоциональные предпочтения. Опираясь на «аргумент Юма» они заняли антикогнитивистскую позицию, утверждая, что моральные суждения не имеют познавательной ценности. Следствием этого тезиса становилась толерантность к чужой нравственной позиции и невозможность построения обоснованных нравственных программ.

Интуитивизм как направление метаэтики представлен английским философом Дж. Э. Муром. В книге «Принципы этики» он произвел критику так называемой «натуралистической ошибки», которая, по его мнению, была присуща всей предшествующей этике. Ошибка состояла в том, что, пытаясь дать определение добра, этика отождествляла свойства добра со свойствами каких-либо натуральных объектов и переживаемых состояний (например: добро – это удовольствие, добро – это польза, добро – это служение людям, добро – это любовь и т.п.). Во-первых, при этом стороны определения не равны по содержанию: можно сказать, что удовольствие – это добро, счастье – это добро, но нельзя сводить добро к этим явлениям, как будто добро – это всего лишь удовольствие, добро – это именно счастье. Добро всегда больше, важнее, чем любое из «натуральных» явлений. Во-вторых, эти формулировки, согласно Муру, содержат «круг в определении»: добро приравнивается к некоторым состояниям, которые заранее подразумеваются добрыми, в то время как статус их «доброты» еще только должен быть подтвержден. Сами по себе удовольствие, любовь, счастье вовсе не обладают свойством быть «добрыми».

Мур заявляет антинатуралистическую позицию: добро не является естественным, натуральным свойством людей и событий, оно не является чувственно воспринимаемым качеством. Добро – уникально, его нельзя отождествлять не только с другими свойствами, но и с другими понятиями. На этой основе Мур отверг и все «метафизические» определения добра (например, кантовское понимание добра как долга). Добро цельно, «просто», неразложимо на части, оно рационально неопределимо и постигается интуитивно. Нормативным результатом интуитивизма стала автономная этика, в которой индивид благодаря моральной интуиции (которая является не субъективной, а универсальной) определяет статус добра.

1.7.2. Феноменологическая этика

Феноменологическая установка в философии предполагает обращение к феноменам сознания, взятым не психологически или натуралистически, а в своей предметной необусловленности. Сознание не формируется предметным миром, а наполняет значениями предметы мира. С этой позиции феномены морального сознания выступают как самодостаточные, непосредственно усматриваемые.

М. Шелер, католический мыслитель, подвергая критике современную ему буржуазную цивилизацию, подвергает критике и этику И. Канта как главную этическую теорию эпохи модерна. Во-первых, Шелер отвергает убеждение Канта, что любая содержательная этика непременно является эмпирической, гедонистической, гетерономной. Во-вторых, формальная этика Канта не даёт ответа на вопрос о высшем благе и конечной цели всех стремлений воли человека. В-третьих, в этике Канта, проявляется не автономия личности, а «логономия»: в ней моральные субъекты неотличимы друг от друга и лишены индивидуальности.

В произведении «Формализм в этике и материальная этика ценностей» (материальная – от слова «материя») он ставит задачу путём изучения ценностного состава нравственного сознания прояснять акты предпочтения ценностей, их иерархический порядок. В противовес априорной формальной этике Канта, Шелер выдвигает априорную содержательную этику ценностей. Для этого он отвергает ложные концепции материальной этики (гедонистические, эвдемонистические, утилитаристские), которые не отличают ценности от благ и целей. Ценности же организованы как добро–зло, высшее–низшее и находятся в другом порядке бытия. Ценность и антиценность имеют абсолютный вневременной смысл, направляя временные акты предпочтения ценностей. Ценности постигаются в актах феноменологического (а не эмпирического) опыта, в которых ценность усматривается как сущность. Так в его этике ценности даны как феномены со всей их ценностной материей, но даны априорно, вне эмпирии. Постигаются ценности в актах предпочтения, в основе которых христианский мыслитель М. Шелер помещал любовь.

В произведении «Ресентимент в структуре моралей» М. Шелер ведет диалог с этикой Ф. Ницше. Он солидарен с последним в критике буржуазной морали как морали равенства, основанной на ресентименте, но не согласен с тем, что на ресентименте основана христианская мораль.

Французское слово ressentiment переводится как «злопамятство». Ф. Ницше ввел его в этический контекст, а М. Шелер вскрыл структуру образования ресентимента:

1) злоба и стыд, вызванные постоянным унижением человека в силу его объективного положения и качеств;

2) re-sentiment – повторное переживание этих эмоций, сопровождаемое желанием мести, ревность и зависть к обидчику;

3) отчаяние от того, что месть неосуществима, обреченность быть обижаемым, ощущение «достойности унижения»;

4) «переворачивание системы ценностей», при котором бессилие становится силой, сильного объявляют духовно слабым, мстительный гнев обращается на самого себя.

Следствием ресентимента становится, с одной стороны, стадная рабская мораль, самоупокоение слабости, а с другой – аскетическая мораль самоуничижения и отказа от мира. Почвой современного ресентимента, по Шелеру, является идея равенства, присущая буржуазной демократии. Ресентимент возникает из-за расхождения между притязаниями личности на «права человека» и реальным неравенством способностей и статусов людей. Ресентимент провозглашает моральным то, что доступно любому из равных, т.е. самое низкое, примитивное и вызывает желание унизить того, кто выше.

Однако шкала абсолютных ценностей просвечивает через ресентимент, через всё историческое множество моралей. Мораль есть система правил предпочтения ценностей, которую надо открыть за конкретными оценками эпохи и народа. И наоборот: частные «морали» относятся к вечно значимым ценностям как частные теории к вечной истине.

Христианская этика – это этика абсолютных ценностей любви, поэтому она не основана на ресентименте, как полагал Ф. Ницше. Во-первых, Бог создал мир по любви, а не по ресентименту, это отношение высшего к низшему (а не наоборот). Во-вторых, любовь – это самодостаточный и индивидуалистичный духовный акт, а не реакция на другого. В третьих, подлинная христианская мораль «антигуманна», она освобождает от «автоматической» жизни и ориентирует на спасение души.

Современная же буржуазная мораль симулирует христианские ценности. Альтруизм, человеколюбие, жалостливость являются лишь чувственными реакциями на физиологическое, витальное в человеке. Учреждения благотворительности заменяют личный акт любви. Любовь к другому происходит из ненависти к себе и культивируется как усложненный сексуальный инстинкт.

1.7.3. Психоаналитическая традиция

Психоаналитическая традиция исследовала и утверждала психологические основы морали в противовес антипсихологическим этическим теориям, подобным этике Канта или феноменологической этике.

З. Фрейд на первом этапе своего творчества рассматривал мораль как результат конфликта между инстинктом продолжения рода (эротическим) и инстинктом самосохранения (эгоистическим). Сексуальная энергия (либидо) – главная сила человеческих действия – подавляется Эго в целях самосохранения. Далее следует сублимация как переключение либидо на нравственные цели. Исторический генезис морали Фрейд объяснял «эдиповым комплексом»: из запрета двух древнейших преступлений (инцеста и убийства) возникли две основные заповеди: не убивай и не прелюбодействуй.

На рубеже 20-х гг. ХХ века Фрейд строит трёхкомпонентную структуру личности, включающую:

1) Id (Оно) – бессознательное начало, руководствующееся принципом удовольствия;

2) Ego (Я) – личностное начало, которое пользуется механизмами вытеснения на основе утилитарного принципа реальности;

3) Super-Ego – сверхличное начало связывает Id и Ego на основе нравственных принципов.

Фрейд считал человеческую психику амбивалентной в нравственном плане и преувеличивал репрессивную функцию морали по отношению к ней.

А.Адлер вместо «эдипова комплекса» разрабатывает идею «комплекса неполноценности». Основу психической жизни человека составляет стремление к преодолению неполноценности и воля к господству. В основе пороков лежит страх, что другие подчинят меня, а это ведет к гипертрофированной жажде власти. Добродетели – это тоже защитное превращенное стремление к господству, стремление покорить всех своей доброжелательностью. Основой нравственного поведения является успешно преодоленный комплекс неполноценности.

К.Г. Юнг продолжает тенденцию поиска нравственных основ психики находит их в архетипах коллективного бессознательного. Архетипы – «первообразы», существующие в душе человека универсальные структуры, которые выражают его родовую сущность. Таким образом, само коллективное бессознательное содержит мораль, а не противостоит ей. Главным архетипом является архетип самости. В нем, с одной стороны, проявляется архетипическое в человеке, слышится божественный призыв, а с другой, элементы самости творятся самим человеком. Вне самости мораль вырождается в договорную, формальную мораль, свойственную буржуазной цивилизации.

Э. Фромм как представитель неофрейдизма и создатель «гуманистического психоанализа» считал, что нельзя противопоставлять психологию и этику. В противовес Фрейду, который был склонен полагать, что мораль – это реакция на заключенное в человеке зло, Фромм учил, психическое здоровье и добродетель напрямую связаны. Нормальное психическое развитие формирует добродетельный характер. В основе характера, по Фромму, лежит не либидо, а отношения человека с миром. К неплодотворным ориентациям характера относятся: рецептивная, стяжательская, эксплуататорская и рыночная. Плодотворная же ориентация основана на творчестве и любви. Проблемы, как в этике, так и в психологии современного человека, во многом связаны с тем, что этика долгое время была авторитарной, основанной на внешнем формальном авторитете (Бога или абстрактного принципа). Фромм противопоставляет ей гуманистическую этику, которая основывается на принципе, что только сам человек определяет критерий добродетели и греха, и предполагает, что благом является что, что хорошо для человека. В этом плане эгоизм и обособленность не хороши, так как человек обретает свое счастье только в солидарности с другими людьми.

Таким образом, эволюция психоаналитической традиции шла от противопоставления психического и нравственного в человеке к включению моральности в состав психических, в том числе и бессознательных процессов.

1.7.4. Экзистенциализм («философия существования») выдвинул теоретический тезис: существование (экзистенция) предшествует сущности. Применительно к бытию человека это означает, что существование человека не является разверткой какой-то его изначальной сущности; напротив, человек в ходе своего существования обретает сущность, которая никогда не бывает завершенной.

Для Альбера Камю, французского писателя и философа, исходной стала тема абсурдности человеческого бытия, всесторонне рассмотренная в эссе «Миф о Сизифе». Абсурдны катастрофы этого мира, но не менее абсурдно наше повседневное, обыденное существование. В этом бессмысленном мире человек закономерно должен задаться вопросом о том, не следует ли покончить с собой. Ответ Камю на этот вопрос отрицательный: самоубийство только увеличивает абсурдность происходящего. Наше положение в мире подобно положению Сизифа, катающего тяжелый камень жизни без надежды когда-либо достичь результата. Пока Сизиф проклинает богов, принудивших его к этому бессмысленному труду, и надеется, что ситуация изменится, боги смеются над ним. Надо достичь абсолютной ясности в понимании своей участи и перестать надеяться, тогда катание камня станет делом самого Сизифа, оно наполнится смыслом, благодаря его собственному усилию, он изменит отношение своего сознания к происходящему. Судьба человека, как и Сизифа, трагична, он должен этически мужественно её принять и вопреки всему лично настаивать на том, что моральные ценности (в частности, смысл жизни) возможны.

Ж.П. Сартр полагал, что человек в принципе ведет неподлинное существование, он «заброшен в мир», чуждый его сокровенной экзистенции. В неподлинном мире подлинность существования человек обретает лишь, совершая выбор. Однако все традиционные опоры морального выбора (семья, религия, общество) утратили свое значение, индивид оказался «брошенным в свободу». Именно «граничные ситуации» (ситуации на грани жизни и смерти) наиболее ясно выявляют наше подлинное «я». Выбор в них совершается абсолютно индивидуально, на свой страх и риск, без гарантий морального одобрения. Абсолютно свободный человек несет всю ответственность за свои поступки и их последствия. Такая глобальная ответственность делает человеческое существование полным Заботы, Тревоги, Отчаяния. Совершая поступки, избранные в качестве нравственных, человек не может надеяться на успех, и все-таки должен их совершать, чтобы обрести подлинность существования.

Представителем религиозного экзистенциализма был Габриель Марсель. В произведении «Быть и иметь» он в русле католицизма проводил резкое различие между «миром объективности» и «миром существования». Существование как личностное присутствие в мире исключает противопоставление субъекта и объекта. В сфере существования на место вещных отношений становится интерсубъективность, т.е. отношение Я к Ты, субъекта к субъекту, отношение к Другому как к Ты, а не как к вещи. Основными характеристиками экзистенции являются причастность, соучастие, сочувствие, удивление, восхищение. В максимальной степени подлинно интерсубъективные отношения восхищения проявляются по отношению к Богу. Поэтому отношение к людям как к «детям Божьим» должно лишиться духа абстракции, но стать отношением к конкретным людям в их индивидуальности и неповторимости.

1.7.5. «Этика ненасилия». Всякая этика считает отказ от насилия необходимым, специфика «этики ненасилия» в ХХ веке в том, что это не только теория, но и социальная практика. Примером соединения теории и практики ненасилия является деятельность М. Ганди по освобождению Индии от британского колониализма и борьба М.Л. Кинга за права негров в США.

Поскольку насилие порождает ответное насилие, оно является заведомо неэффективным методом решения каких бы то ни было проблем. Ненасилие – это не пассивность, а особые ненасильственные действия (сидячие забастовки, марши, голодовки, распространение листовок и выступления в СМИ для популяризации своей позиции – сторонники ненасилия выработали десятки подобных методов). К осуществлению подобных действий способны только нравственно сильные и мужественные люди, способные, благодаря вере в свою правоту, не отвечать ударом на удар. Мотивом ненасилия является любовь к врагам и вера в их лучшие моральные качества. Врагов следует убедить в неправоте, неэффективности и безнравственности силовых методов и достичь с ними компромисса. «Этика ненасилия» считает моральность не слабостью, а силой человека, способностью достигать целей.

Изучение истории этической учений должно привести к пониманию преемственности их внутренних смыслов, а также помочь человеку самоопределиться в фундаментальных этических вопросах.

Контрольные вопросы по разделу №1

1. Какова первая благородная истина буддизма?

2. Что в даосизме означает «следовать дао»?

3. Какому китайскому философу принадлежит высказывание: «Благородный муж думает о морали, низкий человек думает о том, как получше устроиться»?

4. Представитель какой сократической школы считал, что если сумма жизненных страданий превысила сумму жизненных удовольствий, следует покончить с собой?

5. Кто разработал учение о добродетели как «золотой середине» между крайностями?

6. Какому древнегреческому философу принадлежит высказывание: «Ничто так не способствует людской добродетели, как законодательство и основание государств»?

7. Любовь к кому стоит в христианской морали на первом месте по значимости?

8. Каков, согласно Августину Блаженному, источник зла на земле?

9. От чего зависит спасение человека, согласно Августину Блаженному?

10. Кто из философов придерживался в этике «теории разумного эгоизма»?

11. В чем сущность «теории разумного эгоизма» в этике?

12. Человек от природы склонен к добру. Какой философ не был согласен с этим утверждением?

13. Человек от природы чужд нравственности. Какой философ не был согласен с этим утверждением?

14. «Всякая теория морали являлась до сих пор, в конечном счёте, продуктом данного экономического положения общества». Кто автор этого высказывания, и к какому направлению в этике он относится?

15. Какие исторические формы нравственности критиковал, а какие одобрял Ф.Ницше в своих произведениях?

16. Какое понятие И.Кант считал главным в морали?

17. Какова формулировка «категорического императива» И.Канта?

18. Какое нравственное чувство А.Шопенгауэр считал основой нравственности?

19. Как называется знаменитое эссе Альбера Камю, посвященное философской проблеме самоубийства?

20. Почему «этика ненасилия» считает необходимым отказаться от применения насилия?