Критика отвлеченных начал

Из сказанного следует, что ни в каком отношении нельзя положить безусловной границы между положи­тельными и отвлеченными началами, между верой и ра­зумом в их действительности; ибо нет такой веры, кото­рая не соединялась бы с разумным мышлением, и нет такого отвлеченного исследования, которое не предпола­гало бы какой-нибудь веры, ясно различаясь в своем основании и исходной точке; положительно-религиозные и отвлеченно-научные системы и учения в своем дей­ствительном развитии и конкретном осуществлении необ­ходимо взаимно проникают друг в друга и многообразно между собой переплетаются. Разумеется, эта связь между ними не может никак препятствовать не только общему их различию, но и противоборству их частных проявле­ний. С другой же стороны, эта внутренняя связь ру­чается за возможность такого синтеза, в котором эти на­чала, сохраняя свое различие, находились бы в совершен­ном гармоническом равновесии. Потенциальное основание для такого синтеза заключается уже в том, что одно и то же содержание может быть в одно и то же время, но с различных сторон как предметом религиозной веры и мистического созерцания, так равно и предметом фило­софского мышления и научного исследования. В самом деле, во всяком предмете мы необходимо различаем сле­дующие три стороны: во-первых, субстанциальное суще­ствование, или внутреннюю действительность, — его соб-

ственную суть; во-вторых, его общую сущность, те все­общие и необходимые определения и свойства, которые составляют логические условия его существования, или те условия, при которых он только мыслим; и, наконец, в-третьих, его внешнюю видимую действительность, его проявление или обнаружение, т. е. бытие для другого; другими словами: мы различаем всякий предмет как сущий, как мыслимый и как действующий. Очевидно, что собственное существование предмета, его внутренняя, не­обнаруженная действительность может утверждаться только верой или мистическим восприятием и соответст­вует, таким образом, началу религиозному; мыслимость же предмета, очевидно, принадлежит философскому умо­зрению, а его обнаружение или внешняя феноменальная действительность подлежит исследованию опытной науки. Столь же очевидно, что эти три стороны не только не исключают друг друга, а, напротив, лишь соединение их составляет полную, цельную истину предмета, и, следова­тельно, только гармонический синтез религиозного, фи­лософского и опытно-научного знания есть нормальное состояние нашей умственной жизни, и вне его никакой стремящийся к подлинной, цельной правде ум не может найти удовлетворения. Но говорить об этом синтезе по­ка не место, и мы должны возвратиться к частной раз­розненной действительности господствующих начал (II, стр. 16-17).