Вопрос 1. Бытие, его структура, формы и способы существования

При рассмотрении данного вопроса целесообразно вначале заслушать и обсудить доклад «Понимание бытия в античной философии».

Таким образом у курсантов (слушателей), будет сформировано представление о дальнейшем направлении обсуждения вопроса.

Из сказанного должно быть уже ясно, что проблема бытия включает в себя два взаимосвязанных момента: это поиск начала для многообразных вещей окружающего мира и определение этого начала как субстанции.

«Бытие» — одно из центральных понятий философии на протяжении ее истории. Обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «нахо­диться в наличности» как синонимы. Но философия, воспользовавшись терми­ном естественного языка «быть»» придала ему категориальный статус, т. е. пере­шла от вопроса о существовании мира «здесь» и «сейчас» к вопросу о вечных и всеобщих гарантиях такого существования.

Обращение к единому основанию мира и природы есть начало космополи­тизма: философия, отыскивая всеобщее единое начало, уравнивала все тради­ции и все культуры, перерезая «пуповину» связи индивида с родом. Стала фор­мироваться возможность рассматривать историю людей как всеобщую, а не локально-национальную.

Бытие как «чистая» мысль: начало онтологии. Выше уже отмечалось, что ан­тичные философы устремились в поиски единого, но такого, которое дано не чувству, а уму (мысли). В философии античности дальше всех, в направлении осмысления проблем бытия, продвинулся Парменид, являвшийся основопо­ложником элейской школы (IV—V вв. до н. э.). Он объявивил предельным основанием мира и космоса мысль как таковую, абсолютную мысль. Впослед­ствии философы назовут ее «чистой», имея в виду то содержание мысли, ко­торое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос и небытие, обеспечивает ему стабильность и надежность, дает человеку уверенность в том, что все с необходимостью будет подчиняться порядку, установленному в ином мире. Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым, тем, что действительно имеется. «Все по необходимости» означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться: день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не погаснет, люди не вымрут все вдруг по неизвестной при­чине, и г. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира какого-то иного мира, выполняющего роль га­ранта стабильности и устойчивости всего, что есть на земле и на небе. А это означало, что у людей нет причины для отчаяния, вызванного крушением ус­тойчивого старого традиционного мира.

Как же характеризует бытие сам Парменид? Бытие — это то, что действитель­но есть, что является подлинным миром, находящимся за миром предметно-чувственным. Бытие есть мысль, оно едино и неизменно, абсолютно и само- тождественно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект; оно есть вся возможная полнота совершенства, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинно сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.

Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос ~ космический Разум. Логос — не только слово, но и всеобщее основание вещей,которое непосредственно открывается человеку в его мысли. Иначе говоря, Не человек открывает Истину бытия, а наоборот, Истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенное толко­вание Парменидом человеческого мышления: оно получает знания в непо­средственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Поэтому не следует переоценивать логическое доказательство как могущество ума человека, ибо оно имеет свой источник в бытии — мысли, превышающей всякое логическое действо человека.

Парменидовская точка зрения на проблему бытия подверглась критике еще в античности из-за вытекающих из нее выводов о необходимости помнить, что ум человека не самодостаточен. Так, софисты (например, Протагор, V—IV вв. до н. э.) пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, ко­торый, с их точки зрения, есть мера всех вещей, место обнаружения существова­ния чего бы то ни было. Сократ (V в. до н. э.) также не согласился с умалением субъективного" разума, с ролью человека быть непосредственным и не рефлекти­рующим медиумом Божественной истины. Он считал, что между последней и че­ловеком существует дистанция, которую можно преодолеть только с помощью собственного мышления, имеющего свои нормы и правила логического аргумен­тирования.

Киники (V—IV вв. до н. э.) отказались признавать проблему бытия в силу того, что она принуждает человека соразмерять свою жизнь с Истиной, Доб­ром, Благом. Призывали людей опираться только на самих себя во всех своих де­лах и мыслях, они считали нормой жизни девиз: «без общины, без дома, без оте­чества».

Проблема бытия, открытая в античности, претерпела изменения в фи­лософии Нового времени. Р. Декарт сформулировал концепцию, согласно ко­торой человек как существо, способное сказать «Я мыслю, следовательно, существую», является единственным условием возможности существования мира. Но не мира вообще, а мира, который он может понимать, действовать в нём, реализовывать свои цели. Декарт сделал мысль бытием, но в отличие от Парменида, творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъектным, чело-векоразмерным, определяемым человеческими способностями воспринимать его и действовать в нем.М. Хайдеггер писал: «Бытие сущего стало субъек­тивностью», «теперь горизонт уже не светится сам собой. Теперь он лишь «точка зрения» человека, который к тому же сам и творит ее». Прежнее понимание бытия как абсолютного и подлинного, совершенного и неизменного гаранта всего происходящего в мире, не было востребовано в идеалистической философии Нового времени. Человек, его сознание и мышление стали рассматриваться как нечто подлинно первичное, как то, что действительно есть. Такая позиция в философии называется идеализмом.

Человечество по-прежнему волновал вопрос о предельных основаниях мира, но теперь эти основания философия искала в самом человеке, формах его существования. Кантианство, позитивизм, философия жизни отказались от онтологии — учения о предельных основаниях, уровнях и принципах строения мира и космоса, включая человеческое существование в качестве момента этого универсума.Отказ от темы бытия в ее классическом понимании есть тенденция субъективного идеализма — философии, признающей в качестве первопричины сознание, мышление, чув­ства человека.

Отождествление бытия с физической природой. Субъективный идеализм аб­солютизировал сознание человека, а потому не востребовал проблему бытия. Она потеряла свою актуальность и для материализма — философии, признающей первичность материального мира и вторичностъ сознания, мышления человека.Начиная с философского материализма XVII—XVIII вв. бытие отождествляется с природой, с миром чувственно воспринимаемых вещей и явлений. Если в античной философии проблема бытия имела целью обосновать существование чувственного мира, то в материализме бытие отождествляется с суще­ствованием этого мира. Все характеристики бытия, которые Парменид ему приписывал, переносятся на природу. Постулируется, т. е. утверждается безо всякого обоснования, что природа не нуждается в каких-то гарантиях своего существования, ибо сама является вечным гарантом существования самой себя, что она существует объективно (вне и независимо от человека). Но если бытие всегда связывалось с вечностью, то формами существования природы были признаны трехмерное пространство и линейно-однородное время.

Основные положения так понимаемого бытия получили дальнейшее раз­витие в диалектическом материализме.

Одной из проблем бытия является поиск оснований единства мира. Со времени своего возникновения эта проблема включала теоретико-философские вопросы соотношения единого и многого, единства мира и его многообразия. Философы пытались объяснить, как и почему мир, будучи единым, имея единое основание, в своем эмпирическом существовании представлен в виде бесконечного многообразия форм, как единое порождает многое. Решение такого рода проблем вызвало немалые трудности, осознание которых началось с философии Парменида, утверждавшего абсолютную самотождественность бытия, его вечную неизменность, исключающую всякое движение. Но тогда возникал вопрос, как это самотождественное единство соотносится с многообразием качественного и количественного различия, существующего в мире. Из парменидовского понимания бытия многообразие не выводилось. Проблема единого и многого поднималась в античной натурфилософии.

Натурфилософия (лат. natura — природа) — это умозрительное истолкова­ние природы и природных явлений, ориентированное на нахождение единства мира. Натурфилософия сформулировала проблему происхождения чувствен­но воспринимаемого многообразия предметного мира из единого основания, рассматривая в качестве такового элементы этого же мира. Такая позиция может быть отнесена к материалистической. В античной натурфилософии признавалось, что вещи и предметы мира состоят из веществ. Осознание это­го факта в немалой степени обусловило попытку античных философов объяснить причины и начала вещей с помощью того, из чего состоят все вещи.

Материализм XVII в. легализует принцип «из ничего не возникает ничего», приписывая материи вечность существования. По сути, это был отход от христи­анского учения о Боге. Одновременно с отказом от христианской идеи творе­ния материи философы трансформируют аристотелевскую четырехчленную причину: материальная причина (материя) становится абсолютно доминирующей, и ее соотносят только с движущей. Значение формальной причины умаляется, а целевой и вовсе отказывается в праве на существование. Сама материальная причина теряет качественное многообразие, присущее веществу, и сводится к «абстрактной чувственности геометра» (Маркс). Ярким примером такого сведения может служить определение материи, данное немецким философом-идеалистом Г. Лейбницем (XVII в.): «Материя есть бытие, сопряженное с пространством. Пространство — математическое тело, т. е. такое, которое не содержит в себе ничего, кроме трех измерений, и есть всеобщее место всех вещей». Но такое по­нимание материи затрудняет объяснение происхождения разнообразия мира ве­щей, ибо не ясно, как геометрическое пространство может развернуться в каче­ственное многообразие мира. В связи с тем, что принцип «из ничего не возникает ничего» есть отказ от признания того, что мир и время есть продукт творения Бога, понимаемого в иудаизме и христианстве как личность, абсолютно возвы-шающаяся над природой и человеком, вновь встала проблема единого и многого,

материи и бесконечного разнообразия ее форм.

В противоположность религиозно-христианским воззрениям о божест­венном сотворении мира «из ничего» возникает концепция вечного вневременного порождения природы во всем ее многообразии бесконечным, невидимым и безличным Богом, который полностью сливается с природой, становясь ее псевдонимом. Такое учение получило название пантеизма, радикальные концепции которого утверждали тождество материи, разума и бога (не личностного, а безличностного). Расцвет пантеизма в Западной Европе относится к XVI — началу XVII в. Так, пантеистически настроенный Дж. Бруно утверждал, что природа есть «не что иное, как Бог в вещах». Б. Спиноза разработал материалистическую философскую систему, в ос­нове которой лежало учение пантеизма о тождестве понятий «Бог» и «природа». Пантеизм и был одной из попыток объяснить саморазвитие природы с помо­щью растворения в ней Бога, активность которого и рассматривалась в качестве причины развития материи. Отождествление природы с безличным абсолютом являлось своеобразной оппозицией по отношению к христианскому религиоз­ному мировоззрению и было одной из форм материализма, хотя влияние пантеизма Спинозы испытал и идеалист Гегель, который, по словам Энгельса, пытался примирить дух и материю на манер пантеизма.

Таким образом, бытие - это предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Проблема бытия охватывает вопросы единства мира, многообразия всего существующего, субстрата и субстанции.