2015-04-30
5935
З. Фрейд явился создателем психоанализа - принципиально нового направления науки о поведении человека, позволяющей интерпретировать его действия с учетом как сознательного, так и бессознательного и тем самым изучать личность в целом. До него поведение людей в научных исследованиях объяснялось либо физиологическими основами, либо детерминировалось сознанием. Им также был предложен метод исследования деятельности людей, получивший название глубокой герменевтики.
Зигмунд Фрейд (Freud) родился 6 мая 1856 года. Окончил медицинскую школу Венского университета, получил степень в медицине и начал частную практику, специализируясь в области лечения неврозов с помощью гипноза.
Свою профессиональную карьеру З. Фрейд начал как практикующий врач в психиатрической клинике. Лечение нервных болезней натолкнуло его на более углубленное исследование латентных проявлений душевной жизни людей. На эту тему он пишет ряд книг: "Толкование сновидений" (1900), "Психопатология обыденной жизни" (1904), "Остроумие и его отношение к бессознательному" (1905), "Три очерка по теории сексуальности" (1905) и др. Начиная с 1910 года Фрейд все более переключается на социологическую проблематику: "Леонардо да Винчи" (1910), "Психология масс и анализ человеческого Я" (1921), "Я и Оно" (1923). Основная работа ученого - "Лекции по введению в психоанализ" (две части написаны в 1915-17гг., третья - в 1933), - в которой в концентрированной форме изложена его теория. Труды, созданные в оставшийся период жизни, знаменуют собой использование психоанализа применительно к собственно социологической проблематике – посвящены рассмотрению культуры, религии, национальных отношений, общества в целом. Последнее обстоятельство позволяет, на наш взгляд, рассматривать психоанализ, примененный к социальной сфере, как особую социологическую парадигму, многие элементы которой можно обнаружить в социологических теориях Т. Парсонса, Э. Гидденса, П. Бурдье и др.
З. Фрейд долгое время страдал от рака и умер 23 сентября 1939 года.
1. Структура личности, её социальные действия
Ключевым для З. Фрейда является представление о том, что не только внешние социальные факты правят поведением людей, но и внутренние силы.
Детерминированность социальных действий сознательными и бессознательными факторами.
По Фрейду, эти внутренние силы могут олицетворять собой как сознательное, так и бессознательное. В этом заключено принципиальное новаторство ученого, который упраздняет отождествление душевной жизни человека только с разумом, с сознательным. Отсюда вытекают два основных постулата психоанализа. Предоставим слово их автору. "Согласно первому коробящему утверждению психоанализа, психические процессы сами по себе бессознательны, сознательны лишь отдельные акты и стороны душевной жизни". Фрейд был первым, кто эмпирически изучил бессознательные влечения и обосновал бессознательную мотивацию поступков. Второй постулат касается того, что страсти и вожделения человека способны к сублимации, т.е. отклонению от своих сексуальных целей и направлению на цели социальные. "Это второе положение, которое психоанализ считает одним из своих достижений, утверждает, что...сексуальные влечения участвуют в создании высших культурных, художественных и социальных ценностей человеческого духа, и их вклад нельзя недооценивать".
Итак, социальные действия индивидов могут быть детерминированны как сознательными, так и бессознательными психическим процессами, отношения между которыми весьма динамичны. Говоря о роли сознательного, Фрейд отмечал, что большинство сознательных процессов сознательны лишь короткое время. Очень скоро они становятся латентными, но легко могут вновь стать сознательными. Что же касается бессознательного, то оно может быть двух видов: одно, которое при часто повторяющихся условиях легко превращается в сознательное, и другое, при котором это превращение происходит с трудом и может и никогда не произойти. То бессознательное, которое является только латентным и легко становится сознательным, Фрейд называет предсознательным, другое же называет собственно бессознательным.
Предсознательное - своего рода компьютер человеческой памяти, хранящий мысли и желания человека, которые периодически вновь приходят в сознание, детерминируя определенные социальные действия.
Важно подчеркнуть, что фрейдовская концепция бессознательного не просто констатирует само существование бессознательных процессов, а указывает на реальное влияние бессознательного фактора на социальные действия людей, что выражается в двух принципиальных моментах. Во-первых, люди, принимая весьма важные решения, могут не знать об истинных мотивах. Аналогично, наши симпатии или антипатии, "благородные жесты" или деструктивные действия могут определяться силами, которые нами не осознаются. Во-вторых, бессознательные мотивы социальных действий остаются бессознательными потому, что люди не хотят их осознавать, хотя в принципе их можно исследовать особым новым методом, предложенным ученым, о котором пойдет речь ниже.
<Оно>, <Я> и <Сверх-Я>
Через раскрытие взаимодействия сознательного, предсознательного и бессознательного Фрейд дает свое толкование структуры личности индивида, выделяя в ней три компонента: <Оно>, <Я>, <Сверх-Я>. <Оно> - это наиболее архаичная часть личности, которая включает в себя все генетически первичное,подчиненное принципу удовольствия. <Оно> изначально иррационально: для процессов в <Оно> не существует логических законов мышления, <Оно> ничего не знает ни об обществе, ни о морали: "Оно не знакомы никакие оценки, никакое добро и зло, никакая мораль. Экономический или, если хотите, количественный момент, тесно связанный с принципом удовольствия, управляет всеми процессами". Вместе с тем <Оно>, которое содержит инстинкты, служит источником энергии для всей личности. По Фрейду, все инстинкты сводятся к двум группам. Первая - сексуальные инстинкты, поддерживающиеся специфической энергией жизни - либидо (ученый создает концепцию либидо, называя так "энергию тех первичных позывов, которые имеют дело со всем тем, что можно обобщить понятием любви" в широком смысле слова).
Вторая - деструктивные инстинкты смерти, питающиеся агрессивной энергией танатоса, которые проявляют себя в бессознательном стремлении к разрушению, насилию, агрессии, потребности наказания как других, так и себя. Свою концепцию танатоса - влечения к смерти - ученый строит, опираясь на факты распространения очевидной жестокости в войнах и революциях, проявлениях тоталитаризма. Кроме того, Фрейд указывает на латентное проявление враждебности в процессе эксплуатации, унижения и угнетения слабых сильными. Из постулата о наличии инстинкта смерти следует положение о врожденном влечении к агрессии, жестокости, об относительном постоянстве количества деструктивности в действиях людей. Ученый тем самым выступает как против религиозных, так и социальных теорий, согласно которым человек должен быть по своей природе добрым и проявляет себя грубым, жестоким насильником лишь вследствие нецелесообразного общественного устройства, доказывая, что "вера в <доброту> человеческой натуры является одной из самых худших иллюзий".
В реальной жизни деструктивные инстинкты проявляются, как правило, в латентной форме из-за того, что в большинстве социальных действий индивидов одновременно задействовано несколько инстинктов. "К счастью, - замечает Фрейд, - агрессивные влечения никогда не существуют сами по себе, но всегда сопряжены с эротическими. Эти последние в условиях созданной человеком культуры могут многое смягчить и предотвратить".
Заметим, что неофрейдисты, как правило, не оспаривая утверждение о деструктивности человека, ставят под вопрос её инстинктивную природу, отмечая разную степень распространенности деструктивности в мире. Кроме того то, что в одной культуре считается деструктивным, в другой может относится к конструктивному (деятельность диссидентов в советское время). Другой компонент личности - <Я> - следует принципу реальности, осознает окружающий мир. Посредством своей деятельности Я способно учитывать социо-культурные ценности общества, использовать их в своих интересах. Более того, <Я> в процессе развития обретает способность контролировать требования <Оно>, определяя возможности реализации потребностей во избежании ущерба для личности в целом. Говоря о взаимодействии <Я> и <Оно>, Фрейд метафорически сравнивает их с отношением наездника и лошади: животное дает энергию для движения, и наездник обладает преимуществом в определении цели и направления движения; но часто возникает ситуация, когда складываются далеко не идеальные взаимоотношения и тогда наездник вынужден направлять скакуна туда, куда тому вздумается. Но по мере того как всадник овладевает культурой управления скакуном, тот (<Оно>) не может бежать непонятно куда. Сам Фрейд подчеркивал: "Там, где было Оно, должно стать Я".
Третий компонент личности - <Сверх-Я> - развивается в раннем детстве из системы запретов и приказаний. Основой формирования <Сверх-Я> является идентификация, т.е. уподобление собственного <Я> чужому <Я> (Фрейд полагал, что ребенок прежде всего идентифицирует себя с отцом, тем самым в его совести содержатся наставления и запреты, воплощенные в отцовском <Сверх-Я>). На <Сверх-Я> ребенка влияют также заместители родителей - воспитатели, учителя, идеальные примеры. Однако как подчеркивает Фрейд,
"Сверх-Я ребенка строится собственно не по примеру родителей, а по родительскому Сверх-Я; оно наполняется тем же содержанием, становится носителем традиции, всех тех сохранившихся во времени ценностей, которые продолжают существовать на этом пути через поколения". Ученый отмечает, что постепенно выкристаллизовываются три функции <Сверх-Я>: самонаблюдение, совесть и формирование идеала.
Из данного представления о формировании и сути <Сверх-Я>, его влиянии на социальные действия индивида вытекает принципиально новое видение и социального поведения людей. "Видимо, - пишет Фрейд, - так называемые материалистические воззрения на историю грешат недооценкой этого фактора. Они отделываются от него замечанием, что <идеологии> людей суть не что иное, как результат и надстройка действующих экономических отношений. Это правда, но очень вероятно - не вся правда. Человечество никогда не живет полностью в настоящем, в идеологиях <Сверх-Я> продолжает жить прошлое, традиции расы и народа, которые лишь медленно поддаются влияниям современности, новым изменениям, и, пока оно действует через <Сверх-Я>, оно играет значительную, независимую от экономических отношений роль в человеческой жизни".
Анализ свободных ассоциаций
Фрейд, как отмечалось выше, предложил и новый метод, позволившей ему изучать сознательное и бессознательное в целостности личности и тем самым более адекватно понять поведение человека. Метод этот – анализ свободных ассоциаций, слов, ошибок, оговорок - позволяет открыть доступ к информации, которая иначе не доступна наблюдению, ибо она была вытеснена из сознания. Более того, данный метод позволяет интерпретировать поведение индивида с учетом как его сознательных мотивов, так и подавленных желаний.
В социальных действиях индивида присутствуют три типа конфликтов: конфликты между индивидом и социальной средой; конфликты между <Я> и <Оно>, приводящие к противоборству разума и страстей; и конфликты между <Я> и <Сверх-Я>: у людей с чересчур моралистическим <Сверх-Я> часто возникают моральные переживания, страхи, чувства вины, что отражается на их характере их социальных действий.
Страхи и неврозы
В процессе ослабления <Я> под влиянием постоянного давления неблагоприятных социальных фактов, возникают страхи, естественно, влияющие на характер и содержание социальных действий. По Фрейду, <Я> - единственное место сосредоточения страха, только <Я> может производить и чувствовать страх, что прямо сказывается на характере социальных действий.
2. Масса: коллективное бессознательное
Факторы, способствующие образованию и распаду массы
От изучения личности индивида Фрейд переходит к исследованию особенностей поведения индивидов в массе, а также собственно массы. На эту тему им написан ряд работ, в числе которых книга "Психология масс и анализ человеческого Я". В этом направлении работы он опирается на достижения французского социолога Ле Бона (1841-1931), который одним из первых показал, что при включении в массу отдельно взятый индивид "приобретает коллективную душу", в силу чего он чувствует, думает и поступает совершенно иначе, чем каждый в отдельности чувствовал, думал и поступал бы. Ле Бон также пришел к убеждению, что в массе происходит исчезновение сознательной личности, преобладают бессознательные личности, ориентирующиеся на безотлагательное осуществление внушенных идей. Масса не сомневается в истинности или ложности чего-либо, уважает силу, требует от своего героя даже насилия, хочет чтобы ею владели и её подавляли, хочет бояться своего вождя.
Однако Фрейда не удовлетворило то, что данное и другие исследования не дают аргументированные ответы на многие возникающие вопросы. Прежде всего ученый попытался ответить на вопросы, какая же сила объединяет людей, почему аффективность в действиях отдельных индивидов чрезвычайно повышается, а их интеллектуальные потенции заметно понижаются. По его мнению, все дело именно в либидинозной энергии, присущей сексуальным инстинктам, что можно выразить в двух постулатах: "Во-первых, что масса, очевидно, объединяется некою силой. Но какой же силе можно скорее всего, приписать это действие, как не эросу, все в мире объединяющему?
Во-вторых, когда отдельный индивид теряет своё своеобразие и позволяет другим на себя влиять, в массе создается впечатление, что он делает это, потому что в нем существует потребность быть скорее в согласии с другими, а не в противоборстве, т.е. может быть, все-таки <из любви> к ним".
Далее Фрейд отмечает, что массы могут быть разные: примитивные и высоко организованные, возглавляемые вождями, с четкими подразделениями.
Идентификация
В массах, как считает Фрейд, действует самая ранняя и самая первоначальная форма эмоциональных связей, названная им идентификация, под которой понимается сознательное или неосознанное отождествление индивида с другим лицом. Изначально идентификация амбивалентна: "она может стать выражением нежности так же легко, как и желанием устранения". Как правило, идентификация возникает при обнаружении общности с индивидом, не являющимся объектом собственно сексуального влечения, но принимаемым за идеал. Обычно вождь олицетворяет собой идеал. Масса - собрание людей, идентифицировавших себя с ним.
Идентификация как ранняя и самая первоначальная форма эмоциональных связей, лежащая в основе массы, объясняет то, что у индивида массы отсутствует самостоятельность и инициатива, его социальные действия однородны с другими, регрессированы до уровня массового индивида. Масса, как и стадо, отвергает все новое, непривычное.
Движение от коллективного бессознательного к коллективному сознательному, по мнению Фрейда, осуществляется через развитие культуры, которая помимо создания земных благ знаменует собой исторический прогресс в упорядочении человеческих отношений, ибо "каждая культура создается принуждением и подавлением первичных позывов".
3. Роль культуры в человеческих отношениях
Фрейд понимает под культурой "все то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных". При этом он выделяет две её стороны: одна "охватывает все приобретенные людьми знания и умения, дающие им возможность овладеть силами природы"; другая включает "все те установления, которые необходимы для упорядочения отношений людей между собой".
Главную проблему здесь Фрейд видит в том, что любая культура подавляет первичные позывы человека и требует от него социальных действий, которые ограничивают влечения. Это, в свою очередь, может стать причиной антиобщественных тенденций, ибо разум бессилен против страстей как таковых.
Люди не способны существовать изолировано. Тем не менее они остро воспринимают жертвы по обузданию страстей, которые требуются от них в процессе социализации. Институты, ценности и нормы принуждают людей к труду, устанавливают определенное распределение материальных благ: "каждая культура основывается на принуждении к работе и на отречении от первичных позывов и поэтому неизбежно вызывает оппозицию тех, кто от этого страдает".
Как видно, Фрейд полагает, что культура посредством ограничений либидинозных и деструктивных влечений способствует производству вытеснений, внутриличностной враждебности. Словом, за культурные блага людям приходится платить внутренними переживаниями и стрессами, ограничить которые можно лишь путем сублимации либидинозной и деструктивной энергии.
Влияние религии на характер поведения
Неблагодарно и вообще близоруко стремиться к упразднению культуры. Тогда останется только природное состояние и выносить его гораздо труднее. Безличные силы природы и судьбы всегда остаются чуждыми. В этих условиях, как считает Фрейд, у человека возникает предрасположенность к инфантильному мышлению и поведению по аналогии с реакцией ребенка на жизненную ситуацию: у него есть авторитетный отец, внушающий не только страх, но и являющийся его защитником против опасностей. Сходным образом, полагает ученый, наши предки не только наделили силы природы человекообразными существами, с которыми можно было обращаться как с равными, но и придавали им характер отца, превращали их в богов. Так возникает религия, которая, как считает Фрейд, содержит отцовское ядро за каждым божественным образом и тем самым создает основу для инфантильного мышления и поведения. Отношения к богу приобретают искренность и интенсивность отношения ребенка к отцу. Бог заменяет функции отношений ребенка к отцу, для которых характерна своеобразная амбивалетность - его боятся, но о нем тоскуют и им восхищаются.
Альфред Адлер (7 февраля 1870, Рудольфсхайм, Вена, Австрия — 28 мая 1937, Абердин, Великобритания)— австрийский психолог и психиатр один из предшественников неофрейдизма, создатель системы индивидуальной психологии. Его собственный жизненный путь, возможно, явился важным подспорьем в создании концепции индивидуальной теории личности.
В отличие от Фрейда, акцентировавшего роль бессознательного и сексуальности как детерминант человеческого поведения, Адлер вводит в объяснение социальный фактор: характер человека складывается под воздействием его «жизненного стиля», то есть сложившейся в детстве системы целенаправленных стремлений, в которой реализуется потребность в достижении превосходства, самоутверждении как компенсации «комплекса неполноценности» (Адлер первым вводит этот термин). Например, прославленный древнегреческий оратор Демосфен с детства страдал дефектом речи, а многие знаменитые полководцы — люди невысокого роста (Наполеон, А. В. Суворов).
Адлер считал, что изначально большинству детей присуще ощущение собственной неполноценности по сравнению со «всемогущими взрослыми», что ведёт к формированию у ребёнка комплекса неполноценности. Развитие личности, согласно воззрениям Адлера, зависит от того, каким образом этот комплекс будет компенсироваться. В патологических случаях человек может пытаться скомпенсировать свой комплекс неполноценности за счёт стремления к власти над другими (компенсаторная теория власти).
Главные ключевые принципы его теории можно разделить на: 1) чувство неполноценности и компенсация; 2) стремление к превосходству; 3) стиль жизни; 4) социальный интерес; 5) творческое Я; 6) порядок рождения; 7) фикционный финализм.
Одним из основопологающих трудов теории личности Адлера является «Практика и теория индивидуальной психологии». Среди других его значительных работ можно отметить «Исследование физической неполноценности и ее психической компенсации», «Невротическая конституция», «Смысл жизни», «Постижение человеческой природы», «Наука жизни», «Социальный интерес: вызов человечеству», «Образ жизни».
Карл Гу́став Юнг (нем. Carl Gustav Jung (26 июля 1875, Кесвиль — 6 июня 1961, Кюснахт) — швейцарский психиатр, основоположник одного из направлений глубинной психологии, аналитической психологии. Задачей аналитической психологии Юнг считал толкование архетипических образов, возникающих у пациентов. Юнг развил учение о коллективном бессознательном, в образах (архетипах) которого видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений («Метаморфозы и символы либидо»). Цель психотерапии, по Юнгу, это осуществление индивидуации личности. Также получила известность концепция психологических типов Юнга: экстравертированных и интровертированных.
Первоначально Юнг развивал гипотезу, согласно которой мышление превалировало над чувством у мужчин, а чувство имело более высокий приоритет по сравнению с мышлением среди женщин. Впоследствии Юнг от этой гипотезы отказался.
Юнг отрицал идеи, согласно которым личность полностью детерминирована её опытом, обучением и воздействием окружающей среды. Он считал, что каждый индивид появляется на свет с «целостным личностным эскизом … представленным в потенции с самого рождения». И что «окружающая среда вовсе не дарует личности возможность ею стать, но лишь выявляет то, что уже было в ней заложено», таким образом, отказавшись от ряда положений психоанализа. Вместе с тем Юнг выделял несколько уровней бессознательного: индивидуальное, семейное, групповое, национальное, расовое и коллективное бессознательное, которое включает в себя универсальные для всех времён и культур архетипы.
Юнг полагал, что существует определённая наследуемая структура психического, развивавшаяся сотни тысяч лет, которая заставляет нас переживать и реализовывать наш жизненный опыт вполне определённым образом. И эта определённость выражена в том, что Юнг назвал архетипами, которые влияют на наши мысли, чувства, поступки.
Юнг предполагает, что часть комплексов возникает в результате психотравмирующих ситуаций. Как правило, это моральный конфликт, целиком проистекающий из невозможности полного включения сущности субъекта. Но доподлинно природа возникновения и развития комплексов неизвестна. Образно, травмирующие ситуации откалывают от эго-комплекса кусочки, уходящие глубоко в подсознание и приобретающие далее определенную автономию. Они как скелеты в шкафу, упоминание о которых вызывает у нас защитные реакции, постепенно становятся явной угрозой. Мы пытаемся ассимилировать их, а они наше эго, иногда превосходя наши сознательные намерения (сознательную мотивацию). Могут вгонять нас в состояние компульсивного мышления и действия. Так при психозах они буквально слышны как голоса, имеющие сугубо личный характер. Тут, поведение уже человека находится под прямым влиянием бессознательного комплексов. Ассимиляция может происходить вплоть до полной идентификации субъекта с комплексом. При неврозе, грань разделяющая сознательное и бессознательное еще сохранна, но истончена, что позволяет комплексам напоминать о своем существовании. О существовании глубокого мотивационного раскола.
Лечение по Юнгу идет по пути интеграции психологических составляющих личности, а не просто проработка бессознательного как у Фрейда. «Если попадется хорошая жена — будешь счастливым, плохая — философом». Комплексы, возникающие как осколки после ударов психотравмирующих ситуаций, несут не только ночные кошмары, ошибочные действия, забывание необходимой информации, но и являются проводниками творчества. Следовательно, объединить их можно посредством арт-терапии («активного воображения») — своего рода совместной деятельности между человеком и его чертами, несовместимыми с его сознанием в других формах деятельности. Из-за разницы в содержании и тенденциях сознательного и бессознательного, их конечного сращивания не происходит. Вместо этого, происходит появление «трансцендентальной функции». «Трансцендентальной» потому, что делает переход от одной установки к другой органически возможным, без утраты бессознательного. Её появление является высоко аффективным событием — обретением новой установки.
Ка́рен Хо́рни (16 сентября 1885 — 4 декабря 1952) — американский психолог норвежско-датского происхождения. Разделяя основные положения психоанализа о решающей роли бессознательного и антагонизме природного и социального, Хорни акцентировала значение воздействия окружающей социальной среды на формирование личности. Некоторые положения теории Хорни легли в основу неофрейдизма. Как и Фрейд, она придавала огромное значение пережитому в детстве и детским переживаниям. Основу мотивации человека она усматривала в чувстве беспокойства, которое заставляет человека стремиться к безопасности, и в котором заключена потребность в самореализации.
Невроз формируют воздействие окружающей социальной среды и разрушение человеческих взаимоотношений. Ортодоксальный психоанализ же ориентируется на генетические и инстинктивные причины (например, подавление [культурой] инстинктов приводит к формированию невроза [пример — Эдипов комплекс]). В результате меняется смысл терапии. Цель ортодоксального психоанализа — помочь справиться со своими инстинктами. По Хорни цель терапии состоит в восстановлении отношений с людьми и собой, поиска точки опоры в себе, избавления от невротических защитных механизмов, лишь отчасти помогающих человеку справляться с жизненными трудностями, но при более глубоком взгляде закрывающими возможность нормальной жизни.
В основе любого невроза обычно усматривают внутренний конфликт (противоборство между чем-то и чем-то в психике человека). Невротический конфликт по Фрейду — борьба вытесненных (инстинкты) и вытесняющих сил (культура). Невротический конфликт по Хорни — борьба несовместимых сочетаний между несколькими невротическими наклонностями. Под невротическими наклонностями (термин введён Хорни) Хорни понимала компульсивные (навязчивые) влечения (также понимаются как основа невроза). Одними из главных невротических наклонностей Хорни считала компульсивную потребность в любви и компульсивное стремление к власти. В конфликте друг с другом могут находиться невротическое стремление к любви и невротическое соперничество — невозможно идти по головам людей и заботиться о них (рассчитывая получить любовь в ответ). Впринципе, даже для здорового человека соперничество будет означать дефицит проявлять любовь и получать любовь (любовь — в широком смысле слова). У невротических наклонностей обычно есть функция (скрытая выгода). В конечном счёте, она сводится к снятию или смягчению тревожности конкретной личности.
«Невротик нашего времени» (1937) преднамеренно написана доступным неспециалисту языком (самолечение предполагается). Главная ценность книги — системное описание невроза. Последовательно изложен большой объём различных причинно-следственных связей. Основные темы — тревога, враждебность, компульсивное стремление к любви и к власти, невротическое чувство вины.
«Новые пути в психоанализе» (1939) содержит специальную терминологию, что не слишком мешает прочтению. Эта книги стоила Хорни места в Американской психологической ассоциации за попытку усомниться в непогрешимости ортодоксального психоанализа.
Эрих Фромм (Fromm) - немецко-американский социолог, который внес значительный вклад в постижение социально-бессознательного, иррациональных сторон общественной жизни, внутренних противоречий человека, его страстей и желаний.
Э. Фромм родился 23 марта 1900 года. Образование получил в ведущих университетах Германии: психологию и социологию изучал во Франкфурте-на-Майне, к психоанализу приобщился в Берлинском институте.
С позиций акцентирования роли культурного фактора Э. Фромм критически переосмыслил фрейдовский натурализм, его естественнонаучные схемы природы человека и, творчески развивая общую методологию социального психоанализа, метод глубокой герменевтики предложил теорию гуманистического психоанализа, которая исходит из необходимости приспособления общества к социальным потребностям человека. Стержнем этой теории является концепция социального характера как совокупности социокультурных установок и норм для подражания, существующих в конкретном обществе, которые, как правило, не осознаются индивидами, но тем не менее детерминируют их поведение в социальной жизни. С 1929 Фромм работал в известном Франкфуртском институте социальных исследований, в котором занимался изучением неосознанных мотивов поведения в малых и больших группах. Участвовал в эмпирических исследованиях бессознательного, иррационального, страхов и страстей в общественной жизни. С приходом нацистов к власти эмигрировал в США, где вел преподавательскую работу и основал институт психоанализа. Долгое время работал в Мексике, где также создал психоаналитический институт. Последние годы Фромм жил в Швейцарии, продолжая писать книги до последних дней. Ряд работ Э. Фромма, которые являются бестселлерами и неоднократно переиздавались в США и Европе, ныне стали доступны и российскому читателю: <Бегство от Свободы>. М., 1989; <Душа человека>. М., 1992; <Анатомия человеческой деструктивности>. М., 1998; <Здоровое общество>. М., 1995; <Человек для себя; Иметь или быть?> Минск, 1997. Среди других работ социолога отметим: <Психоанализ и религия> (1950); <Искусство любви> (1956); <Дзен-буддизм и психоанализ> (1960) <Концепция человека у Маркса> (1961); <Без цепей иллюзий> (1962); <Учение о Христе и другие очерки по религии, психологии и культуре>.
Умер Э. Фромм 18 марта 1980 года.
Двойственность свободы
Свою концепцию Фромм назвал радикальным гуманизмом. Перечень идейных источников, на которых основывается эта концепция, весьма интересен. В него входят теории З. Фрейда, К. Маркса и И.-Я. Бахофена, а также израильские пророки и Будда.
Идея Фромма состоит в том, что практически любое учение — как религиозное, так и светское — содержит авторитарную и гуманистическую составляющие. При этом если учение находится у власти, то начинает преобладать первая тенденция, а если в оппозиции, то преобладает вторая. Фромм считает, что реальная граница проходит не между разными учениями, а между этими двумя тенденциями во всех учениях.
Название «радикальный гуманизм» говорит само за себя, — этот подход отрицает любые надчеловеческие (не надличностные, а именно надчеловеческие) цели для человека. Сторонники радикального гуманизма отстаивают неподвластность человека никаким высшим силам. В этом состоит негативная свобода, свобода от. Но у свободы есть также позитивный аспект — свобода для. Одна только голая свобода от невыносима для человека, — утверждает Фромм в книге «Бегство от свободы». Поэтому личность, не сумев развиться до позитивной свободы и получив свободу негативную, спасается от нее, убегая в объятия новой зависимости.
Исследуя тоталитарные режимы (главным образом — на примере нацистской Германии), Фромм видит в них механизм бегства от свободы в виде подчинения человеком своей воли внешнему авторитету — партии, державе, «закону и порядку» как самоценности. Это в равной мере относится и к массам, и к вождям, — Гитлер считал себя орудием Судьбы, Нации и Природы; Сталин руководствовался интересами Государства (a la Макиавелли). Характерологический тип, господствующий в этих обществах (социальный характер) Фромм называет авторитарным («садо-мазохистским»).
В демократических режимах XX века Фромм также наблюдает бегство от свободы, но его механизм несколько иной. Здесь личность не подчиняет себя внешней силе, а полностью интегрируется в нее. Человек как бы облекает себя в красочную упаковку, чтобы повыгоднее «продаться» на «рынке личностей» — при устройстве на работу, завязывании деловых знакомств и т. п. Этот тип характера Фромм называл конформистским (в других работах — рыночным).
Не на социальном, а на личностном плане вариантом бегства от свободы является наркомания, и с тем же разрушительным эффектом.
«Иметь или быть?»
Вкусив от Древа Познания, люди вырвали себя из природного состояния — отныне их органическая связь с миром (а значит — и друг с другом) разрушена. Если жизнь животных полностью или почти полностью руководится инстинктами, то люди должны сами искать ответ на вопрос о смысле своего существования и о своем месте в мире. Иными словами, человек стремится обрасти новыми связями взамен утраченных природных уз, и в этом состоит первейшая собственно человеческая потребность, — считает Фромм. Критикуя Фрейда, он пишет: «Фрейд всегда рассматривал человека в его отношениях с другими, но эти отношения представляются ему аналогичными тем экономическим отношениям, какие характерны для капиталистического общества … Поле человеческих отношений, по Фрейду, аналогично рынку; оно определяется обменом удовлетворения биологических потребностей. При этом связь с другими индивидами является лишь средством достижения цели, а не целью как таковой».
Каким же образом люди устанавливают эти новые связи с миром и друг с другом? В целом возможно два способа решения этой проблемы человеческого существования, между которыми выбирает та или иная личность: установка на бытие и установка на обладание. Эти категории Фромм использовал в своей итоговой работе «Иметь или быть?» (1976), в более ранних книгах он говорит соответственно о продуктивной и непродуктивной ориентациях человеческого характера.
Наиболее полноценные (продуктивные) связи с миром устанавливаются посредством любви и творческого труда, в этом заключается установка на бытие, и в этом состоит содержание позитивной свободы. К такому выводу Фромма приводит его богатая психоаналитическая практика, анализ художественных, философских и религиозных текстов.
Творчество — это родовая черта людей, отличающая их от других живых существ. Оно не обязательно означает творчество скульптора или писателя. Фромм вслед за дзен-буддистами утверждает, что предметом творчества может быть сама человеческая жизнь. Простой рыбак по своему видению мира может быть гораздо более творческой личностью, чем какой-нибудь посредственный литератор.
Понятие «любовь» также требует некоторого пояснения, ибо этим словом зачастую обозначается садомазохистская зависимость (по принципу обоюдного господства-подчинения). Во-первых, любовь представляет собой внутреннее свойство самой человеческой личности, а не просто реакцию на внешний раздражитель в виде «объекта любви». «Любовь к одному определенному человеку опирается на любовь к человеку вообще. А любовь к человеку вообще вовсе не является, как часто думают, некоторым обобщением, возникающим „после“ любви к определенной личности или экстраполяцией опыта, пережитого с определенным „объектом“; напротив, это предпосылка такого переживания», — говорит Фромм.
Во-вторых, любовь предполагает высочайшее уважение в возлюбленном человека, стремление к его (или ее) счастью, развитию и свободе, в то время как садомазохистская связь означает рассмотрение «возлюбленного» в качестве собственности. Любовь — это установка на бытие, а садомазохистская привязанность — на обладание: «Если человек испытывает любовь по принципу обладания, то это означает, что он стремится лишить объект своей „любви“ свободы и держать его под контролем».
Установка на обладание осуществляется, когда по тем или иным социально-психологическим причинам человек не может реализовать себя в любви и творчестве. Неспособность полноценного единения с жизнью порождает потребность жизнь ограничивать, «наложив на нее лапу», — то есть иметь, обладать. Но это не продуктивное решение проблемы человеческого существования, это всего лишь суррогат, оно не в состоянии полноценно заменить утраченные человеком первичные природные узы, что неизбежно сказывается на личности.
Стремление к накоплению все большего количества вещей вместо функционального пользования ими (здесь речь идет не о юридическом понятии собственности, а о психологической установке) — это самый наглядный тип обладания. Не менее показательно стремление к бесплодному накоплению знаний вместо их творческого применения в выработке новых идей. Стремление обладать людьми возникает из-за неспособности строить солидарные отношения, а также из-за неспособности любить.
Биофилия и некрофилия
Установка на бытие предполагает постоянное развитие, вечное становление. Это сама жизнь. Ориентация на обладание означает ограничение жизни, а в пределе — омертвение живого, установление раз и навсегда данного порядка, ледяной холод застывшей вечности. Здесь проявляется еще одна грань теории Фромма — полярность биофилии и некрофилии. Некрофилия в данном случае понимается как ненависть к живому и любовь к мертвому, ее можно рассматривать как крайнюю форму непродуктивной ориентации характера. Фромм обращает внимание на лозунг испанских фалангистов — «Да здравствует смерть!» — как на явно некрофильский. Он также усматривает некрофильские черты в разрушительных тенденциях современной цивилизации — в угрозе ядерного уничтожения, в экологическом кризисе, в подчинении всех сторон жизни нуждам индустриальной «мегамашины».
Самые крайние формы некрофилии проявляются в виде стремления к тотальному разрушению. Это происходит, когда личность оказывается неспособной не только к любви и творчеству, но даже к обладанию, и у нее остается единственный выход — уничтожение всего. Эти черты некрофилии продемонстрировал нацистский режим в Германии во время своего отступления и агонии. «Архитектор, с воодушевлением планировавший переустройство Вены, Линца, Мюнхена и Берлина, он в то же самое время был тем человеком, который намеревался разрушить Париж, снести с лица земли Ленинград и в конечном счете уничтожить всю Германию», — говорит Фромм о Гитлере в своей книге «Анатомия человеческой деструктивности» (1973). Последняя глава этой книги так и называется — «Злокачественная агрессия: Адольф Гитлер — клинический случай некрофилии».
Социальный характер
Суть социально-психологического метода, разработанного Фроммом — в применении психоанализа к изучению общества. Метод психоанализа личности, созданный Зигмундом Фрейдом, состоит в изучении воздействия индивидуальной жизненной судьбы (особенно — в детстве) на развитие психики личности. Например, при деспотичных родителях или воспитателях у ребёнка может развиться замкнутость и враждебность. А ребёнок, выросший в атмосфере родительской любви и взаимного уважения, напротив, приобретёт здоровые черты психики. Но, с другой стороны, этот человек, вероятно, вступит в конфликт с обществом, если в последнем господствуют деспотические отношения.
Социально-психологическое исследование призвано проследить, каким образом черты психики, общие для всех членов исследуемой социальной группы, связаны с их жизненными судьбами. При этом, в отличие от психоанализа личности, социально-психологический метод неизбежно игнорирует частные особенности членов группы, не определяющие группу в целом. Психоанализ личности помогает найти источники неврозов и психических отклонений, в то время как социально-психологический метод имеет дело с в целом нормальными (с точки зрения данного общества) индивидами. «Изучая реакции какой-либо социальной группы, мы имеем дело со структурой личности членов этой группы, то есть отдельных людей, — говорит Фромм. — Однако при этом нас интересуют не те индивидуальные особенности, которые отличают этих людей друг от друга, а те общие особенности личности, которые характеризуют большинство членов данной группы». Совокупность черт характера, общая для большинства членов социальной группы складывается в результате общих для них переживаний и общего образа жизни. Такую совокупность Фромм называет социальным характером. Данное понятие становится базовым в его учении об обществе.
Для человека невыносимо всю жизнь выполнять работу, которая не соответствует основным чертам его личности. Это неизбежно разрушительно скажется на его психическом и физическом здоровье, и свои задачи в общественном производстве этот человек удовлетворительно выполнять не сможет. Такое несоответствие характера людей их социально-экономической роли широко проявляется в периоды социальных катастроф. В периоды общественной стабильности черты характера представителей той или иной социальной группы должны быть как-то приспособлены к существующей социально-экономической системе, ведь людям необходимо состояние относительного психологического комфорта. Социальный характер является механизмом приспособления к системе. Он формируется через воспитание в «среднестатистической» семье и через культуру данного общества.
Таким образом, приспосабливаясь к социальным условиям, человек развивает в себе те черты характера, которые побуждают его хотеть действовать именно так, как это целесообразно для данного общества. Когда черты характера большинства членов общества — то есть социальный характер — соответствуют этой целесообразности, они превращаются в производительную силу, необходимую для функционирования этого общества.
Социальный характер предопределяет, какие идеи и ценности, какие идеологические системы будут восприняты его носителями. Причём на основании характеров разных обществ — или классов внутри общества — развиваются и обретают силу разные идеи.
Открытая Фроммом роль социального характера в развитии общества следующая. Формируясь в результате приспособления психики индивидов к социально-экономическим условиям, он становится производительной силой общества, а также определяет господствующие в обществе идеи. При изменении социально-экономических условий начинает меняться и социальный характер, что приводит к появлению новых психологических потребностей и новых тревог. Новые потребности и тревоги порождают новые идеи и подготавливают людей к их восприятию. В свою очередь, новые идеи через воспитание усиливают новый социальный характер, который укрепляет новый социально-экономический порядок.
Этим открытием Фромм существенно развил идеи Маркса, установил связующее звено между экономическим базисом общества и его идеологией. Таким звеном является социальный характер.
Здоровое общество
Поднятие темы «здорового общества» предполагает, что общество также может быть «нездоровым».
Фромм приводит различные примеры, обращаясь к здравому смыслу человека, и стремится показать ненормальность того, что стало нормой, или патологию нормальности. Есть два подхода к понятию «норма», говорит Фромм. Первый подход: нормально то, что соответствует общепринятым стандартам; в этом случае вопрос о нормальности самих общепринятых стандартов не ставится. Второй подход заключается в признании существования неких объективных критериев нормальности, не зависящих от «общепринятого». В этом случае общество окажется здоровым, если его общепринятые нормы соответствуют объективным критериям нормальности, и нездоровым, если не соответствуют.
Фромм, как следует из самой постановки им вопроса о здоровье общества, придерживался второго подхода. Закономерен вопрос, каковы объективные критерии нормальности, кто их устанавливает. Фромм обращается к эмпирическому научному знанию: «…Здоровым является общество, соответствующее потребностям человека, — не обязательно тому, что ему кажется его потребностями, ибо даже наиболее патологические цели субъективно могут восприниматься как самые желанные; но тому, что объективно является его потребностями, которые можно определить в процессе изучения человека». Социальный мыслитель провозглашает необходимость создания науки о человеке — прикладной науки, предметом которой было бы здоровье общества, подобно тому, как предметом медицинской науки является здоровье индивида. Задача построения здорового общества трудна, соглашается Фромм, но не менее трудной выглядела три столетия назад задача технического развития. И её удалось решить благодаря созданию новой науки о природе. Создание науки о человеке призвано преодолеть патологическое использование достижений цивилизации.
Но некоторые рекомендации по оздоровлению общества Фромм считает возможным сделать уже на основании имеющихся знаний. В итоговой книге «Иметь или быть?», вышедшей в 1976 году, он предлагает ряд мер, актуальных и по сей день. Например: «следует запретить все методы „промывания мозгов“, используемые в промышленной рекламе и политической пропаганде»; «пропасть между богатыми и бедными странами должна быть уничтожена»; «женщины должны быть освобождены от патриархального господства»; «научные исследования следует отделить от их использования в промышленности и обороне» и т. д.
Кроме того, Фромм предложил проекты общественных преобразований, с которых могло бы начаться создание здорового общества. Суть этих предложений в создании небольших — человек по десять — «групп межличностного общения», в которых близкие друг другу люди в условиях свободного получения всей необходимой информации обсуждали бы самые разные вопросы экономики, политики, образования, здравоохранения и других сфер жизни. Сумма решений этих групп стала бы основой политики общества в различных областях. Группы межличностного общения могли бы при необходимости собираться на ассамблеи по несколько сотен человек. Наряду с этими группами должны существовать независимые исследовательские и экспертные центры, состоящие из психологов, физиологов, антропологов, экологов, экономистов и других специалистов зарождающейся науки о человеке.
Таким образом, общественный проект Фромма заключается в создании условий для развития наиболее здоровых черт социального характера. Последний, в свою очередь, должен стать мощным фактором развития нового общества.
Эрик Хомбургер Эриксон (15 июня 1902, Франкфурт-на-Майне — 12 мая 1994, Харвич, Массачусетс) был психологом в сфере психологии развития и психоаналитиком. Известен, прежде всего, своей теорией стадий психосоциального развития, а также как автор термина кризис идентичности.
Хотя Эриксон всегда настаивал, что является фрейдистом, критики считали его «Эго-психологом», поскольку, в то время как консервативный фрейдизм в центр внимания ставил Ид, Эриксон акцентировал важность Эго. Если теория развития Фрейда ограничивается только детством, то по мнению Эриксона развитие продолжается всю жизнь, причём каждая из стадий развития отмечается специфичным для неё конфликтом, благоприятное разрешение которого приводит к переходу на новый этап:
Первый этап — от рождения до года, конфликт между доверием и недоверием;
Второй этап — от года до двух, конфликт между автономией и сомнением;
Третий этап — от трёх до шести лет, конфликт между предприимчивостью и неадекватностью;
Четвёртый этап — соответствует фрейдовскому «латентному периоду», конфликт между творчеством и комплексом неполноценности;
Пятый этап — юность, идентификация личности и путаница ролей;
Шестой этап — ранний взрослый период, конфликт между близостью и одиночеством;
Седьмой этап — поздний взрослый период, конфликт производительности и застоя;
Восьмой этап — конфликт цельности и безнадежности.
Благоприятные разрешения конфликтов называются «Добродетелями» («virtues»). Названия добродетелей в порядке их поэтапного приобретения: надежда, воля, цель, уверенность, верность, любовь, забота и мудрость.
