Перевод Ю.ВАСИЛЬЕВА. Сегодня Я буду говорить вам о важности посвящения Сахаджа Йоге и преданности, которую следует иметь

Сегодня Я буду говорить вам о важности посвящения Сахаджа Йоге и преданности, которую следует иметь. Действительно, когда мы приближаемся к горе, мы не можем видеть большую часть ее, и именно поэтому мы не осознаем ценности того, что находится так близко от нас, величия того, что находится перед нами. Это является одной из иллюзий, которая срабатывает для людей, которые не осознают ментально, куда они прибыли, где они находятся, что они нашли, что такое самореализация (досл. - самоосознание), какова ее значимость, как далеко они должны идти, почему они являются избранными, какова их цель жизни, насколько они поднялись, насколько они могут понимать? Все эти вещи находятся вне охвата, человек становится ошеломленным. Человек не знает, что случилось с ним, когда он получил реализацию, на самом деле. Вот почему понять это тогда только возможно, когда вы можете понять, как посвятить себя, как сделаться преданным. Если вы хотите анализировать все на основе вашей рациональности, вы будете слишком ошеломлены. Это слишком выходит за ваши пределы, это фантастика, этого слишком много. Это действительно выходит за ваши пределы. Теперь подумайте об этом: вы получили реализацию. Можете вы поверить в это? Если бы кто-нибудь сказал вам это, вы бы никогда не поверили в это: "Как можете вы получить свою реализацию в этом рождении?" Конечно, вы искали, потому что люди говорили, что вы должны искать, а также вы чувствовали, что должны искать, но вы никогда не думали, что это материализуется таким образом, что вы получите свою реализацию. Тогда, после получения реализации, вы не могли почувствовать, чем это было. Как если вы каплей падаете в океан и вы не знаете, каково измерение этого океана. Как далеко вы ушли в него? Что он такое? Где находимся мы? Какова наша цель? Вдобавок ко всей этой путанице, мы становимся безмысленными! Поэтому вы не можете даже определить рациональным способом, что это такое. Поэтому необъятность этой практики, слава прихода вашей Матери или драгоценный дар вашей самореализации, ничто не может быть осознано через ваше понимание. Попытайтесь подумать, что вы получили. Можете ли вы измерить это своим пониманием? Можете ли вы понять, что произошло? Нет, вы не можете. Потому что рациональность не может дать вам измерений, в которые вы вошли сейчас. Она действительно разрушена. Никакой рациональности не осталось теперь нисколько, даже для того, чтобы сообщить о том, что вы ищете, и где вы приземлились. Поэтому единственным методом, который у вас есть сейчас, или единственным путем, который остался для вас, для капли, которая стала Океаном, это раствориться больше в Океане, так, чтобы вы почувствовали этот Океан, по крайней мере. И чтобы сообщить другим каплям таким способом, что вы знаете Целое через всех них. Поэтому, первое — это полное посвящение. Это очень важно. В этой Инкарнации только это является настолько важным, потому что вы получили реализацию. Если бы у вас не было реализации, то Я могла бы сказать: "Ропщущие души, хорошо. Незрелые, неопытные люди, хорошо. Немножко неправильного поведения, ладно. Это можно простить, то можно простить, все прощается". Посмотреть на это, так каждый думает, что Мать прощает нас. Но не в этом суть. Я прощаю вследствие Моей собственной природы. Но вы же не считайте это само собой разумеющимся. Вы вредите себе, принимая это прощение. Если вы думаете все время: "О Мать, Ты столь прощающая, пожалуйста, прости меня". Вы уже прощены, так как это есть. Раз вы назвали Меня Матерью, Я простила. Но какова польза? Вы не имеете никакой пользы от этого. Вы в проигрыше. И если вы понимаете это утверждение, по крайней мере, рационально, тогда вы поймете, что такое посвящение. Таким образом, в посвящении Сахаджа Йоги следует осознавать, что вещи, которые есть в Сахаджа Йоге, которые вы увидели в Сахаджа Йоге, находятся выше вашего ума, это первое. Определенно, они вне человеческой концепции. Поэтому на человеческом уровне не обсуждайте их, и не говорите об этом. Но на коллективном уровне вы можете говорить. И когда вы приходите к коллективному уровню, тогда вы должны понять, что отношения со Мной являются более утвержденными, лучше утвержденными, если вы утвердите ваши отношения с другими очень коллективным и однородным способом. Как Я говорила вам, капля становится Океаном, и эта капля должна стать Океаном путем растворения всей своей капельной сущности в других каплях. И все капли, капающие своей капельной сущностью, становятся в конце концов Океаном. Таким образом, мы видим, что посвящение закрепляется двумя клиньями. Одним — по отношению друг к другу, а другим — по отношению к вашей Матери. В Сахаджа Йоге вы не можете видеть всего, что Я вижу. Это доказано или нет для вас, люди? Или вы хотите еще доказательств? Сейчас доказано, что Мать видит многое вне вас, и все, что Она видит, случается. Поэтому каждый, кто пытается обманывать Мать, в действительности обманывает самого себя. Каждый раз, когда вы пытаетесь обмануть Меня, или когда вы думаете, что Мать очень прощающая, поэтому Она простит нас, — на самом деле вы мучаете себя, это причиняет вред вам. Много есть людей, которые скажут: "Это моя левая Свадистана". Некоторые скажут: "Я был одержим, это был бхут". Кто-нибудь будет возлагать вину на что-нибудь еще. На что бы вы ни возлагали вину, в действительности кто просит у вас объяснения? Это только вы спрашиваете самих себя. Вы не поворачиваетесь лицом к самим себе. Таким образом, посвящение Мне означает, в действительности, обращение лицом к самому себе. Повернитесь лицом к самому себе, прежде всего, и поймите сами, что вы делаете. Вы являетесь своим собственным врагом. Никто не является вашим врагом. Ваша Мать не является, определенно. Она не является вашим врагом ни в коем случае. И никакие бхуты не являются вашими врагами, в частности, — если вы не позволяете им, они не могут находиться там. Никакой злой человек не является вашим врагом, потому что он не может иметь силу, если вы духовно оснащены. Таким образом, вы являетесь своим собственным врагом, это решено. Единственный способ избавиться от этого вашего врага — вы должны посвятить себя. Предположим, вы говорите: "Я верю в Мать, или в Бога", таким образом, вы держитесь за что-то, не так ли? И вы отбрасываете что-то. Но этот захват должен быть очень сильным. Если вы тонете, будете ли вы рациональными: "Мне нужно держаться за руку того человека, который спасает, правильно или нет?" — Нет, не так, ваш захват будет очень сильным. Он будет предельно сильным, и вы будете сжимать ее со всей силой, со всей верой, руку, что тем или другим способом спасает вас. И такого типа чувство должно быть внутри нас: "Я человек, который тонет из-за самого себя. И если я должен быть спасен, я должен быть абсолютно, полностью погружен в Сахаджа Йогу. Абсолютно я должен быть единым с ней. Тогда только я могу быть спасен". Потому что на этом уровне, где вы являетесь реализованными душами высшего уровня, теперь вот что нужно для следующего скачка — как это было сказано вам — это посвящение. Все другое должно быть второстепенным, по обстоятельствам. Если оно на первом месте и ваше внимание все еще на этом, тогда вы не сможете совершить этот второй прыжок. Первый прыжок вы уже сделали — вы получили вашу реализацию. Но от первого прыжка до второго прыжка вы должны работать напряженно, вы должны прийти ко второму прыжку. Во втором прыжке вы должны примириться с этим. Вы не должны чувствовать ни отвращения к себе, ни угнетения в себе, ничего подобного. Но обращайтесь с собой, как с отдельным существом. И посвящение является, в действительности, поворотом обратно к самому себе и взглядом вперед в направлении Божественной личности в вас. Когда есть Божественная личность в вас, не существует проблемы посвящения. Вы просто станете единым с нею, вы начнете наслаждаться ею. Но эта рациональность является наихудшей вещью, которая обманывает вас, которая уводит вас от понимания того, что какую бы жизнь вы не вели до сих пор, это очень материалистичная, грубая жизнь. Вы вышли из нее, вы выросли из нее, вы поднялись. Теперь, чтобы расцвести, чтобы стать благоухающими, вы должны отказаться от рациональности. Это то, что связывает вас. Старайтесь избегать рациональности, старайтесь избегать споров. Старайтесь избегать выводить причину. Даже сейчас Я нахожу иногда, что сахаджа йоги дают объяснение с точки зрения психологии: "Она, возможно, была в небезопасности". Это типично прочитать в книге: "Вследствие небезопасности некто делает это". В действительности сейчас мы видим в Сахаджа Йоге, что большинство так называемых находящихся в состоянии небезопасности, являются самыми агрессивными людьми. Они обманывают других, портят им жизнь и наслаждаются этим. Они величайшие садисты из когда-либо рожденных. Вы видели этих людей. И вот так они обманывают самих себя. Итак, раз вы понимаете это, вы не должны обманывать себя. Почему вы хотите обманывать себя? Вы должны быть вашим собственным Духом, это все. Мы не должны быть своими собственными врагами. Не так ли? Поэтому, когда вы начнете поворачиваться лицом к вашему собственному Духу, вам понравится ваш Дух. Вы не почувствуете отвращения. Потому что это (Я говорю о вашем Духе) является восхитительным, прекрасным, без какого бы то ни было каланака (недостатка) в нем. Абсолютно непривязанным. Но прежде всего ваше внимание должно признать то, что: "Эта непривязанность — это моя жизнь. Я являюсь отличающейся от других личностью. Непривязанность — это мое питание". Сделайте себя непривязанными. Один джентльмен пришел в гости ко Мне домой. У Меня была очень красивая лампа, и она понравилась ему. Я сказала: "Она — ваша". Он был так удивлен, понимаете. Его жена позвонила по телефону Мне: "Как такое может быть? Как могли вы отдать такую прекрасную лампу?" Я сказала: "Что тут такого? Унесу Я ее с собой, когда умру? Уйдет она со Мной? Просто посмотрите разумно. Если ему она нравится, пусть она будет у него. У Меня дома так много ламп, если он возьмет одну, что тут такого?" Она сказала: "Но, понимаете, Я спросила моего мужа: "Отдал бы ты Ей свою лампу, таким образом, если бы она у тебя была?" — Он сказал: "Нет, не отдал бы. Я бы действительно не отдал", — сказал он". Он был очень честным, он сказал: "Я бы не отдал". Но, тем не менее, Я не могу понять, почему нет? Итак, вы знаете, что до последнего конца мы держимся за что-то очень маленькое, там. Если так, то даже маленькая штучка держит сари, вы знаете это, то, что держит все сари. Даже маленькая штучка прикрепляется к этому сари, и сари может держаться на спине. Всю вещь вы можете держать одной маленькой булавкой. От всех этих маленьких булавок, зацепок, которые есть там, следует отказаться, их следует видеть, идя дальше. Смотрите на себя: "О, это мистер эго, хорошо. Теперь дайте мне увидеть, как вы уходите обратно". Вы должны видеть все эти вещи. Понимаете, как бы играя, вы должны видеть себя. И тогда дурачьте ваше эго и суперэго. В настоящее время они дурачат вас, но раз вы хозяин, вы дурачьте их. Столь много раз Я видела. Я говорила так много вещей, и затем опять через некоторое время люди начинают говорить об этом. Через один или два месяца после того это приходит в виде научного подтверждения или вещей, подобных этому, вы видели это, много раз это случалось. Итак, когда Я говорю что-нибудь, Я уверена в том, что Я говорю, Я никогда не говорю ничего, кроме Истины. Я знаю, что Я говорю только Истину. Но Я не углубляюсь и не ищу, Истина это или нет. Я не читаю книг, чтобы определить это. Я не спрашиваю вас. У Меня есть вера в себя, полная вера в себя. Все, что Я говорю, является Истиной, Я знаю определенно, что все, что Я говорю, оказывается истинным. Но это не так в вашем случае. Это не так в вашем случае, что все, что вы говорите, является Истиной. Поэтому сначала нужно установить это состояние, что: "Все, что я говорю, будет Истиной". Итак, как вы делаете это? Язык должен быть таким, что все, что вы говорите, должно быть Истиной. В конечном итоге это окажется истинным. И вот почему посвящение должно быть. Даже если Я говорю ложь, это окажется правдой, в Моем случае, так называемая ложь. Она никогда не является ложью. Если Я говорю кому-нибудь, что он плохой человек, это должно быть, несомненно, для вас, но вы говорите: "О, он такой любящий человек, Мать!" Кто-то сказал: "Мать, вы ревнуете к нему?" До такой степени, вы знаете! Но когда он показал свои настоящие зубы, понимаете, тогда люди поняли. Поэтому, чтобы развить этот вид понимания Истины, прежде всего вы должны абсолютно зафиксировать себя на Истине. И эта Истина состоит в том, что вы являетесь инструментом Бога, что вы получили реализацию, что вы получили особое сознание, которого люди не имеют. Стойте на этом. И провозглашайте это. Вы не должны бояться этого. Вы получили реализацию, несомненно. Вы почувствовали ее. Говорите это: "Я получил реализацию. Ничего не делая, я знаю, что я реализованная душа". Твердо стойте на этом. В этом выражении Истины вы должны быть, как светильник. Светильник утверждает. Он не только утверждает, но он показывает другим также, что он сияет. Он показывает другим: "Я есть светильник". "Вы идете в моем свете. И если вы не будете стараться делать этого, я могу сжечь вас". У них есть это, то, что вы называете теджас-вита, теджас: острота, резкость света. Эта теджас-вита есть там, острота света. Это доказательство вашей Истины. Вы не боитесь никакого премьер-министра или там министра, и никакого короля или кого угодно. Но: "Это факт. Это факт. Я знаю. Я реализованная душа, я есть Истина". Если вы говорите: "Я есть Истина", все, что вы скажете, будет Истиной, никаких сомнений в этом. Все, что вы будете делать, будет Истиной. Но скажите: "Я есть Истина". Но для такого настоящего очищения необходимо повернуться лицом к себе полностью, в посвящении. Это значит, что вы держитесь за свою Мать, вы держитесь за Сахаджа Йогу, вы держитесь за эту Истину, которую вы открыли. И здесь вы порачиваетесь лицом к другим. Без этого вы не можете делать ничего, источник в этом. Вы стоите на Истине. И это такая мощь, такая сила. Все они, если вы посмотрите, — Христос имел эту силу, Мохаммед имел эту силу, все эти великие люди имели эту силу: говорить Истину, с полным мужеством, с этим утверждением, что люди примут Ее. И о том, что они могли даже пострадать за это, они не думали. Но все, что есть Истина, должно быть сказано. Это первый момент, который следует знать о посвящении: что вы посвящены полностью, что вы не пугаетесь никого. Вы не беспокоитесь о своем ущербе. Некоторые люди потеряли свои головы, также, им полностью отрубили головы. Люди пытали их. У некоторых людей отобрали все их деньги, их пытали любым способом, но они считали, что это была Истина, они стояли за Нее. Некоторые из них были глупыми дураками, они стояли за нечто, что не было Истиной, они делали это. Но теперь вы знаете, что вы стоите на Истине и ради этого вы должны проявлять волю пожертвовать чем угодно, так сказать, пожертвовать. Потому что вы не жертвуете Истиной. То, чем вы жертвуете, является ложным. Для этого нам требуются люди сильные и мужественные, а не эти незрелые люди, понимаете, с утра до вечера просящие прощения у Матери. Что это такое? О чем там просить прощения, если Я прощаю вас каждый момент. Но что вы делаете сами? Что за человек вы? Вы думайте о том, что вы должны стоять на Истине. Для этого вы должны быть сильным, мужественным человеком с этой остротой, с этой теджасвита Света внутри вас, маяка. Но в то же самое время вы должны иметь полное посвящение. Предположим, нет масла в лампе, оно все будет выгорать. Она должна иметь масло. Оно будет выгорать. Таким же образом посвящение — это масло в вас, это привязанность. Полная привязанность к вашему источнику. Это посвящение. Но это посвящение не должно давать вам никаких других мыслей, кроме Света, который сияет, который исправляет других, прокладывает путь другим людям. Если это не так, тогда источник, из которого вы черпаете, не придет к вам полностью, и этот ваш Свет не будет гореть надлежащим образом. Таким образом, в посвящении, когда вы идете, вы не должны думать, что это какая-то отдача, так называемая отдача, что вы становитесь подобными кочану капусты. Это мысль, которая есть у людей, что вы становитесь, как кочан капусты. Но вы становитесь динамичными. Вы становитесь настоящей силой, не силой разрушения, а силой строительства. Я имею в виду, что для разрушения вам не нужно много силы. Только для строительства вам нужна сила. Для разрушения, сколько вам нужно? — Очень немного. Вы можете разрушить всю вещь в один момент. Но для строительства вам, действительно, требуется великая сила. И эта сила, поддерживающая сила, текущая сила должна быть. Для этого посвящение необходимо. Держась за свой источник силы, вы должны стоять крепко, мужественно, без какого-либо страха. Это — Истина. Это — Истина, которую вы должны достичь. Это очень важно. Но это только одна сторона вопроса. Этого не достаточно. Просто быть Истиной, это аспект одной стороны. Но другая сторона этого в том, что, когда этот источник приходит к вам, вы становитесь Состраданием. Истина и Сострадание являются единой вещью. Вы не поверите, но это так. Как фитиль и масло объединяются, чтобы сформировать свет. Это горение масла дает вам свет. Таким же образом Сострадание дает вам Истину. Здесь нет никакого различия вообще, только состояние различное. Это то, как вы не можете видеть свет, который является маслом, и масло, которое является горением. Таким образом, Сострадание — это то, что является источником также, как и вашим накоплением. Поэтому от источника Сострадания вы получаете ваше Сострадание. Понимаете, Я видела людей, которые хотят иметь Сострадание от Меня; они хотят, чтобы Я любила их. Но, с другой стороны, любят ли они других подобным образом? Я знала людей, которые, скажем, один человек говорит грубости другому, затем приходит и говорит Мне: "Мать, прости меня". Но когда вы просите об этом, Я бы хотела знать, дали ли вы Сострадание другому человеку? Даже после получения прощения от Меня, этого источника Прощения, источника Сострадания, дали ли вы Сострадание другим? Были ли вы Сострадательны к другим? Понимаете, это не должно быть односторонним. Если вы получаете преимущество Моего Сострадания, это не должно быть односторонним, таким, что вы используете это для своей собственной пользы и забываете об этом. Тогда вы никогда не будете расти. Если вы должны расти, то вы должны хранить это Сострадание внутри. Какое бы Сострадание Я ни дала вам, какую бы Любовь Я ни дала вам, вы должны хранить это внутри себя. И давать это обратно другим. В противном случае вы будете кончены, вы безнадежно отстанете. Это рост, который поддерживается только так — не только высасыванием из одной стороны, но и даванием другим. В противном случае вы будете в застое. Должно быть истечение. Но это очень трудная вещь, потому что люди очень хорошо умеют получать Сострадание от Матери. Или даже, если они являются Сострадательными, они будут преимущественно сострадательными к людям, которые находятся, скажем, во Вьетнаме, а не в ашраме. Они больше беспокоятся о вьетнамцах, знаете ли: "О, Мать! Мы беспокоимся о вьетнамцах, мы собираем деньги для них и стараемся посылать деньги во Вьетнам". А здесь, среди ашрамитов — ссоры. Это не является Состраданием ни в коем случае. Сахаджа йоги среди самих себя являются отдельной расой, и они должны поддерживать друг друга все время и ухаживать друг за другом. Когда Я обнаруживаю сахаджа йогов, критикующих сахаджа йогов, Я поражаюсь! Я действительно поражаюсь! Потому что вы являетесь неотъемлемой частью одного и того же. Как можете вы критиковать? Один глаз критикует другой, Я просто не могу понять. Я могу критиковать, хорошо, но зачем вы должны делать это? Почему вы должны критиковать друг друга? Единственное, что вы должны делать, это любить друг друга. Христос сказал это трижды, Я должно быть сказала это 108 раз уже: вы должны любить друг друга, это единственный способ, которым вы выражаете свое'Сострадание. Если Я дала вам сколько угодно Любви в любое время, то вы должны иметь терпение к другим, Любовь к другим. Я иногда пытаюсь уговаривать людей, и Я обнаружила, что люди немедленно выступают с какого-либо рода критицизмом других или чем-то подобным этому. Итак, основополагающим является то, что если наше Сострадание течет, тогда только можем мы получать Сострадание от Матери. Нет места больше, Я совершила слишком много сострадательных дел, и что Я обнаружила: что сейчас до тех пор, пока вы не источаете его, как Я должна давать вам Сострадание? Я имею в виду, что не осталось пространства для этого сейчас. Лучше отдайте его, опорожните себя немножко, тогда Я смогу дать вам больше Сострадания. Это простое дело. В отношении этого нужно понимать, что источник не может течь до тех пор, пока он не расширит его проток. Как река Темза. Мы ездили смотреть место, откуда она начинается. Это маленький-маленький ручеек из семи ручьев, маленький-маленький, очень маленький-маленький, мы можем сказать, капающий — он стал рекой Темзой. Предположим, он не будет расширяться, тогда он остановится только в начале. Он не сможет выйти, он не сможет течь. Это не потому, что он сердится или расстраивается или что-то подобное, но вследствие природы его течения только, он не может течь, что делать? Таким образом, это то, что есть, что нужно давать Сострадание другим. Это не должно быть формальное Сострадание или притворное Сострадание, но оно должно быть естественным, очень естественным, спонтанным. Ощущаемым изнутри. Это не является выражением вашего эго, суперэго или сверхсентиментальности, но это вид понимания того, что он сахаджа йог, вы сахаджа йог, вы братья. Не в том смысле, что вы являетесь братьями, а другой тип братьев, которые являются духовными братьями. Вы духовные люди. Поэтому это Сострадание должно быть, и до тех пор, пока вы не разовьете это Сострадательное отцовское или материнское чувство к другим... Я имею в виду такое чувство, как будто вы думаете: "Я — мать человека, которому сто восемь лет". Вы должны действительно быть матерью другим, и иметь это чувство Сострадания и Любви к другим. Вы не должны думать о вашем собственном комфорте, вы не должны думать о ваших удобствах, но вы должны думать о комфорте других. Вы должны думать о том, что вы можете сделать, чтобы устроить других удобно, а не смотреть, что вам будет удобно. Поэтому это течение Сострадания, когда оно начинается, посвящение является полным. Потому что "Все, что мы получаем от Тебя, Мать, мы даем это другим". Это является посвящением. Таким образом, течение посвящения не является односторонним. Оно двустороннее. Вы прикрепляетесь к чему-то, вы подсоединяетесь к чему-то, чтобы получить что-то от этого, и вы даете это другим. И, наконец, это достигает коллективного существа, что означает, что это достигает источника. Именно в таком свете мы должны понимать. Исключительность или: "Мы теперь женатые люди, мы должны иметь отдельное место в ашраме, мы должны жить отдельно", — это хорошо, вы должны иметь немного уединения, как женатые люди, Я не говорю об этом. Но что касается Сострадания, в качестве женатых людей вы должны быть гораздо более сострадательными. Но вы будете беспокоиться только о ваших собственных детях, о вашем собственном комфорте, о вашем собственном муже, о вашей собственной жене. В Сахаджа Йоге нет места для таких людей. Она вся является коллективной. Когда вы приносите сладости для вашего собственного ребенка, принесите для других детей в ашрам. Вы одна семья, и вся семья должна двигаться одной волной. Я говорила вам перед этим, что мы не можем иметь отдельное приготовление пищи, отдельное это и отдельное то. Точно так же мы не можем иметь отдельные жизненные стандарты для различных людей. Мы все должны получать удовольствие от всего, что доставляет удовольствие всем нам. Это должно быть так. И это должно быть достигнуто на материальном уровне. На эмоциональном уровне любой брак, который является абсурдным, который делает каждого несчастным, бесполезен. Но браки свершаются, чтобы делать каждого счастливым. Поэтому, прежде чем вы решите жениться, подумайте, чтобы вы не обманывали. Обманывать в Сахаджа Йоге очень-очень опасно. Не обманывайте с вашими браками, не пытайтесь впутывать кого-либо другого, думая, что Мать простит вас и все такое. Я прощу. Но ваше восхождение будет трудным. Поэтому не пытайтесь обманывать ни в чем, что вы делали до того, но измените себя полностью, переделайте себя полностью. Теперь измените ваше отношение к жизни. Вы можете это сделать, потому что оно является измененным уже. Если вы пытаетесь быть другой личностью, вы не можете этого. Теперь вы стали цветком, теперь вы не можете стать вдруг листом. Теперь вы цветок, и вы должны жить, как цветок. И это то, что вы должны помнить, что Сострадание — это такое истечение, такая естественная вещь для сахаджа йога. Это не является естественным ни для кого другого. Другие люди, которые говорят о Сострадании или о том, о сем, в действительности вообще не являются сострадательными. Они делают это для денег, они делают это для положения, они делают это для удовлетворения эго. Но у вас есть Сострадание, потому что вы должны иметь его непременно. Оно течет, Сострадание, потому что оно должно течь. И вы делаете Сострадание вследствие Сострадания. Нет других целей за этим. Только это даст вам что-то, что имеет постоянную природу, стхаи природу. Вы видели людей (как Я рассказывала вам утром), которые ушли в организацию, делают красивую организацию из этого. И когда они уезжают, эта организация кончается. Потому что они не дают ничего реального этой организации. И что должно быть отдано — это огромное сердце Сострадания. Если вы не отдаете это так, то когда вы уйдете, оставшиеся будут снова бесплодными. Это не рост. Если вы подведете воду растениям и дадите воду этой территории, тогда она станет очень красивой, и вы можете сказать, что это очень буйный рост. Но как только этот источник воды будет удален, все станет опять высохшим. Но Сахаджа Йога не такова. В Сахаджа Йоге вы не только растете, как растение, но также, как источник для растения. Если это растение удалить отсюда и посадить в каком-либо другом месте, оно будет давать воду другим растениям. Знаете ли вы это новое измерение, которое имеете внутри себя? Что, если это растение вырвать с корнем отсюда и убрать, оно не умрет! Вообще не умрет. Оно будет расти, и оно будет способствовать росту других. То есть, это другой тип роста. И это очень отличающееся положение, в котором мы находимся, и вот чего Я сейчас хочу: чтобы все вы, даже если вы будете вырваны с корнем и посажены в любом другом месте... Я видела, когда Я прошу людей: "Вы бы лучше переехали отсюда сюда", — они просто пугаются. "Вы лучше идите туда и делайте это", — они пугаются. Вы являетесь растением, которое не может только расти и процветать в любом месте, но вы будете давать необходимое питание другим растениям. Вот кем вы являетесь! Поэтому не прилепляйтесь к одному месту. Если вы прилепились, тогда имейте в виду, что там должно быть что-то плохое в этом месте. Как клей, если вы приклеились к одному месту, это очень опасно. И будьте уверены, что вы должны бежать прочь от такого места, которое приклеивает вас. Это не значит, что когда люди находятся здесь, они никогда не живут в доме, все время выбегают. Это не означает этого. Снова Я должна подчеркнуть этот момент. Потому что в противном случае люди, находящиеся здесь, должны все время убегать из своих домов. Это неправильное мнение. Суть в том, что вы не должны быть приклеены ни к чему, и не пугаться покинуть любое место, потому что сейчас вы сахаджа йоги. Вы соединены с Океаном, и Океан может принять вас где угодно. Поэтому просто подготовьте себя к тому, чтобы переехать в любое место, потому что вы должны получать это Сострадание везде и процветать. В Царстве Бога вы должны служить Ему. И это служение тогда только возможно, когда вы знаете, что вы находитесь здесь для очень великой всемирной задачи. Не только для Англии, для Индии или для Америки, но вы находитесь здесь для глобальной задачи, которая в том, чтобы быть идеалом, образцом для нашей эволюции. Это есть величайшая вещь, которую мы должны делать для нашего Творения и для нашего Творца. И вы избраны для этого. И поэтому не отвлекайте свое внимание на все, что не направлено на выполнение вашего собственного проявления. Отбросьте все это. Не растрачивайте вашу энергию. И ваше проявление — это ваше Сострадание и ваша Любовь. Но в то же время это не должно быть рациональным. Все, что Я сказала вам, это просто чтобы поставить вас в условия, при которых вы начнете всасывать вибрации, точно так же, как и давать вибрации. Это действие, это событие, которое должно иметь место, внутри вас. Оно не является рациональностью, оно не является размышлением об этом. Только говоря эти вещи, Я действительно оглушена вашим мышлением. Вы должны позволить этому случаться с вами. Просто с вибрационным осознанием вы должны оценить самого себя: "Являюсь ли я тем, кто дает вибрации другим? Являюсь ли я тем, кто накопил эти вибрации, или я разрушен?" Все это даст вам большое значение и работу, как Я сказала, работу у Бога. Если у вас есть вопросы, задавайте их Мне. ВОПРОС: Когда мы сердимся, является ли наш гнев просто нашей склонностью реагировать таким образом? ШРИ МАТАДЖИ: Вы понимаете, если вы сердитесь внутри себя, и если вы уверены, что вы не делаете ничего неправильного, для сахаджа йога нет нужды высказывать наружу, что вы гневаетесь. Нет необходимости. Этот гнев сам по себе является силой. И вы должны сделать бандхан и все, что вы хотите сделать. Но вы не должны показывать, что вы сердитесь. Вы должны быть абсолютно молчаливым, потому что вы можете быть таким, вы находитесь на оси, вы не на периферии. В действительности гнев, — надо просто видеть свой гнев, и используйте ваш гнев для этой цели. И когда вы начинаете делать это, этот гнев сам по себе решит вопрос. Этот гнев сам по себе решит вопрос с этим человеком. И вы удивитесь, как. Но вы должны научиться видеть свой гнев, который действует. Все эти вещи являются важными. Вы видели, что иногда только криком на бхутов можно заставить их убраться, и многие сумасшедшие люди были вылечены таким образом. Но вы не делайте все это, это для Меня. Вы должны всегда быть сдержанными, с соблюдением внешних приличий и всем таким. Но если гнев является следствием вашего характера или склонности, или неконтролируемый, тогда это плохо. Если он неконтролируемый, это плохо. Если вы приходите в гнев из-за того, что он неконтролируемый, тогда это плохо. Я могу стать очень сердитой, но Я полностью под контролем, Я знаю, почему Я гневаюсь, где находится бхут, как его выгонять, Я могу видеть это. Но вы не можете видеть бхута, вы не можете видеть ничего. Поэтому нет необходимости для вас сердиться или показывать характер. Но если вы в гневе, скажем для примера, который делает вас неуправляемым, то есть мантра для этого: "Йа Деви Сарва бхутешу, Шанти рупена самстита", — вы должны просить этого Блаженства, этого мира. Это мантра для вас, для контроля над вашим темпераментом, вы должны говорить себе: "Йа Деви Сарва бхутешу, Шанти рупена самстита". Потому что Шанти — это точка, это осевая точка, где вы являетесь свидетелем всему. Вы находитесь в Шанти, вы в полном мире. Вы не пребываете в суматохе, даже если вы рассержены, вы не пребываете в суматохе. Все, что является гневным, есть сила, а сила требует заряда. Но до тех пор, пока это не достигнуто, что вы должны делать? Это поместить себя в положение, что вы являетесь мирным. Поэтому Я думаю, это очень хорошая мантра, нужно говорить: "Йа Деви Сарва бхутешу, Шанти рупена самстита". Таким образом Шанти — это ваш форт. Но мирность никогда не означает трусости. Никогда не называйте трусость - миром. Человек, который является мирным, никогда не бывает трусом, потому что ничто не может перейти границы мира, ничто не может пересилить его. Это никогда, никогда невозможно, чтобы трусость и мир могли идти вместе. Но ваша сила находится внутри, не снаружи. Поэтому вы не показывайте силу своего гнева наружу. Но только маленький гнев на кого угодно, вы увидите, что это сработает. Но сначала установите это положение внутри себя, когда вы являетесь осью, когда вы не позволяете гневу садиться вам на голову. Это рост. Это рост, когда вы находитесь в мире. В обоих случаях вы должны знать, что тот, чей гнев совершенно непривязан, является совершенно в полном порядке. Гнев, который окутывает вас, сработает. Поэтому составьте мнение о себе, что это такое. Это был хороший вопрос. ВОПРОС: Каковы ваши планы?

ШРИ МАТАДЖИ: Какие Мои планы? Я не планирую. Понимаете, Я не планирую, потому что Я не знаю, насколько далеко простирается готовность моих инструментов, понимаете. Первое, сейчас Мой единственный план, если у Меня и есть какой-либо, это на самом деле хорошо подготовить Мои вооружения. Когда они будут сделаны, мы будем приводить их в порядок. Понимаете, до тех пор, пока вы не знаете, как далеко ваша бомба может упасть, как вы можете планировать это. Поэтому, прежде всего, Я должна вымерять силу Моих детей, насколько могучими они являются. Вот что Я стараюсь делать сейчас, это сделать их осознающими свои силы, чтобы использовать их. Как Хануман, когда Он родился и когда Он рос, Он не помнил в то время, Он не помнил о Своих силах. Поэтому Ему надо было напомнить: "Ты такая и такая могучая личность, Ты не знаешь, каковы Твои силы, Ты откусил кусок от целого Сурьи (солнца). Это Ты сделал в детстве, Ты родился с этими силами. Но теперь, когда Ты вырос, Ты вроде бы забыл об этом, а также Ты боишься использовать их, и эти силы как бы находятся в спящем состоянии. Но они есть. Если Ты просто попробуешь вспомнить о них, они придут". Они обладают громадной силой, эти люди обладают громадными силами. Но должны принять их и стоять на этом. Если они не делают этого... Понимаете, если Я говорю им: "Теперь идите в этот дом". "О, Мать, там, возможно, бхут сидит!" Человек приходит одержимым в ашрам. Они все закрывают свои двери: "О Боже! Этот бхут пришел", — или еще что-то. Тогда какая польза от житья в ашраме? ВОПРОС: Некоторые сахаджа йоги используют свое посвящение Вам, чтобы притеснять других. ШРИ МАТАДЖИ: И опять та же самая вещь. Это та же самая вещь. Нет никого, кто может быть притесненным, потому что ваш Дух не может быть притесненным. Скажем, есть X и Y. Теперь, Y является человеком, который пытается притеснять X, хорошо? Что он будет притеснять? Он не может притеснять его Дух, не так ли? Это первый момент, ясно. Теперь, этот человек, если он имеет привязанность ко Мне, никто не может остановить его. Вы все имеете прямые отношения со Мной, не через кого бы то ни было. Если вы хотите принять чье-либо посредничество, тогда Я не могу помочь вам. Напротив, вы все имеете прямой доступ ко Мне. Вы все можете знать свой Дух, никто не может доминировать над вами. Каждый имеет полную свободу знать свой Дух. И Дух есть нечто, над чем не может доминировать никто. Теперь, предположим, кто-то пытается притеснять вас. Что он будет притеснять в вас, каким образом? Скажут: "Хорошо, у нас не будет этого ковра, у нас будет этот ковер". Так имейте его! Кто-то скажет: "Я прыгну в море". Прыгайте! Сразу же сейчас и прыгайте! В чем они будут притеснять вас? Просто поймите это. Не в вашем духовном росте, не так ли? И это то, как рождается проблема. Понимаете, в материальных вещах, скажем, сейчас в ашраме, кто-то говорит: "Хорошо, мы бы хотели поставить фотографию Матери тут". Тогда другие скажут: "Нет, мы собираемся поставить ее там". Где бы вы не поставили ее, тут или там, не имеет разницы. Моя фотография будет работать. Даже в вопросах пуджи, Я видела людей, которые скажут: "Нет, Мать сидит здесь, не вытягивайте ноги в направлении к Матери". Это общеизвестно, каждый знает, что нельзя их вытягивать. Но, тем не менее, они будут говорить: "Нет. Мы хотим вытягивать их". Хорошо, пусть они вытягивают их. На следующий раз они не будут делать этого, потому что они будут знать, что это неправильно. Они это обнаружат! Таким образом, понимаете, никто не может притеснять никого. Я нахожусь здесь, чтобы корректировать. Когда вы понимаете, что вы не являетесь совершенными, другие не являются совершенными, мы все совершенствуем себя, мы все поднимаемся, Мать здесь, чтобы смотреть за нами, тогда мы никогда не будем думать таким образом. Теперь, Я также видела, как скажут люди, что есть два сахаджа йога, один является очень притесняющим, другой расстраивается при виде того, что этот человек является притесняющим. Теперь, для достижения успеха в этой ситуации, если вы тихий, молчаливый, вы всегда будете господствовать над ним. Люди будут слушать вас, не его. Но если равным образом вы начнете говорить: "О, вы не говорите так и этак...", — они будут считать вас драчливыми петухами. В то же время ваше более мудрое поведение даст даже ему шанс понять. Но вот что происходит: один человек доминирует, другой пытается доминировать над ним при помощи внешних вещей, и все представление окончено. Нет необходимости доминировать над другим человеком при помощи внешних вещей, он сядет на место сам, если вы покажете ему достоинство вашего молчания и ваше понимание Сахаджа Йоги. Нет необходимости сразу же говорить: "Замолчи, сядь, не делай этого". Это абсолютно неправильно. Но они делают это; Я видела это! В Моем присутствии, Я видела это! Потому что мы продолжаем жить наполовину там, наполовину здесь. Способ, которым мы решаем проблему, — скажем, вы должны сделать какое-то дело. Есть два человека, делающие это дело. Один человек говорит что-то, а другой говорит: "Почему ты говоришь так? Ты не должен говорить". Тогда этот человек говорит тому человеку: "Ты не должен поправлять меня". Таким образом, ссора продолжается. Но это не помогает никоим образом, там также. Но в Сахаджа Йоге это никогда не поможет. Другой человек может победить только посредством своего достоинства, посредством своих тихих методов, посредством соответствующего подхода к личности. Вот как лидеры будут подниматься. Они не будут подниматься посредством победы над другими людьми в споре. Не будут вообще, ни в коем случае! Это невозможно! Это не является хорошим лидерством. Хорошее лидерство оценивается по тому, как вы справляетесь с ситуацией. Не по тому, как вы побеждаете другого человека. Столь много раз вы видели, что Я просто сохраняю молчание. Это срабатывает. Нет необходимости, чтобы вы в этот момент кричали. Нет нужды. И это создает очень плохое впечатление, и очень плохое лидерство. Прежде всего, над вами невозможно доминировать, это факт, это Истина. Вы можете расти в своей духовности, как бы люди не пытались, возможно, доминировать в мирских вещах. Благодаря Богу, у нас нет организации, благодаря Богу, у нас нет секретарей, помощников секретарей, подсекретарей, вице-секретарей, старших секретарей, младших секретарей..., у нас нет никакой чепухи. В противном случае даже это было бы доминирующим над людьми. Тогда они бы воевали с этим. Поэтому мы не имеем этой проблемы. У нас нет никаких денежных проблем, потому что у нас нет этих бессмысленных идей. Я решаю все эти проблемы, не имея никаких институций, никаких позиций. Каждый имеет позицию. Но величайшей позицией является позиция вашего Духа, которую вы устанавливаете. Ваше внимание не находится там. Оно более ориентировано на эго. Все поведение является эго-ориентированным. Вы не можете сражаться против эго с эго. Вы не можете. Вы можете сражаться против эго или суперэго только с Духом. Сколь много Я доминирую над вами? Я впитываю всю вашу агрессию, и сколь много Я доминирую над вами? Если Я должна поправить вас, Я иду вперед и делаю это, и рассказываю вам, что Я поправляю вас, нравится вам это или нет. И вы видите результат, все в порядке. Но если у вас есть эта способность, делайте это. Когда есть такой недостаток в вас, что вы не можете делать это, тогда приготовьтесь, по крайней мере, не испортить внешний вид Сахаджа Йоги. Один человек говорит слишком много, хорошо, другие скажут: "Он ни на что не годен, а другой человек разумный". Но если оба ссорятся, тогда Я не знаю, это не показывает никакой мудрости или роста, не так ли? Не показывает. Те, кто думает, что посредством доминирования в маленьких-маленьких вещах достигнут чего-либо, заблуждаются! В настоящее время Я вижу, что Мои внучки, являющиеся реализованными душами, они не беспокоятся об этих вещах. Они не делают этого. Этого типа ссор у них нет, они старались придерживаться этого, что делать, — этого у них нет. Ничего. Самое большее, они могут подраться из-за шоколадки или чего-то, самое большее. Но в духовных вопросах они никогда не ссорятся. Это место, где не должно быть ссор. Не должно быть споров. Этот момент не должен оспариваться, потому что Истина одна. О чем там спорить? Вы видели всех этих святых, понимаете, тех, кто рассказывал обо Мне. Что они говорят? Каждый говорит одни и те же вещи обо Мне. Здесь не может быть никаких ссор между святыми, может ли это быть? Если Истина одна, как может быть там ссора? Но, поскольку один является не таким, как надо, другой является доминирующим, оба должны достичь этого состояния. Однако самое лучшее — это вести себя более достойно, более по-взрослому, более покровительственно. Люди будут определенно принимать вас, потому что вы будете становиться лидером. Споры не приведут вас никуда, Я могу говорить вам это много раз. Бесполезно спорить среди вас самих. Если вы должны спорить, вы должны спорить с другими, не среди самих себя. ВОПРОС: Как бороться с эго? ШРИ МАТАДЖИ: Как бороться с эго? Понимаете, вы никогда не должны сражаться с эго. Если вы пытаетесь сражаться с ним, оно еще больше засядет в вашей голове. Это не метод, сражаться с эго. Итак, есть эго, и вы сражаетесь с вашим эго: "О, я ударю тебя кулаком", — тогда оно будет расти больше, понимаете. Чем больше вы будете бить его, тем больше оно будет расти. Никогда не сражайтесь с вашим эго. Единственный способ, это видеть его. Ваше внимание является очень важным. Ваше внимание сейчас просветленное. На что бы вы ни посмотрели, оно приходит к своему правильному размеру. Оно приходит к своему правильному размеру. Эго, если оно чрезмерно выросло, то вы просто смотрите на ваше эго. Лучше всего смотреть на самого себя в зеркало и говорить: "О, мистер эго! Как поживаете?" Тогда оно будет уменьшаться. Но не сражайтесь с ним. Его просто надо наблюдать. Все виды эго могут существовать. Если вы сверхобразованны, у вас большое эго. Если вы необразованны, у вас большое эго, потому что вы должны стараться показать, что вы что-то из себя представляете. Все виды эго существуют. Поэтому лучше всего, это наблюдать за самим собой. Вот почему Я говорю: "Повернитесь лицом к своему собственному Духу". Ваш собственный Дух означает ваш Дух. Относительно суперэго также, — его не следует пугаться. Вы должны просто сказать: "Уходи! Я могу видеть тебя очень ясно, ты есть. Уходи отсюда. Как осмеливаешься ты пугать меня! Я есть Дух! Я есть Дух. Как осмеливаешься ты делать это". Вот как. Понимаете, эго делает вас идиотичным, абсолютно, эго делает вас идиотичным. Делает идиота из вас, абсолютно. А суперэго делает вас трусом. Оно делает вас трусом. Теперь, как бороться с ним? "Я не намерен быть идиотом", — если вы скажете это, эго уйдет. Если вы хотите быть идиотом, тогда оно будет там, чтобы помочь вам. Если вы хотите быть идиотом, хорошо, зовите мистера эго, вы станете идиотом — напрямую. Это самый легкий путь. Если вы хотите стать идиотом, простейший способ — это позвать эго: "Приходите, мистер эго, и располагайтесь во мне" — и немедленно... Это очень простая композиция. И суперэго, — если вы трус, тогда оно сидит у вас на голове. Скажите: "Я не намерен быть"... Хам Кшам, как Я говорила вам, это мантра для Агьи. Сказать "Хам" это то же, что и "Я есть". Другая часть, "Кшам", это: "Я прощаю вас". На вопрос, о наших идеальных отношениях, Шри Матаджи ответила, так: "Это отношение к себе должно быть тираническим. Вы должны бичевать его. Вы должны абсолютно сделать это ясным для себя, что: "Я должен совершенствовать себя, если я должен отдать это, мое существо, Богу. Оно должно быть совершенным". Второе, если у вас должно быть отношение к другим, это должно быть идеальное отношение. Сахаджа йог с сахаджа йогом, это означает нечто великое. Величайшим родственным отношением является это. С вашей сестрой, с вашим братом оно должно быть идеальным. И в коллективности мы должны быть прагматичными. В коллективности мы можем изменять наш курс, мы можем выбирать дорогу, которая нам нравится, дорогу по которой оно движется, мы будем управлять этим. Но в противном случае — понимаете, например, возьмем самолет. С ним то же самое. Самолет в воздухе может лететь, куда ему нравится. Но винты, которые закреплены на самолете, закреплены идеально. Они не могут просто так стартовать... Подобно тому, как кресло пилота не может идти в хвост, и хвост не может идти в переднюю часть. Понимаете, отношение поддерживается, порядок? И винты, которые сделаны, или любая вещь, которая сделана, является совершенной. Самолет приведен в порядок. Самолет может лететь на юг, на север, куда он хочет. Только вещи, которые находятся в нем, являются согласованными одна с другой в такой пропорции, что они не могут сместиться со своего идеального положения. И эти вещи, которые вы произвели, сами являются совершенными. Если они не совершенны, тогда будет проблема. Оно подобно этому. Если вы понимаете эту очень простую вещь о связях и отношениях, у вас никогда не будет проблем. Ваше отношение к сахаджа йогам должно быть абсолютно идеальным отношением. В противном случае какой-нибудь винт будет потерян. Старайтесь сделать его идеальным. Скажем, есть один человек. Вы находите этого человека слишком эгоистичным или еще что-то. Старайтесь видеть, что неправильно в вас, прежде всего. "Являюсь ли я совершенным? В полном ли я порядке? Или я такой же доминирующий? Тогда я должен попытаться понизить его эго, делая приятные, ласковые вещи для него, устанавливая хорошие отношения с ним". Старайтесь быть добрым к нему, так, чтобы его эго понизилось. Старайтесь так или иначе установить идеальные отношения. Это абсолютно просто. Я имею в виду, что Я не понимаю, что Я должна рассказывать об этой вещи, вы знаете все; это должно быть надлежащим. Теперь смотрите, отношение между этим пламенем и Мной должно быть надлежащим, так, чтобы оно не обожгло Меня, не так ли? Это абсолютно так же в нашей жизни, мы должны делать то же самое. Это отношение друг к другу должно быть идеальным, чтобы дать самые лучшие результаты. Это настолько практично; Я не знаю, что еще сказать вам об этом. И вы должны быть совершенными, потому что вы являетесь частицей. И целое может быть прагматичным, тогда только оно может быть. Но здесь просто прямо противоположное. Винты являются прагматичными, отношение несовершенное, и коллективность абсолютно статична. Не движется. Коллективность — "В конце концов, мы являемся коллективными, связанными друг с другом. Как можем мы двигаться, Мать? Мы статичны сейчас. Мы связаны друг с другом, мы не можем двигаться, понимаете". Просто как Гибралтарская скала. ВОПРОС: Шри Матаджи, не могли бы Вы рассказать об управлении нашим вниманием так, чтобы оно находилось там, где оно должно быть. ШРИ МАТАДЖИ: Рустом задал очень практичный вопрос: "Как поддерживать внимание на том, где оно должно быть?". Понимаете, для всего вы должны выполнять некоторое упражнение, абхйаса. Не до реализации, после реализации. Лучше всего научиться наблюдать за самим собой. Прямо сейчас, сидя здесь, просто поставьте себя в положение, из которого вы наблюдаете за собой. "Сейчас что я делаю?" — Это абхйаса, учеба. Не считая мантр, не считая ничего, абхйаса — это практика. Практика становления свидетелем. И свидетель — это состояние Духа. Тогда внимание не будет уходить. Я имею в виду, что вы будете видеть все, оно там, но внимание будет внутри. Старайтесь практиковать это: "Являюсь ли я свидетелем?" Теперь, скажем, некоторые люди говорят: "О Боже! У меня было ужасное время, Мать. Это случилось, то случилось". Понимаете, вы не являетесь свидетелем! Как у вас может быть ужасное время, если вы Дух? У вас может быть ужасное время, только если вы не являетесь Духом. Если вы можете наблюдать целое, как драму, которую играют, тогда у вас не бывает ужасного времени, но у этой вашей внешней стороны ужасное время, которое вы наблюдаете. Вот как внимание может быть зафиксировано очень хорошо, если вы практикуете, — абхйаса, — практикуете все время быть свидетелем. Скажем, вы выходите, вы видите что-то. Просто старайтесь смотреть на это, не думать об этом. Быть свидетелем целого. Радость будет полной, а также вы станете абсолютно мирным. Ваше внимание будет полностью просветлено. И тогда вдохновение, которое вы будете черпать, будет громадным!... Видите, это срабатывает. Срабатывает. Старайтесь наблюдать. И это имеет такую громадную память, если вы знаете, как наблюдать. Я имею в виду, что для Меня, если Я вижу что-нибудь, для Меня это просто как кинопленка в Моем уме. Если Я видела эту комнату, то знаю, что это такое, убранство, все Я знаю. Как вы сидите, какую позу вы приняли, как вы себя чувствовали, каким было все такое, как убранство. Понимаете, это приходит ко Мне, просто как картинка — абсолютно. Не об этой жизни, но о жизнях! Потому что это записывающая система, которая записывает лучшее. Если имеются мысли, они подобны чему-то в промежутке. Понимаете, теперь он старается записать Меня на эту пленку, и если что-то движется в промежутке, ничего не попадет в нее. Но когда нет ничего в промежутке, и вы просто смотрите через это, вы записываете все, что важно. Более того, вы будете удивлены, что вы не записываете маловажные вещи. Как для людей теперь, они едут в деревню или любое место. Они будут записывать: "О Боже, было очень грязно, и это произошло, мы ехали там, и спали на цементе, например. И затем мы вошли внутрь, и там не было подходящих стульев, чтобы сесть. И стул был таким жестким, и у меня спина начала болеть". Все эти вещи они будут помнить. И тогда что происходит? "О Боже! Я не мог получить реализацию". Все, что есть плохого. Понимаете, просто как газета — все плохие новости. Но человек, который является реализованной душой по-настоящему, не видит. Я имею в виду, что вы не чувствуете запаха ничего грязного. Вы всегда чувствуете запах чего-то хорошего. Вы никогда не чувствуете запаха, вы никогда не думаете ни о чем грязном. Везде, где вы идете, все прекрасно. Даже если вы видите просто песок, вы видите структуру. Даже если вы видите голый холм... Я видела некоторых людей, которые ехали вместе со Мной. Я сказала: "Посмотрите на красоту этих холмов, в Махараштре. Они сказали: "Мать, что в них красивого? Они не покрыты деревьями". Я сказала, что это красота, просто смотрите — структуры. Они не могли видеть структуры, которые Я видела. Но если вы спросите Меня: "Что это за холмы?", Я также знаю это. Потому что Я знаю структуры всех холмов, как это движется, как делаются структуры и вещи, подобные этому. Потому что они не видят этого. Понимаете, они не могут видеть красоту. Потому что они выискивают дефекты. Или соответственно, понимаете: "Английские деревья лучше, чем, скажем, X, V, 2 деревья. Поэтому это не является лучшим". Относительно они начинают. Но вы находитесь на абсолютном уровне, вы получаете абсолют всего. Все является вашим собственным. Что там осуждать? ВОПРОС: Мать, вероятно вы можете видеть красоту, потому что вы художник. ШРИ МАТАДЖИ: Я есть художник и Я есть искусство. Ну, а вы? Кто вы? Вы те, кто созданы, и вы можете создавать, и вы можете стать художником. Вот что Я говорю. Что вы являетесь не только Светом, но Светом, который дает Свет другим. И также вы будете питать этот Свет, который вы дали. Существует разница сейчас между вами и другими людьми. Не только в том, что вы будете художником, но вы будете наслаждаться искусством художника. Вот что вы получили, вы не знаете, вы не осознаете ваши силы. Это динамичная вещь, которая произошла с вами, к которой вы должны прибегнуть. Но наше внимание включено: откуда бы грязь ни шла, где бы мерзость ни приходила, вы знаете; какое бы уродство ни было. Если ваше внимание находится на уродстве... Люди рассказывают Мне: "Там, это было скверным". Я сказала: "Я не вижу. Я просто видела то, как слон стоял, понимаете. То, как он подтянул вверх свою ногу и он поднимал свой хобот. Я никогда не видела грязной части этого. Где это было?" — "Сзади его". Я сказала: "Я никогда не ходила сзади". Если ваше внимание включено... даже описание человека. Я спросила человека, как он поживает. Все его маленькие странные особенности придут в вашу голову. Равным образом, фотографов Я видела. Они будут тогда только делать фотографию, когда вы находитесь в странном положении. Понимаете, когда ваше лицо немного вывернуто. Я имею в виду, что это поиск уродства, поиск ошибок, поиск чего-то неправильного. Все время, если вы поступаете подобным образом, вы не можете быть счастливым человеком. Все время стараетесь отыскивать дефекты, и недостатки, и ошибки, и грязь, и уродство. Я имею в виду, вы напрашиваетесь на неприятности! Вы просите их! Как один человек говорил, что есть три-четыре канавы в этом месте. Я сказала: "Спрыгивали ли вы в одну из них? Лучше спрыгните в нее так, чтобы раз и навсегда вы не видели никаких других канав. Вы не видите ровной земли, вы только видите канавы. Для чего?" Та же самая вещь может выглядеть безобразной для человека, который имеет такой тип отношения, который хочет видеть все безобразным. Измените свое отношение. Старайтесь видеть хорошее в других. Старайтесь видеть. Я не говорю о других людях, но Я говорю, по крайней мере, для сахаджа йогов вы можете делать это. Старайтесь видеть хорошее в них. "Что хорошего они сделали для Сахаджа Йоги? Чем мы обязаны им? Как ужиться с ними?" Почему бы не видеть хорошее в них? Давая им поощрение, поддержку, будучи добрыми к ним, вы помогаете Сахаджа Йоге. Но вы хотите помочь вашему эго. Потому что являетесь очень "мудрыми". Поэтому только тогда, только лишь посредством высокой оценки другого человека у вас будут лучшие отношения. Это очень простой факт. Посмотрите любой фильм; там два человека разговаривают друг с другом, как-будто они лают друг на друга. Что стоит быть добрыми, быть мягкими, говорить приятные вещи? Как только они увидят другого человека: "О Боже! Вы стали очень безобразным". Это самый лучший комплимент! Такова человеческая натура: видеть недостатки других, видеть неправильные вещи других. Понимаете, они будут искать это во всем. Кто-то очень аккуратный, тогда этот человек плохой. Кто-то очень неаккуратный — этот человек плохой. Все виды вещей. Но почему вы не делаете что-то относительно себя? Что существует что-то внутри вас, что не является аккуратным. И это внутри вас, что является очень огорчительным. Для Меня нет разницы, вы видели это. Нет разницы. Если вы скажете, Я буду спать здесь. Если вы скажете, Я буду спать на траве там. Для Меня нет разницы. В какую ванную комнату Я хожу; Я даже не помню всех этих вещей. Что там запоминать в ванной комнате? Все эт^о чепуха. У Меня нет памяти на все эти вещи. Даже если вы хотите, чтобы Я знала, Я не запомню. Если вы спросите Меня: "Как вы нашли эту ванную комнату?" — "Которую?" — "Эту". — Все в порядке, Я буду там. Затем пища. Какой вкус у нее был, и какая это пища была, и обо всех видах вещей люди продолжают думать. Какая польза в этом? Вся пища просто должна быть переварена в том же желудке. Что там такого, чтобы столь сильно беспокоиться обо всем этом? Мы растрачиваем впустую нашу энергию. Я не растрачиваю впустую Мою энергию. У Меня нет энергии, чтобы растрачивать ее впустую. В таком случае, почему вы растрачиваете впустую вашу энергию? Почему не видеть лучшую сторону человека? Глядя на плохую сторону, если вы можете вылечить ее, ладно, хорошо. Но если вы не намерены лечить ее, вы сами станете плохим. Если вы можете вылечить ее, ничего подобного с вами не произойдет, но вы не можете. Также всегда люди говорят: "Я бы не делал это!" Но вы бы делали что-нибудь другое, что другой человек не делал бы. Осуждая других, следует знать, что нужно судить себя прежде всего. Потому что, с чем вы осуждаете? — Со своим эго и суперэго. Я вижу, что это очень распространенный недостаток, которого не должно быть больше. Теперь вы реализованные души, вы святые. Несмотря на то, что святые прошлого могли делать все, что они делали. Забудьте их. Но вы, люди, должны смотреть не на недостатки друг друга, а на хорошие качества каждого. Простые вещи Я вижу. Кто-то говорит неправильно английское слово, или слово на санскрите, или неправильное это, немедленно вы вцепляетесь в это. Но он прочел большую лекцию, хорошо, этого никто не слышит. Ваш ум работает: "Что неправильного он скажет?" Внимание должно быть на том, что-то, что он сказал, так прекрасно. И тогда вы будете развивать отношение, как у Меня; вы никогда не будете видеть дефекты других. Никогда. Никогда это не станет известным им. У вас не будет глаз, чтобы видеть это. Я имею в виду, что Мои условия таковы, как Я рассказываю вам. Они будут подобны этому. Это очень трудно. Как кто-то говорит: "Приходите поиграть в карты, делать ставки". Я никогда не запоминаю. Я всегда проигрываю, поэтому Я говорю: "Какая польза от игры, Я не запоминаю". Понимаете, каждый говорит: "Вы так умны, почему же тогда вы не можете запомнить эти три карты?" Я не могу. Я не могу, просто Мой мозг выключается автоматически, Я не знаю. Я выгляжу, как тупица, когда Я играю в эту игру. Поэтому, зачем Я должна играть? И так все, Я абсолютно ни на что не пригодна. Поэтому люди это знают, что: "Она бесполезна, забудем Ее". Это должно стать автоматическим с вами тоже. Тогда: "Это так приятно, как прекрасны мы, что все столь прекрасно вокруг нас, видеть, что такая красота существует вокруг нас, а мы не видим! Такая громадная радость! Все блаженство там, расцветает внутри нас. И мы не знаем, мы не отмечаем этого. Такое счастье, такая красота! О Боже! Такой источник радости просто стоял рядом со мной, а я и не знал никогда. И я просто обернулся и увидел этот источник. Обернулся!" Повернитесь спиной. Ко всем условностям в вас, соображениям, которые у вас есть. Не допускайте осуждения, первым делом. Великие критики искусства и всего этого, пожалуйста, Я прошу вас, чтобы вы не отпускали замечаний обо всем все время. Это эго дурачит вас. Просто наблюдайте это. Как это дает вам ощущение, что вы являетесь чем-то великим. Будьте осторожны.

1982-08-15 Пуджа Шри Кришне Англия, Лондон

ПЕРЕВОД 1

Сегодня великий день для всех нас: юбилей того дня, когда первозданное существо само инкарнировалось на этой земле, как Шри Кришна. Такое множество аспектов Его существа были описаны вам во многих моих лекциях, но величайшим из величайших аспектов этого первозданного существа был тот, что Он был Йогешвара. Он был "Бог Йоги" - Йогешвара. Он является Богом нашего Союза с Божественным. Без Его разрешения и без Его санкции мы не можем быть сахаджа-йогами. Он был Йогешвара; и настоящий йог, тот, в ком этот Йогешвара пробужден. Слово "Йога", как мы понимаем, означает союз нашего внимания с Божественным. Но мы все еще не осознаем подразумеваемое под этим - что это значит? Что должно произойти с нами? Конечно, вы получаете энергии. Поскольку вы стали Духом, вы получаете энергии. Одна из энергий, которую вы получаете - это "коллективное сознание", что также есть дар Шри Кришны, и вы начинаете ощущать коллективность. Эго и Суперэго растворяются в нем и таким образом вы избавляетесь от ваших карм и предрассудков и новые ростки новой жизни новой эры начинают проявляться. Но пока, в чем состоит особенность величие Йогешвары? Он Йогешвара для вас. Он - Ишвара всех йогов и Его сила, Его природа в том, что для него все есть игра - "Лила". Для Шри Рамы это была не игра. Для него жизнь была платформой, основой, на которой ему следовало показать как вести очень дхармичную жизнь, как "Марьяда Пурушоттама". Но Шри Кришна пришел показать, что Он есть "Лиладхара" - тот, кто играет, разыгрывает пьесу. Все есть игра, вся вселенная есть игра. Все, что создано Ади Шакти, все эти Гуны - ни что иное, как игра. И вот это он проявил в Его собственной инкарнации. Но все же, что же такое Йогешвара? "Лиладхара" есть тот, для кого вся эта вселенная - игра и что Он есть ось, а вся периферия есть игра. Потому что все есть ложь, за исключением вашего Духа все есть ложь. Это все продолжение шутки, а можно сказать; пьеса продолжается, нет ничего серьезного, Дух -единственная истина внутри нас, все остальное - неистина. Не может быть много типов "истины". На санскрите есть только истина или неистина, сатья или асатья, не существует десяти слов для истины. Итак, когда это происходит, когда это важнейшее событие происходит внутри вас. Когда вы становитесь едины с Духом, вы получаете энергии, даже не достигнув зрелости, ваше понимание достигает этого уровня и ваше сердце открывается. Сначала вы получаете энергии, все правильно. Вы имеете веру и открытое понимание. Если вы имеете и веру, и опыт, тогда все и начинается. Когда вы начинаете использовать ваши энергии, вы видите их проявления, то иногда вы удивляетесь тому, как вы поднимаете Кундалини людей, как устанавливаете их связь с Высшим, как даете им реализацию, как лечите людей. Вы поражаетесь, как это происходит. Можно сказать, что все это встроено внутри вас, и начало проявляться. Но есть еще нечто большее, что должно проявиться, установиться и заставить вас расти. И один из самых важных моментов есть Йогешвара, следует понять, что до тех пор, пока вы не последуете путем Йогешвары, то не сможете установить себя полностью. Так Кришна сказал: "Оставьте все ваши отношения". Дхарма есть взаимоотношения - например, отношение к сестре, брату - это все дхармы, как и "стридхарма" - женская работа. Затем, можно сказать, что существует "растра дхарма". Сегодня день независимости Индии. Мы имеем "растра дхарма", мы - патриоты. Чувство патриотизма к своей стране есть "растра дхарма". Затем у вас есть "самадж дхарма", это означает обязанности по отношению к вашему обществу. Обязанности мужа, жены - это "пати дхарма". Обязанности каждого называются дхармы, потому что это то, что вам следует делать. Вы связаны обязанностями. Они формируют ваши дхармы. Но Он сказал: "Оставьте все эти дхармы, оставьте все ваши обязанности, только абсолютно уступите себя Мне". Так как вы стали сейчас коллективным существом, сейчас вы стали едины с Ним, Он смотрит за вашими дхармами, Он смотрит за вашими отношениями, Он очищает их, так что только уступите себя Ему полностью. Он сказал это только Шри Арджуне, не всем. Он не говорил это всем: они не были достойны. Или Он не думал, что это надлежит сказать им, но я думаю, вы те люди, которым это нужно знать. Так, я говорю вам, что забудьте все другие обязанности по отношению ко всему прочему, но совершайте ваши обязанности по отношению к своему коллективному существу, к вашей коллективности. Но Он есть Йогешвара. Это - главное. И совершать обязанности по отношению к Нему - первая и самая важная вещь, чтобы развить эту чистоту Йогешвары. Он не нуждается в сублимации, переработке нечистого в чистое. Он сам был очищением. Он был источником очищения. Он не нуждался в очищении низших инстинктов человеческих существ. Ему не нужно было делать что-нибудь или принять чью-то помощь, чтобы подняться из так называемой майи. Особенно на Западе, как вы знаете, мы создали ад для самих себя, настоящий ад. Внутри нас - все виды извращенных идей. Для Йогешвары это ничто иное, как майя, абсолютная грязь, Ему и в голову не приходит, что это возможно. Эти идеи ужасны. По случаю Его дня рождения я хотела бы сказать, что если бы он родился сейчас, в наше время, будучи таким, каким Он был тогда, то Он бы сразу вернулся назад. Он бы сказал: "Мне нечего тут делать, Я натерпелся уже достаточно." А также, если бы Он столкнулся с западной культурой, Он бы ужаснулся: "О, Боже, нет, делать нечего, Я не пойду туда." Даже несмотря на то, что в то время, когда Он родился, была дхарма, были люди, которые понимали, что было правильно, что - нет, когда никакой этой чепухи не было, Он приходил как Йогешвара, чистый. Есть такая история о Нем. Однажды Его жены захотели пойти куда-то. Что были жены для Него? Ничего, только поглядеть на них. Ему нельзя приписать никакого греха. Он женился, потому что должен был женить своих 5 принципов или 5 элементов. Они родились как женщины и Он женился на них. Он должен был жениться на 16000 женщин, потому что Ему нужны были 16000 энергий и Ему следовало провест