Сарга 30. Окончание речи

1. Рама сказал:

От раздумий о жалкой судьбе мира, попавшего в ловушку страданий и многочисленных разочарований, я погружаюсь в болото печали.

2. Мой разум в затруднении от печали, мои руки и ноги дрожат, подобно листьям на засыхающем дереве.

3. Мой разум, не достигший высочайшего успокоения, колеблется и сомневается, подобно испуганной невесте в новом пустом доме.

4. Разум и интеллект запутались в собственных заключениях и мнениях, подобно оленю, обманутому замаскированной ямой-ловушкой.

5. Как слепой спотыкается и падает в колодец, так отсутствие различения ведет к страданиям и не дает увидеть Истину.

6. Беспокойства не успокаиваются и никогда не довольны полученным, подобно молодой жене, запертой дома мужем.

7. Я отказался от многих старых привычек и деяний, но что-то держит меня. Я подобен плющу поздней осенью, который засох еще не до конца.

8. Я отбросил все мирские интересы, но не тверд в этом. Мое состояние непостоянно, я не могу сосредоточиться на своей сущности.

9. Мой разум беспокоен и неустойчив, и не может отличить кажущееся от настоящего, подобно тому, как в темноте можно принять сухое дерево за человека.

10. Непостоянный разум бродит и наслаждается в своем внутреннем мире, и не может отказаться от своей неусидчивости, как боги не могут отказаться от своих небесных повозок.

11. Скажи, О садху, что это за состояние, в котором нет никаких страданий, где нет обманов, беспокойств и боли?

12. Как великие, подобные Джанаке и другим, достигли высочайшего состояния, оставаясь вовлеченными во все необходимые действия?

13. Как, О мудрейший, человек может оставаться чистым в этой липкой грязи самсары, окружающей нас со всех сторон?

14. Что это за точка зрения, которая позволяет быть благородным и свободным от прегрешений? Как становятся освобожденными в этой жизни, полными мудрости, подобно океану?

15. Объекты для органов чувств подобны ужасным змеям. Как мудрые освобождаются от страха их изменяющихся форм?

16. Как река понимания, которую замутил слон заблуждений, снова становится прекрасной и чистой?

17. Как человек, живущий в самсаре, может освободиться от ее оков? Как не намокает лист лотоса, растущего в воде?

18. Как можно очистить разум от вожделений и заставить его видеть мир как самого себя, и в то же время не более ценным, чем былинка?

19. Следуя какому великому мудрецу, пересекшему этот огромный океан, мы тоже можем достичь свободы от страданий?

20. Что следует делать в этой самсаре? Что не надо? Что надо считать целью, и что - везением?

21. Научи меня Истине, О мудрый, которая прояснит для меня причины и следствия в этом неустойчивом мире.

22. Научи меня, как очистить разум от загрязняющей его нечистоты, О брахмана, чтобы он засиял подобно луне в небесах сердца.

23. Что делать и что не делать? Что позволит моему беспокойному разуму стать устойчивым и спокойным, как гора?

24. С помощью какой волшебной мантры пропадает без следа эта напасть ужасной сасары с ее бесчисленными заботами и проблемами?

25. Когда я наполнюсь прохладой полной луны и смогу без препятствий насладиться прекрасными цветами с дерева блаженства?

26. Просветленные мудрецы, знающие Истину, научите меня, чтобы я наполнился внутренним блаженством и никогда снова не погрязал в печалях.

27. О великий, знающий себя и постоянно пребывающей в высочайшем блаженном состоянии! От этих бесполезных будоражащих мыслей я едва жив, они подобны псам, терзающим в лесу слабого.

Этим заканчивается сарга тридцатая " Окончание речи " книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.