греко-римском мире для II, III и IV вв. соответственно — это была последняя перед долговременной спячкой вспышка греко-римского эмпиризма и науки. После III в. эмпиризм резко пошел на убыль и в VI в. вовсе исчез. Параллельно и число научных открытий упало всего лишь до четырех в V, VI и VII вв. Чувственные культурная ментальность и система истины пришли в упадок, и обрели влияние новые, идеациональные ментальность и истина. В течение первых столетий своего роста идеациональ-ная истина приобрела форму мистицизма и фидеизма вследствие особых социокультурных условий и необходимости бороться за свое место в общественном сознании и развитие. После V в. н. э., когда ее победа была обеспечена, мистицизм и фидеизм уступили место идеациональному рационализму как нормальной и надежной системе истины веры.
С учетом предыдущих обстоятельств должно быть ясно, что первые 5-6 веков христианской эры были периодом, когда совершалась одна из величайших интеллектуальных революций. В течение этих столетий греко-римское, а затем и западное сознание совершили переход от господствовавшей ранее системы истины чувств к системе истины веры. Такой переворот происходил, как и всякая великая интеллектуальная революция, не без яростных столкновений систем истины, радикально отличающихся друг от друга. Сторонники восходящей идеациональной истины (христиане) отчетливо понимали ее несовместимость с истиной чувств и истиной разума и вполне осознавали смысл своих безжалостных атак на приверженцев былых истин. Сторонники же идущей к упадку истины чувств и разума (интеллектуалы, ученые и философы), по-видимому, не понимали — особенно в начале борьбы — серьезности ситуации и той смертельной опасности, в какой оказалась их система истины и знания. Подобно многим современным ученым и мыслителям, они рассматривали христианство (а заодно и прочие идеациональные системы истины) как всего лишь суеверие или невежество.
|
|
И все же, вопреки их ожиданиям, абсолютная и, по признанию ее же адептов, нелогичная, иррациональная, нечувственная или — если говорить современным языком — «ненаучная и суеверная» — истина веры восторжествовала и овладела монополией почти на девять столетий в форме системы истины христианской веры.
Произошло одно из самых великих и глубочайших преобразований сознания в истории человечества — революция в самих
14. Качественная сторона флуктуации систем истины и знания 331
основах истины, знания, мудрости, от которых зависят и которыми обусловливаются все суперструктуры всех теорий и взглядов в любой сфере культуры и в любой составной части интеллектуальной деятельности — научной, художественной, философской, этико-юридической и т. п.
|
|
Сущность этой революции заключалась в полной замене истины чувств и истины разума, причуд скептицизма, фидеизма и других систем, порожденных интеллектуальной усталостью и разочарованием, истиной чистой веры — догматической, сверхрациональной, сверхчувственной, возвышающейся над скептицизмом и фидеизмом, открыто отрицающей все другие источники истины и знания и презирающей их — за исключением веры и божественного откровения.
Еще апостолы, которые были абсолютно уверены в истине Евангелия, откровения и пророческого дара, ясно и недвусмысленно выразили негативное отношение к эмпирическим наукам, эмпирической системе истины и логическому разуму.
Так же и само Евангелие, будучи Благой Вестью об Иисусе Христе, стремится к доказательству своих истин не через опыт, а только с помощью веры и убеждения. Апостолы, в том числе и св. Павел, проповедуют не Евангелие эмпирического опыта, а «Евангелие Божие», «слово Господне», «слово веры» или «истину» 19.
«Мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса», — говорит апостол Павел20. А в Послании к Галатам он решительно утверждает, что Евангелие, или слово веры, он принял не от человека, а непосредственно через откровение Христа21.
Совершенно естественно поэтому, что ранние христианские мыслители недвусмысленно и expressis verbis22 отвергали чувственно-эмпирическую и даже рационалистическую системы истины.
«Апостол Павел питает глубокое презрение к философии (можно добавить: и еще большее к эмпирической науке), или "мудрости мира сего", "человеческой мудрости", как он ее называет»".
С его точки зрения, «мудрость мира сего есть безумие пред Богом»24. В таких же, может быть даже более энергичных, выражениях отрицали ранние христианские мыслители и Отцы Церкви роль свидетельств органов чувств или разума (эмпирической и Рационалистической систем истины соответственно) как критериев истины.