Русская православная церковь в период формирования и укрепления централизованного государства

Объединение страны соответствовало интересам церкви, в первую оче­редь сохране­нию канонического единства между епархиями. Московские князья выдвинули наиболее ре­альную программу освобождения страны. Они стремились сначала объединить все силы Руси под своим руководством и лишь затем бросить вызов монголо-татарским захватчи­кам. Своих целей мо­сковские князья добивались благодаря дипломатическим соглаше­ниям.

Первым шагом, демонстрирующим поддержку церковью деятельности князей мос­ковских, было перенесение митрополитом Максимом своей рези­денции из Киева воВла­димир (1302). Это придало Владимиру огромный ав­торитет в глазах русских князей. Ми­трополитПётр (1306-1328)начал строи­тельствобелокаменных церквейв Москве, что было символом стольного го­рода. По его завещанию он был похоронен в Москве. Его ка­нонизация, состо­явшаяся в 1339 г., способствовала дальней­шему повышению авторитета Мо­сквы. В 1355г.митрополит Алексей (1353-1378)перенёс своюрезиденциюв Москву и добился у константинопольского патриарха разрешения имено­ваться митрополитом московским.

Митрополиты помогали московским князьям в проведении объедини­тельной поли­тики и защите русских земель от татарских набегов.Наиболее мощным оружием в руках церкви было отлучение, накладываемое на непо­корные города. В провинившемся городе закрывались храмы, запрещались домашние службы и отправление треб, что для народа, всецело религиозного было тяжёлым наказанием. Результатом отлучения обычно было возмущение народа против местного князя и его принуждение к исполнению воли митро­полита. Такое наказание было применено митрополитомФеогностом (1329-1353) к пско­витянам, предоставившим убежище тверскому князю Михаилу Александровичу, который спасся от татар, но тем самым поставил всю Русь под угрозу карательного набега. Митро­политАлексийтаким же способом усмирил и привёл к покорности Москве нижегород­ских князей Дмитрия и Бориса Константиновичей, споривших из-за престола.

Объединяющая роль церкви была возможна только при условии её внутреннего орга­низа­ционного, вероучительного и культового единства. В период же раздробленности в стране находились силы, стремящиесянару­шить церковное единство в угоду своим поли­тиче­ским интересам. Первая та­кая попытка была предпринята в 1302 г. Южно-русские князья, недовольные переносом резиденции митрополита во Владимир, добились у кон­стантино­польского патриарха учреждения второй русской митрополии с центром в Киеве, однако через шесть лет она была ликвидирована, так как её существо­вание способ­ствовало кня­жеским распрям. Впоследствии идея раздела рус­ской митрополии продол­жала использо­ваться противниками объединения русских земель. В 1371 г. по инициативе польского ко­роля в Галицкой Руси, попавшей под его контроль, была создана православ­ная митропо­лия, с целью устранения повода к воссоединению местных жителей с Моск­вой. В 1375 г была вновь создана митрополия с центром в Киеве – уже третья на Руси.

После смерти митрополита Алексия (1378 г.) на Руси началась церковная смута, свя­занная с замещением московской митрополичьей кафедры. Лишь в 1390 г. вопрос о московском митрополите был решён – престол занял Ки­приан. Ему удалось восстановить единство русской церкви, присоединив к своей юрисдикции и галичскую митрополию.

Однако в 1458 г. константинопольский патриархГригорийМаммавновь учредил га­личскую митрополию. Положение православных в Галиции стало ухудшаться. В 1483 г. польский король Казимир IIзапретил строить новые православные храмы и ремонтиро­вать старые. Православным было запре­щено занимать высшие государственные должности. После Любечской унии, объединившей Польшу и Литву в единое государство, были за­крыты право­славные школы и типографии, началось насаждение польского языка, право­славные верующие были обложены повышенными налогами.

Православие превращалось в “холопскую религию”. Для защиты своей веры и куль­туры православные люди создавали братства – особые органи­зации, похожие на ремес­ленные цехи, деятельность которых регулировалась западно-европейским городским пра­вом. При братствах возникали школы и типографии, где детей учили русскому языку, ос­новам пра­вославной веры, переписывали и печатали книги. При некоторых братствах возникали бо­го­словские школы, где учили аргументировано защищать православную веру от католиче­ской пропаганды. Первое из таких братств – во имя святого Ни­колая Чудо­творца - воз­никло в 1544 г. во Львове.

Немалый вред единству русской церкви наносила Новгородская фео­дальная респуб­лика, стремившаяся сохранить политическую самостоятель­ность. Религиозные лозунги использовались новгородскими сепаратистами как идеологическая основа политических амбиций. Наиболее ярким приме­ром этого является ересь стригольников. Она возникла около 1380 г. и рас­пространилась в Новгороде и Пскове. К ереси примкнула лишь незначитель­ная часть населения, поэтому для её прекращения ока­залось достаточно цер­ковного увещевания, в котором главную роль сыграл уже упоми­навшийся епископ Дионисий. К 1427 г. еретическое движение было окончательно по­дав­лено. Церковь запретила государственной власти проводить смертные казни, еретики под­верглись телесным наказаниям и ссылке.

Позднее в Новгороде появилась ересь жидовствующих. Её основателем был еврей Сха­рия. Последователи ереси – священники и знатные люди – от­вергали особенности право­славного вероучения и культа, например, учение о троичности бога, о воплощении Хри­ста, отвергали причащение и крещение, необходимость священства. Внешне они со­хра­няли благочестие, и двое ере­тиков были назначены священниками в московские крем­лёв­ские соборы. Им удалось вовлечь в ересь государственных чиновников (дьяка Фёдора Ку­ри­цына), представителей великокняжеской фамилии (сноху Ивана Ш Елену), ряд пред­ста­вителей московского духовенства. В 1490 г. тайный еретик Зо­сима стал митрополитом. Еретиков поддерживал сам Иван Ш. Лишь после талантливых проповедей епископа нов­городскогоГеннадия и святогоИо­сифаВолоцкого был созван собор, который отлучил еретиков от церкви и благословил государственную власть казнить их.

Сильным ударом по единству русской церкви была попытка принятия Флорентий­ской унии, имевшая место при митрополите Исидоре. На Флорен­тийском соборе 1439 г. он вы­ступил одним из активнейших сторонников унии и убедил подписать итоговое соглаше­ние византийского императора и нескольких епископов, за что получил титул кардинала и папского легата в землях Ливонии, Литвы, Польши и Руси. Он обещал папе присоединить эти земли к унии, однако потерпел неудачу. Западно-русские князья при­нимали Исидора только как православного митрополита, а не как папского легата. В Мо­скве же, куда при­шли сведения о событиях Флорентийского собора, его встретили без почестей, а через не­сколько дней после приезда поместили под домашний арест в Чудов монастырь.

После принятия византийским императором Флорентийской унии 1439 г. и возведе­ния на престол патриарха-униата на Руси стало нарастать стрем­ление к независимости от Константинопольскогопатриарха. Отстранение митрополита Исидора без разрешения патриарха было смелым шагом в этом направлении. Новым митрополитом московским был наречён Иона. В 1448 г. он был рукоположен в сан митрополита собором русских ар­хиереев. Право­славные патриархи вынуждены были признать Иону митрополитом. Фак­том признания митрополита Ионы и независимости русской церкви служит руко­положе­ние грека Иосифа в митрополиты Кессарии Филиповой, совершённое митрополитом Ио­ной по поручению патриарха иерусалимского Иоакима (1466). В 1453 г. Константинополь был завоёван турками и патриарх стал нуждаться в деньгах. В 1465 г. митрополит послал патриарху первую партию финансовой помощи в 20 тыс.руб. Благодаря этому вопрос о законности из­брания и рукоположения московского митрополита русскими архиереями отпал сам собой.

Обретение русской церковью независимости, падение Константинополя и освобож­дение от татарского диктата способствовали формированию идео­логии “Москва – Третий Рим”, окончательно сложившейся к ХVI в. Уже в конце ХV в. в сочинении суздальского монаха Симеона “Слово избранное из святых писаний против латинской церкви и сказа­ние о составлении восьмого собора латинского и о свержении Исидора Прелестного” вы­сказываются сле­дующие идеи: Рим уклонился в ересь, а Константинополь попал под власть басурман; Москва отвергла прелестника Исидора и осталась единственной незави­симой православной столицей; правитель Москвы должен стать царём, так как православ­ная церковь не может стоять без царя.

Несмотря на столь тесное взаимодействие, отношения между церковью и государст­вом в этот период не были безоблачными. Особенно остро сталки­вались их интересы, ко­гда государство пыталось ограничить экономическую самостоятельность церкви. Распо­лагая значительными материальными сред­ствами, церковь имела огромное общественное влияние, не всегда подкон­трольное государству, что препятствовало процессу централи­зации.

Вопрос о церковных имуществах (в особенности о вотчинах – земель­ных владениях с крестьянами) обсуждался и в самой церкви. Сложилось два течения - “иосифлян” и “не­стяжателей”.

Лидер иосифлян архимандрит Иосиф Волоцкий (от его искажённого имени происхо­дит название течения) выступал за концентрацию в руках церкви больших материальных средств, в том числе земли и крестьян. По его мнению, богатые монастыри должны быть местами воспитания кадров цер­ковного управления, отбирать которые предполагалось из числа знати. Кроме того, материальное благосостояние было необходимо для обществен­ного служения церкви и монашества.

Монастырь, основанный Иосифом под Волоколамском, владел несколь­кими десят­ками тысяч десятин земли и тысячами крестьян. Поступающие в монастырь монахи в за­виси­мости от взноса распределялись по послушаниям и получали различное содержание. Са­мые крупные жертвователи получали полный комплект одежды на все сезоны, хорошее питание, отдельный дом и келейника-прислужника. Их довольно быстро продвигали по церковно-ие­рархической лестнице. Они несли послушания при архиереях, помогая им в делопроизводстве, выполняя административные и управленческие функции. Владея большими средствами, монастырь Иосифа Волоцкого в голодные годы кормил голодаю­щих, число которых доходило до 7 тыс. чел., содержал сиротский приют и ночлежку для бездомных, больницу.

Другую группировку – нестяжателей – возглавлял Нил Сорский. Он счи­тал, что мо­нашествующие должны жить в соответствии с евангельским идеа­лом бедности, пользо­ваться исключительно трудом своих рук. Нилом Сор­ским и его учениками было создано несколько небольших монастырей-пус­тынек в удалённых местах.

Иосифляне и нестяжатели вели яростную полемику друг с другом. Поя­вился ряд со­чине­ний, в которых нестяжатели (Максим Грек, монах Вассиан Косой – в миру князь Ва­силий Патрикеев) резко высказывались против ио­сифлян, называя их хищными волками и рас­хитителями. Под лозунгами не­стяжателей произошло несколько выступлений кре­стьян, недовольных фор­мированием крепостнических отношений.

Государство объективно поддерживало нестяжателей. Уже Иван III, по­корив в 1471 г. Новгород, взял в казну большую часть земель, принадлежав­ших новгородскому архиепи­скопу. На соборе 1504 г. он поставил вопрос о передаче церковных земель государству, но столкнулся с мощной оппози­цией духовенства. При Иване Грозном, на Стоглавом соборе, такой вопрос вновь был открыт. Учитывая сильные позиции иосифлян и опасаясь крестьян­ского движения, неизбежного ввиду роста повинностей крестьян на казённых землях, пра­вительство не решилось отбирать церковные земли. Стоглавый собор лишь запретил мо­настырям и архиереям принимать в каче­стве пожертвований земли и крестьян, иначе как по пожалованию от царя.

В укреплении церковной дисциплины и упорядочении культа важную роль сыграл Стоглавый собор 1551 г. Его решениями было запрещено совме­стное проживание женщин и мужчин в монастырях, хранение в монастырях водки. Ответственность за дисциплину духовенства возлагалась на архие­реев, настоятелей монастырей и протопопов. Был уни­фицирован культ: рег­ламентирована иконопись, проверены книги, и исправленные об­разцы были разосланы по епархиям, введено двуперстное крещение, направление движе­ния крестного хода против солнца. Суровые меры были приняты против ско­морохов и иных “смехотворцев”.

Укрепление государства и церковного порядка, очевидный рост значе­ния русской церкви в православном мире позволили поставить вопрос об уч­реждении в России патри­аршества. Впервые такой вопрос был поставлен в 1586 г. сыном Ивана Грозного Фёдором перед патриархом иерусалимским Иоакимом, который приехал в Россию просить финан­совой помощи. Полу­чив помощь, Иоаким обещал ходатайствовать об этом перед собором патри­архов, однако исполнять обещание не торопился.

В 1588 г. в Россию за финансовой помощью приехал патриарх констан­тинопольский Ие­ремия. Отвечая на вопрос русских архиереев, он сообщил, что решение патриархов о вве­дении патриаршества на Руси ещё не принято, но сам он не прочь стать российским пат­риархом. Добиться утверждения этого решения пообещал. Российское духовенство поста­вило условие, чтобы резиденцией патриарха Иоакима был Владимир. Если же необ­хо­димо, чтобы резиденцией была Москва, то в патриархи надо посвятить митрополита мос­ковского Иова. Он пользовался большим авторитетом на Руси, и духовенство не хо­тело лишать его московской кафедры без какой-либо вины с его сто­роны. Патриарх Иере­мия, не зная русского языка и местных обычаев, согла­сился, чтобы Иов стал патриархом.

Наречение Иова состоялось 10 (23) января 1589 г., а 23 января (6 фев­раля) прошла церемония его поставления в патриархи. В 1593 г. собор патри­архов в Константинополе признал Иова патриархом, а за русскими архие­реями – право самостоятельно избирать и посвящать предстоятеля русской православной церкви. Российский патриарх получил пя­тое место по чести после Константинопольского, Иерусалимского, Антиохийского и Александ­рийского патриархов.

В связи с учреждением патриаршества изменилась структура Ррсской церкви. Новго­родская, Казанская, Ростовская и Рязанская епархии получили статус митрополий, а Во­логодская, Суздальская, Нижегородская и Тверская – архиепископств. Учреждение патри­аршества сыграло значительную поло­жительную роль в дальнейших трагических собы­тиях российской истории.

Взаимоотношения русской православной церкви и государства в период станов­ления абсолютизма

21 февраля 1613 г. Земский собор избрал царём Михаила Фёдоровича Романова и присягнул на верность ему и его потомкам. Михаил Фёдорович, которому в то время было 16 лет. 11 июля 1613 г. состоялось венчание Ми­хаила Фёдоровича Романова на царство. На Руси воцарилась новая династия. Смутное время закончилось.

Михаил Фёдорович Романов приходился сыном митрополиту (патри­арху)Филарету, который после убийства Лжедмитрия II находился в плену у поляков. В 1618 г. по усло­виям Деулинского перемирия он был возвращён в Россию и в 1619 г. избран патриархом. Как отец царя Филарет был егосопра­вителем и имел огромный авторитет и влияние на государственные дела. Патриарх титуловался великим государем наравне с царём. Его двор не усту­пал рос­кошью царскому. Управлять делами церкви патриарху помогали пат­риаршие приказы – судный, дворцовый, приказ патриаршей казны. Возглав­ляли приказы особые патриаршие бояре (светские чиновники). В патриар­шей епархии суд над духовенством и монастыр­скими крестьянами по граж­данским и церковным делам принадлежал патриарху. Филарет забо­тился о расширении и охране канонической территории русской церкви. В 1620 г. была создана новая Сибирская епархия с центром в Тобольске.

Патриарх Филарет умер в 1633 г. Его преемники – патриархИоасаф (1634 – 1642) и Ио­сиф (1642-1652) не вмешивались в дела государства. Они занимались укреплением цер­ковной дисциплины, проверкой и исправлением церковных книг и лишь изредка напоми­нали царю о его обязанностях по за­щите православия и церкви. Поэтому при составлении сборника государст­венных законов – Соборного уложения 1649 г. интересы церкви не были уч­тены. Церковь, наравне с частными владельцами, потеряла “белые слободы” в го­родах, ей было запрещено приобретать новые земли (даже пожалованные государем), для управления монастырями был создан особый монастырский приказ, подчинявшийся царю. В ведение этого приказа был отнесён и суд над духовенством по религиозным делам. По светским же делам духовенство су­дилось в Дворцовом приказе. Только духовенство пат­риаршей епархии оста­валось в юрисдикции самого патриарха. Некоторые ар­хиереи добивались у царя разрешения самостоятельно судить своих клириков. В суде над духо­венством процветали беспорядок и злоупотребления. Монастырский приказ вмеши­вался в дела церкви, назначая и смещая настоятелей и иных должност­ных лиц монасты­рей.

После смертиИосифапатриархом был избранмитрополит новгородскийНикон. Бу­дучи священником и настоятелем Новоспасского монастыря в Мо­скве, Никон просла­вился строгостью жизни, образованностью, смелостью в заступничестве за обиженных. Подобно Филарету,Никон активно вмеши­вался в управление государством и стремился поднять авторитет церкви. При нём церковь получила большое количество земель и кре­стьян, был восста­новлен патриарший суд над духовенством, и даже воеводам было пред­писано судить по светским делам в соответствии с церковными правилами.

Одним из первых деяний Никона было постановление об исправлении церковных книг и икон по греческим образцам, которые по его приказу были привезены из Равенны – пра­вославной греческой епархии в Италии. Против этого выступилпротопоп Аввакум – това­рищ Никона по кружку ревнителей древнего благочестия, действовавшему в Москве ещё при молодости Алексея Михайловича. Аввакум утверждал, что равеннские книги ис­пор­чены латин­ской ересью, и сверять надо по старым русским образцам. Соборы1654 и 1657 гг. поддержали реформы Никона и отлучили Аввакума и его сторонни­ков от церкви. Ав­вакум был сослан в Тобольск, а его сторонники начали убе­гать в глухие места. Посылае­мые против них войска заставали сторонников Аввакума (они стали называться старооб­рядцами, так как выступали за вер­ность старорусскому обряду) заживо сжигаю­щимися в срубах. В1682г. Ав­вакум, не перестававший проповедовать своё учение, был сожжён по приго­вору суда.

Патриарх Никон, подобно Филарету, стал титуловаться великим госуда­рем. Царь до­верял ему важные государственные дела. Например, отправляясь на войну с Польшей (1654), он назначил патриарха правителем. В 1658г. ме­жду царём и патриархом произошёл разрыв. 10 июля 1658 г.Никонса­мо­вольнооставил патриарший престол и удалился в Воскресенский монастырь, повелев управлять церковными деламимитрополиту крутицкому Питириму. Противо­стояние ме­жду царём и патриархом продолжалось несколько лет. Никон не хотел усту­пить, он обви­нял царя в отступлении от православия и даже послал ему проклятие. В 1666 г. в Москву прибыли патриархи иеруса­лимский Нектарий и александрийский Паисий. В союзе с рос­сийским духо­венством они осудили Никона за самовольное оставление пре­стола и ли­шили священного сана. 31 января 1667 г. патриархом был избран Иоасаф II – архи­мандрит Троице-Сергиевой лавры.

После смерти Иоасафа II (1673) патриархом стал Иоаким. При нём госу­дарственные подати с духовенства стали собирать поповские старосты, зло­употребления светских чи­новников, связанные с этим прекратились. Был ли­квидирован Монастырский приказ. Суд над священнослужителями вернулся в руки епископов и патриарха. Однако монастырям пришлось в обязательном порядке взять на содержание благотворительные заведения для старых слу­жилых людей, сирот и вдов. В государственных делах церковь содействовала отмене мест­ничества.

5. Русская православная церковь в Синодальный период (XVIII – на­чало XX вв.)

Синодальный период охватывает более двух веков истории русской пра­вославной церкви. Его основное содержание – создание в России государст­венной религии и госу­дарственное регулирование церковной жизни. В этот период русская православная цер­ковь превратилась в элемент государствен­ного аппарата, призванного обеспечивать идео­логическую поддержку прави­тельства путём внедрения в сознание народа правительст­венной идеологии, далеко не всегда соответствовавшей христианской морали и народным пред­ставлениям о нравственности. Результатом такого положения стало падение автори­тета церкви в глазах различных слоёв населения.

Церковная реформа Петра I

Цели преобразований церкви Петром I заключались в нейтрализации оп­позиционных настроений и превращение духовенства в служилый класс, мо­билизации его огромных материальных ресурсов (людей и земельных вот­чин) на службу государ­ству.

В 1700 г.умер патриархАдриан. Пётр не стал созывать поместный собор для выбо­ров нового патриарха, как это было принято ранее, а назначил ме­стоблюстителя патри­аршего престола. Им стал митрополит рязанскийСте­фан Яворский. Выходец из Украины, один из самых молодых российских ар­хиереев, он не пользовался авторитетом в церков­ной иерархии и полностью опирался на царя. Имея во главе церкви преданного себе чело­века, Пётр на­чал преобразования.

В 1701 г. управление церковными и монастырскими имуществами было передано особому Монастырскому приказу во главе со светским чиновни­ком. В 1711 г. был создансенат, получивший функции высшего судебного органа, превысившего по значению ос­тальные органы государственного и церковного управления.

Идеологиче­скую подготовку реформы осуществил архиепископ новго­родскийФеофан Прокопович. Он со­ставил “Духовный регламент”, который стал основой церковной реформы. “Духов­ный регламент” вступил в силу 21 февраля 1721 г. В этот день был учреждён коллектив­ный орган руководства церковью – Духовная коллегия, переименованная для благозвучия в Святей­ший правительствующий синод (греч. – “коллегия”). Под страхом лишения сана и ссылки Пётр добился “соборного” согласия российских иерархов на это шаг. Было на­правлено и послание православным патриархам, в котором не указывалось истинное по­ложение синода, полностью подконтрольного го­сударственной власти, содержались обе­щания усилить финансовую помощь православным церквам, находящимся в Османской империи. В результате патриархи одобрили решение Петра.

Первым президентом синода сталСтефан Яворский. После его смерти в 1722 г. пре­емник его так и не был назначен. Руководили работой синодавице-президенты – Феофан Прокоповичи Феодосий Яновский. В мае 1722 г. для усиления контроля правительства за деятельностью синода была введена должность обер-прокурора, которую занимал назна­чаемый царём военный или гражданский чиновник. Обязанностью обер-прокурора было наблюдение за деятельностью синода и недопущение принятия решений, противоречащих государственным интересам. Обер-прокурор имел право приостанавливать принимаемые синодом решения, которые считал неправильными и доносить о них императору. Кроме того, в его обязанности входило управление сино­дальной канцелярией. Первым обер-про­курором синода былполковникИ. В. Болтин(1722 – 1725).

В 1717 г. Пётр ограничил численность духовенства. Он запретил всем, за исключе­нием императора и нескольких высших государственных чиновни­ков, иметь домовые церкви. Был определён штат духовенства. На 100 - 150 дворов полагался один священ­ник, один дьякон и один псаломщик. При од­ном храме, независимо от числа прихожан, нельзя было иметь более двух дьяконов и псаломщиков. Оказавшиеся “лишними” свя­щеннослужители ли­шались сана и записывались в податные сословия. Была ограничена и чис­ленность монахов, запрещено принимать в монастырь нового человека, пока не умрёт кто-то из старых насельников.

Дальнейшие преобразования Русской православной церкви

После Петра церковная политика правительства продолжалась в опреде­лённом им направлении. Следующим её шагом было лишение церкви эконо­мической самостоятель­ности. При Екатерине I(1726) при синоде была соз­дана отдельная Экономическая колле­гия для управления церковнымиимуще­ствами, которая подчинялась сенату. При Анне Иоановне эта комиссия была выведена из состава синода (1738). Елизавета Петровна на­значила управ­ляющими в церковныхпоместьях гвардейских офицеров. Окончательную точку в деле секуляризации поставила Екатерина II, перечислившая церков­ное недвижи­моеимущество в разряд государственного (1768). Более 1 млн. душ крестьян, принадле­жавших церкви, отдельным епископам, монастырям, были зачислены в разряд “экономи­ческих” и подчинены экономической кол­легии. Из уплачиваемых ими податей, прави­тельство выделяло церкви неко­торые суммы (обычно 25-30%), в сложные в финансовом положении годы – меньше. Таким образом, церковь лишилась самостоятельности в фи­нансовых вопросах.

При Александре Iбыла ограничена возможность влияния церквина ду­ховное обра­зование и подготовку кадров. Первым шагом в этом направлении был новый Устав духов­ных училищ, принятый в 1808 г. по инициативе М. М. Сперанского. Этот устав практиче­ски подчинял духовные учебные заведенияМинистерству народного просвещения.Для управления ими был сформиро­ван Комитет духовных училищ, а местное руководство осуществляли Кон­ференции по содействию учёности, в состав которых входили лица как ду­ховного, так и светского звания.

При Николае I было ограничено влияние церкви на кадровую политику– назначение, увольнение и перевод священнослужителей. В епархиях были сформированы консисто­рии, ограничившие произвол местных архиереев. Консистории формировались из мест­ного духовенства по назначению свет­ских властей и должны были утверждать решения архиереев о переводе на другое место, запрещении в служении или увольнении священно­служителей. Кроме того, они служили апелляционными инстанциями для духовенства и представляли его интересы в синоде. Духовенство было превращено в осо­бую категорию чиновничества. Церковные звания были приравнены к воен­ным: епископы – к генералам, священники – к штаб-офицерам, дьяконы – к обер-офицерам.

Отношение Русской православной церкви и государства к другим веро­испове­даниям в синодальный период

Принципом религиозной политики русского правительства в отношении неправо­славных вероисповеданий была веротерпимость. Единственным ве­роисповеданием, к ко­торому правительство и церковь относились резко нега­тивно, был иудаизм. Лишь в конце XVIII в. евреи появились в пределах Рос­сийской империи (до этого им запрещался въезд в страну). Правительство определило для них черту оседлости и ограничило перемещения. Следует заметить, что происходившие в конце ХIХ - начале ХХ в. еврейские погромы не имели религиозной окраски.

Миссионерская деятельность русской православной церкви в первой по­ловине ХVIII в. проходила, в основном,вПоволжье. Результатом проповедей православных миссионеров было почти полное обращение в православие чу­вашей, мордвы, марийцев. Для устройства быта вновь крещё­ных была уст­роена “новокрещенская контора”, подчинявшаяся синоду. Татары крести­лись значительно меньше. Они имели уже более высокоразвитую культуру и религию, чем другие народы Поволжья. Насильственное насаждение христи­анства вызывало восстания татар и башкир и послужило причиной их актив­ного участия в крестьянской войне Емельяна Пугачёва.

Одновременно велась проповедь христианства средикалмыков. Крещё­ные калмыки переходили к оседлому образу жизни и переселялись в Россию, в основном, в район Киева. Калмыцкие ханы первоначально выражали недо­вольство уходом их подданных. В 1720 г. российское правительство заклю­чило с ханом Аюком договор, по которому за ка­ждого крещёного калмыка Аюк получал 30 рублей серебром. В 1724 г. внук Аюка Тай­шим сам принял крещение и приказал креститься кочевавшим с ним 5 тыс. калмыкам. К 1730 г. число крещёных калмыков достигло 20 тыс. Впоследствии миссия среди них стала менее успешной, так как устройство их быта было передано госу­дарственным органам, чиновники которых нередко допускали злоупотребле­ния. Результатом стало бегство кал­мыков за Урал и возвращение их к тради­ционной религии.

В Западной Сибири проповедь среди хантов и мансивёл митрополит то­больский Фи­ло­фей. Он крестил свыше 10 тыс. человек, построил 37 храмов. Его сподвижник – архи­ман­дрит Феофан дошёл с проповедью христианства до Камчатки, где основал Успенский мо­настырь. В 1728 г. там начала работу миссия во главе с архимандритомИоасафом. Мис­сионеры крестили около 10 тыс. камчадалов и построили три школы, где учили детей чте­нию, письму, рисованию, работе с различными инструментами. Митрополит тобольскийСильвестр, сменивший Филофея, действовал насильственными методами. В результате жалоб татар светским властям, он был переведён в Суздаль.

В Восточной Сибири для успешного распространения христианства в 1706 г. была созданаИркутскаяепархия. Её первым епископом стал Инно­кентий. Он проповедовал среди эвен­ков, якутов и бурят. Менее успешной в то время оказалась миссия среди чук­чей.

Со второй половины XVIII в. предпринимались попытки миссионерской деятельно­стина Кавказе. Во главе миссии стояли грузин - архимандритПла­тонирусскийпротоие­рейЛе­бедев. За 20 лет (1771-1791) миссии удалось крестить свыше 8 тыс. осетин. Благо­даря этому было положено препятствие распространению ислама, активно осуществляв­шемуся турецкими миссионе­рами на Северном Кавказе во внешнеполитических интересах Тур­ции.

С начала ХIХ в. начался новый этап миссионерской работы. Он был свя­зан с появле­нием в 1789 г. при Казанскойсеминарии отделения по изучению языков народов Повол­жья и Сибири. Такие же отделения появлялись в учеб­ных заведениях всех сибирских епархий. К началу ХIХ в. было подготовлено достаточно кадров, владеющих языками, из­дана церковная литература и поя­вились особые училища для инородцев. Изменились ме­тоды проповеди. Вме­сте с проповедниками к язычникам теперь шли учителя и медики, миссио­неры изучали верования разных народов и серьёзно готовились к дискуссии с ними, ища точки соприкосновения. Нередко проповедь и богослужение ве­лись на нацио­нальных языках, что привлекало язычников к христианству. Глубоким знатоком ламаизма был епископ иркутскийНил, проповедовавший христианство у бурят. Епископ камчат­скийИннокентий привлёк на свою сторону многих якутов тем, что вёл службу на их языке. Благодаря новым методам проповеди, удалось распространить христианство среди части кир­гизов и чукчей, и окрестить свыше 33 тыс.

За рубежом в Х1Х веке христианство распространилосьвЯпонии. Осно­вателем японской миссии был иеромонах Николай (Касаткин), духовник рус­ского консульства. Он перевёл на японский язык Евангелие и богослужебную литературу, крестил трёх знатных японцев, в том числе синтоистского жреца Сваабе. Они распространили христианство по стране. В 1869 г. миссия полу­чила поддержку российского правительства. Были открыты школы в Токио и Хакодате. В 1880 г. Николай был рукоположен в епископа японского и руко­по­ложил первых православных японцев в священников. Он управлял япон­ской епар­хией до 1912 г. и оставил добрую память.