Кохановский, В. П. Философия : конспект лекций / В. П. Кохановский, Л. В. Жаров, В. П. Яковлев. – Изд. 12. – Ростов н/Д., 2009. – С. 20 – 23

«Рубеж XIX – XX вв. – важнейшая веха на пути философской мысли, открывающая собой новейший современный этап ее сложной и противоречивой истории. Философию XX в. можно назвать постклассической, так как она отличается от «классического» этапа своего развития. XX в. – это век величайших потрясений в жизни человечества (мировых войн, революций), когда перед всеми людьми планеты встал реально вопрос о самом существовании земной цивилизации. Научно-техническая революция сделала отношения человека к природному миру и к собственному миру культуры значительно более сложными, чем в прошлые времена, более опосредованными. Диалог «фи­лософии человека» и «философии науки» в наше время по сути только начинается. В этом диалоге родились и рождаются но­вые направления философского знания. Укажем на некоторые из них. …

… Феноменология – направление, современный вид которо­му придал немецкий философ Гуссерль (1859 – 1938). Феноменология, по его мнению, – дисциплина, описывающая сущностные характеристики сознания. Выполнить их феноменология может только будучи строгой наукой. Это значит, что она должна выделить чистое, т. е. допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный поток», и определить его особенности. Только таким путем можно прийти к пониманию сущности сознания вообще, основная характеристика которого – «интенциональность», т. е. его направленность на тот или иной предмет. Источником всех теорий и понятий науки феноменология признает мир повседневности (жизненный мир). Переход от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности получил у феноменологов наименование «феноменологической редукции», т. е. переориентировки внимания ученого с предмета на то, каким образом указанные предметы даны нашему сознанию. Таким путем, считает феноменология, открывается возможность исследования многообразных видов человеческого опыта.

Экзистенциализм – направление, признающее единственной подлинной реальностью бытие человеческой личности. Общим положением экзистенциализма является утверждение о первичности человеческого существования по отношению к социальной сущности индивида. И это потому, что человек сам определяет свою сущность. Он стремится к своей индивидуальной цели, творит себя, выбирает свою жизнь. Но в обыденной жизни человек не осознает бессмысленности мира и стре­мится быть «как все», избегая свободы и ответственности. Этим, однако, отличается обыденный человек от подлинного, принимающего на себя всю ответственность за свой выбор и свои решения. Современный экзистенциализм (преимущественно немецкий и французский) сформировался под влиянием идей датского философа Кьеркегора, философии жизни и феноме­нологии. Предтечей экзистенциализма были русские филосо­фы Н. Бердяев и Л. Шестов.

Структурализм и постструктурализм – общее название для ряда направлений в современном философском и гумани­тарном знании, связанное с поиском логических структур, объективно существующих за многообразием явлений культу­ры. Предпосылки структурализма можно проследить даже в античности (пифагорейцы, неоплатоники), но в современную философию идеи структурализма пришли из специальных областей знания (лингвистики, литературоведения, этнографии). Свою основную задачу структурализм видит в поисках устойчивых логических структур, т. е. устойчивых связей объектов. Структурализм добился значительных успехов в выявлении глубинных структур культуры. Вместе с тем он явился противником гуманистических представлений о центральной роли человека и его свободы, что объективно дегуманизирует обществознание. Продолжением, но и самокритикой структурализма стал постструктурализм, признавший невозможность редукции субъекта к структурам, что в значительной степени означало возвращение к человеку как субъекту.

Философская герменевтика – первоначально (с античных времен) это слово означало искусство истолкования текстов. С ХХ в. (М. Хайдеггер, Г. Гадамер, П. Анкер и др.) этим словом обозначается философское учение о понимании и пости­жении смысла (сути дела) феноменов духовной культуры. Так, для Гадамера понимание – способ существования познающего, действующего и оценивающего человека, универсальный способ освоения человеком мира в «опыте жизни», в «опыте искусства»».

? Какие характеристики феноменологии, герменевтики, структурализма и постструктурализма вы можете назвать?

2.4. Современная западная философия: учеб. пособие / В. Л. Абушенко [и др.]; под общ. ред. Т. Г. Румянцевой. – Минск, 2009. – С. 15 – 16.

«Неклассическая философия, которую часто называют «современной западной философией» – это, скорее, глубоко противоречивое духовное явление, состоящее из крайне разнородных, порой несопоставимых, а порой и часто противоположных друг другу направлений. Философское развитие этой эпохи вообще можно представить как во многом движение через крайности: от неокантианства и неопозитивизма, утвердивших ориентацию на науку и ту мировоззческую ориентацию, которая получила название сциентистской, к глубоко иррационалистической философии жизни, выступившей в качестве своеобразного протеста против подобного рода умонастроений. Субъективистские, релятивистские установки прагматизма резко отвергаются затем ранней феноменологией; в свою очередь, логицизму и формализму постпозитивизма противопоставляется иррационализм философии существования (экзистенциализма), а в про­тивовес личностному антропологическому характеру зкзистенциализма возникает чисто формальный, безличный, совершенно невозможный для классики бессубъектный анализ структурализма. В философии неклассического типа размываются границы между традиционными философскими областями, что делает почти невозможным произвести соответст­вующую демаркационную разметку между проблемами он­тологии и гносеологии, социальной философии и философии культуры; вся проблематика содержательно выстраивается здесь на стыке этих и многих других разделов, что называется «по краям». …

… Философия этапа постнеклассики занята не систематизацией мира или проблемных полей научных дисциплин и даже не духовным преобразованием действительности. Ее интерес – мир повседневных жизненных смыслов и ценностей».

? В чем своеобразие неклассического этапа философствования?

2.5. Зенкин, С. Жан Бодрийяр: время симулякров / С. Зенкин // Бодрийяр, Ж. Символический обмен и смерть. – М., 2000. –С. 7 – 9.

«Фундаментальной интуицией бартовских «Мифологий», усвоен­ной Жаном Бодрийяром, было переживание неподлинности мира, данно­го нам в культурном опыте, его зараженности паразитарными, вторич­ными идеологическими смыслами. Как известно, этому факту Барт дал семиотическую интерпретацию, показав, каким образом «мифологиза­ция» мира осуществляется благодаря включению первичных культур­ных знаков (языковых и иных) в коннотативную знаковую систему второго порядка, использующую их первичный, «естественный» смысл как оправдание, «алиби» для своих собственных ценностных значений. Недоверие к иллюзиям «подлинности» и «естественности» стало глав­ной движущей силой и в книгах Бодрийяра, но интерпретация у него иная, более радикальная:… вместо знаков, предполагающих включенность в процесс коммуникации, пере­дающих от кого-то кому-то определенные сообщения, – каковые мо­гут быть по дороге «перехвачены» и инфицированы другими, чуждыми сообщениями, – он толкует, скорее, о социокультурных реальностях как таковых, приобретающих двусмысленный, неподлинный характер; семиотическая проблематика заменяется у него онтологической, философской. Соответственно и бартовский термин «миф», обозначающий единицу ложного, неподлинного смысла, функционирующего в культуре, Бодрийяр заменяет другим, имеющим философско-онтологическую тра­дицию термином «симулякр»….

… Понятие симулякра («видимости», «подобия») – древнее, в европейской философии оно существовало начиная с античности…, при­чем обыкновенно включалось в теологическую схему репрезентации, сформулированную Платоном: имеется идеальная модель-оригинал (эйдос), по отношению к которой возможны верные или неверные подражания. Верные подражания-копии характеризуются своим сходством (с моделью), а неверные подражания-симулякры – своим отличием (от модели и друг от друга), но общим для тех и других является соотнесенность, позитивная или негативная, с трансценден­тальным образцом. …

… В «Символическом обмене...» Бодрийяр предлагает историчес­кую схему «трех порядков» симулякров, сменяющих друг друга в новоевропейской цивилизации от Возрождения до наших дней: «под­делка – производство – симуляция».

Симулякр первого порядка действует на основе естественного закона ценности, симулякр второго порядка – на основе рыночного закона стоимости, симулякр третьего порядка – на основе структур­ного закона ценности^[14].

В этой трехчленной схеме можно заметить асимметрию, связан­ную с неоднородностью объектов, которые становятся «моделями» для симулякров: если подделка (например, имитация дорогих матери­алов в платье или архитектурном убранстве) и производство (изго­товление серийных, идентичных друг другу промышленных изделий) касаются материальных вещей, то симуляция, как о том говорит язы­ковое употребление данного слова, применяется скорее к процессам (симуляция поступков, деятельности) или символическим сущностям (симуляция болезни и т.п.). Такая историческая эволюция симуляк­ров любопытно напоминает личную эволюцию Жана Бодрийяра, ко­торый от социологической критики вещей постепенно перешел к кри­тике абстрактных сущностей, циркулирующих в обществе».

? Что означает понятие «симулякр» и какую роль оно играет в историко-культурной периодизации Ж. Бодрийяра?