Кроме этого – всего лишь бред

(يا حبذا), т.е. как прекрасен сон акъя́с (желаю чтобы акъяс спали)

Кто такие акъя́с (اكياس)? Акъя́с – поистине, рабы Аллаха разумные, со здравым разумом и здоровым сердцем.

Говорит: «Как прекрасен сон и разговение акъя́с » - т.е., чтобы учёные разговлялись и спали. А эти глупцы по словам Абу Дарды бодрствуют ночь, выстаивая ночную молитву, однако эти не равняются тем у Абу Дарды, потому что эти поклоняются Аллаху на основе невежества, а те поклоняются мало, однако на основе знаний и они вознаграждаются больше, так как Абу Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал: «Ведь без сомнения деяние равное весу пылинки, которое совершено с богобоязненностью и уверенными знаниями величественнее пред Аллахом, чем горы поклонения от обольщённых».

И поэтому мы говорим знание очень важно. Знание очень важно, начинается прежде всякой вещи. Особенно то знание, которое исправляет поклонение, исправляет 'акы́ду, исправляют твоё сердце и делают таким человека, что он идёт по своей жизни на основе знаний, в соответствии со знаниями и в соответствии с сунной пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), а не на невежестве.

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Автор книги шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Аллах!) сказал:

Знай, да смилостивиться над тобой Аллах, что каждый мусульманин и каждая мусульманка также обязаны познать и действовать в соответствии с ними следующие три вопроса.

1)  Аллах создал нас, дал нам средства к существованию и не оставил нас, предоставив самим себе. Он отправил к нам посланника, и всякий, кто подчинится ему, войдёт в рай, а кто ослушается его, попадёт в Огонь. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

«Поистине, Мы послали к вам посланника [Мухаммада], (который) будет свидетельствовать против вас [против вашего неверия и ослушания], подобно тому, как послали Мы к Фараону посланника [пророка Мусу] (который призвал их уверовать в Аллаха). Но ослушался Фараон Посланника [пророка Мусу], и схватили Мы его суровой хваткой [наказали мучительной смертью] (утопив его и его приспешников)» (аль – Муззаммиль, 15-16).

2)  Аллах недоволен, когда кто-либо приобщает к Нему равных в поклонении, даже если приобщаемый — приближённый ангел или посланный пророк. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

«Места поклонения (предназначены) (только) для Аллаха [для поклонения только Ему]. Не поклоняйтесь и не взывайте (не делайте ду'á) же ни к кому наряду с Аллахом» (аль – Джинн, 18).

3) Кто подчинился посланнику и поклоняется лишь Одному Аллаху (ваххада-Ллаха [13]) и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами, тот не должен с любовью относиться к тем, кто враждебен к Аллаху и Его посланнику, даже если это самый близкий родственник. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введёт их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие» (аль – Муджáдала, 22).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментирует Сáлих Áли-ш-шейх:

Шейх, да помилует его Аллах, говорит, эти 3 вопроса являются продолжением послания и вступлением к нему. И еще раз повторил: «Знай, да смилостивиться над тобой Аллах, что каждый мусульманин и каждая мусульманка также обязаны познать и действовать в соответствии с ними следующие три вопроса». Четыре вопроса, о которых мы говорили выше и эти три вопроса, являются ваджибом (обязательством). В этих вопросах объяснение основ религии, и правил религии.

Первое из этих вопросов то, что Аллах создал людей для определенной цели и не создал их без цели и не создал их напрасно, забавляясь, Велик Аллах от того, что Ему приписывают, однако он создал создания для определенной цели.

Сказал Аллах: «Тот, который создал жизнь и смерть для того, чтобы проверить кто лучше из вас делами» (аль-Мульк, 2)

«Неужели вы считаете, что Мы создали вас забавляясь?»( аль-Муъминýн,115), т.е. без определенной мудрости. «...и то, что вы к нам не будете возвращены» (аль-Муъминýн, 115) и то, что не будет воскрешения после создания, и то, что вы не будете возращены к Тому, кто вас создал. В этом есть опорочение, и если вы так думаете, то вы опорочили мудрость Аллаха, поэтому Аллах говорит:«Велик Аллах, Царь Истины» (Аль-Муъминун:115)

Он Велик от того, чем описывают Его лжецы, Аллах Велик от того, о чём думают, о Нём невежды те, которые опорочили Его мудрость.

Из этого получается, что Аллах создал своих созданий для определенной цели, а это та цель, о которой Аллах сказал: «Я создал джиннов и людей, только для того, чтобы Они мне поклонялись и я не нуждаюсь чтобы они мне давали средства к сушествованию и чтобы они Меня кормили. Поистине Аллах наделяющий ризком (средствами существования) и Он обладатель силы» (аз-Зария́т, 56-58).

Аллах создал джиннов и людей, только для одной цели и это испытание «...чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (аль - Мульк, 2).

Экзамен в чём? Это испытание будет ли он поклоняться Аллаху одному, у Которого нет сотоварищей, или же это создание возьмет себе других божеств вместе (наряду) с Аллахом?

И этот вопрос без сомнения великий, человек создан для этой цели, однако он нуждается в том, кто ему правильно покажет на эту цель, и обучит этой цели, для которой был создан, укажет ему на то, как можно поклоняться Ему таким образом, которым он добьётся довольства Аллаха. Аллах послал посланников радующих и предупреждающих, которые указывают на их Создателя, и ознакомят с тем, кто достоин поклонения, укажут на дорогу к Нему. также они знакомят создания с тем, что только Он достоин поклонения, указывают им на тот путь, которым дозволил поклоняться Аллаху их Создатель.

Сказал Аллах своему пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!):

«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предупреждающим увещевателем, но большинство людей не знают этого» (Сабáъ, 28)

И также сказал Всевышний: «Мы отправили к вам посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили посланника и к Фараону» (Муззамиль, 15)

В каждой общине был увещеватель (предостерегающий). Как сказал Аллах: «… И нет, ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель» (Фáтыр, 24)

Предостерегающий увещеватель угрожает им и радует[14]. Радует тех, кто подчиняется ему и предостерегает от огня, пугает огнём.

Аллах сказал: «Мы отправили к каждой общине посланников: поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь Т á гýта» (ан – Нахль, 36).

Мы видим из этих текстов то, что Аллах не оставил свои создания и их дела, после того как создал, однако послал к ним посланников, которые учат их и указывают им на прямой путь, указывают на дорогу, которой доволен Аллах,чтобы они поклонялись именно этим путем, а не другими путями, и это дорога одна единственная и не является многочисленными дорогами. Как сказал Аллах(, чтобы мы просили): «Веди нас по прямому пути» (аль-Фáтиха, 6).

Это один путь, есть другие пути, а это пути заблудших и невежд, и которые следуют своим страстям. А тот путь, который приводит к Аллаху - это путь посланников, которые пришли с этой дорогой от Всевышнего Аллаха, и это религия ислáм. Как сказал Аллах: «Поистине религия у Аллаха Ислáм» (áли – 'Имрáн:19)

Ислáм — это предание Аллаху, исповедуя единобожие (тавхúд) [15], следование Ему в подчинении и непричастность к ширку (многобожию) и к многобожникам.

Посланники объяснили людям эту цель и указали им на поклонение только одному Аллаху, Свят Он и Велик, потом началась вражда посланников между их народами из-за этой основы, потому что создания хотят поклоняться Аллаху тем путём, которым они любят, а не тем путём который любит Аллах.

И поэтому некоторые саляфы[16] общины сказали: «Дело не в том, любишь ли ты, а однако дело в том, любят ли тебя» (ليس الشأن أن تُحِب ولكن الشأن أن تُحَب). Дело не в том, любишь ли ты Аллаха, о любви к Аллахуговорят даже многобожники, также говорят заблудшие, любые из народов к которым были посланы посланники, говорят: «Мы желаем лика Аллаха, любим Аллаха». Желают получить то, что у Аллаха, любят Его, даже дают садақа, молятся, просят у Аллаха, связывают родственные связи и приближаются к Аллаху, и делают всё, что делали люди времён невежества. Однако, дело не в том любит он своего Господа, однако дело в том, чтобы раба любил его Господь. Дело в том чтобы Аллах любил своего раба. Когда это будет? Обязательно чтобы раб искал путь к любви Аллаха, Свят Он и Велик.

Аллах объяснил этот путь, сказав: «Скажи, если вы любите Аллаха (утверждая), то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный». (áли - 'Имрáн, 31)

Аллах будет любить раба тогда, когда он будет подчиняться посланнику Аллаха, и следовать за последним пророком Мухаммадом) Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) и это посланник после которого были отменены все посланники, отменены все книги, которые были посланы до него, людям остался только один путь через который они могут добраться до Аллаха, а это путь Мухаммада, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир.Это является практичным средством следования, чтобы достичь довольства Аллаха. И тот, кто последовал не по дороге последнего пророка, (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) он является из заблудших, которые уклонились от пути истины.

Первая основа очень великая, потому что если вопрос укрепиться в сердце раба, это преведет к добру, он знает для какой цели создан. Что это за цель? Это поклоняться Аллаху одному и не кому другому помимо Него. Как узнает путь поклонения? Следование за пророком Мухаммадом) Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).

Вся религия содержится в этом великом вопросе.

Шамсуд-дúн бин Кайим в нýнийя после несколько строчек сказал: «Только одному, будь один в одном, я имею ввиду истинный путь и веру».

«Мечети» принадлежат Аллаха, для поклонения Ему Одному.

Не поклоняйся ни к кому, кроме Аллаха (поклоняйся только Аллаху), как и молящийся не молится ни к кому, кроме Аллаха (как и молящийся молится только Одному Аллаху) также в мечети и в других местах взывай и поклоняйся только Аллаху.

Ду'á-уль-масъаля (ду'á испрашивания) – это то, что простой (народ) называют ду'á. И под этим понимается, если кто-то взывает (испрашивает) т.е. попросил у Аллаха что-то, как, например: О Аллах! Дай мне, защити меня, прости мне и так далее.

А что касается ду'á – уль - ‘ибáда – это и есть само поклонение, потому что тот, кто поклоняется Аллаху намазом или зикрами, он этим самым просит у Аллаха, потому что поклонялся: молился, постился или выплачивал закят и так далее, желая награды как-будто попросил у Аллаха (Свят Он и Велик!) награды.

И поэтому говорят ду'á делится на два вида: ду'á-уль-масъаля и ду'á-уль-'ибáда.

Сказал Аллах:

﴿ وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ ﴾

«Ваш Господь сказал: «Делайте ду'á Мне, и я отвечу (или вознагражу) вам. Воистину, те которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными»» (Гáфир, 60).

Сказал в начале áята «Делайте ду'á Мне». И сказал в концеáята: «Воистину, те которые привозносятся над поклонением Мне». Указал на то, что ду'á – это поклонение.

И поэтому саляфы растолковали Его слова: «Делайте ду'á Мне, и астаджиб вам» двумя толкованиями:

1) Я отвечу вам. (Я дам вам то, что вы попросите). Когда будет подразумеватся под словами «...астаджиб вам» в смысле: « Я отвечу вам», то будет ду'á испрашивания.

2) Я вознагражу вас. Когда будет подразумеватся под словами «...астаджиб вам» в смысле: « Я вознагражу вас», то будет ду'á поклонения, потому, что связанна с вознаграждением.

Этот вопрос ясно установлен (подтверждён) в книгах ученых, а имеено, что слова Всевышнего: «Мечети принадлежат (только) для Аллаха [для поклонения только Ему]. Не поклоняйтесь и не взывайте (не делайте ду’á) же ни к кому наряду с Аллахом» (аль-Джинн:18) охватывает два вида ду'á: ду'á-уль-масъаля и ду'á-уль-'ибáда.

Пришло в достоверном хадисе от Ну'мана ибн Башúра сказал то, что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Ду'á – это поклонение», а также подобный хадис от Анаса то, что пророк сказал: «Ду'á – суть поклонения».

Аллах, Свят Он и Велик, не доволен тем, чтобы Ему придавали сотоварищей. Кто - то может вообразить, что создание, если достигнуло высокого положения (, которое занимает перед Аллахом) то сможет приблизится к Аллаху взяв его посредником, взяв его средством [19]. Самое высокое место (степень) занимают у созданий из созданий - ангелы, посланники и пророки, и поэтому шейх отрицал их двоих, сказав: «Аллах недоволен, когда кто-либо приобщает к Нему равных в поклонении, даже если приобщаемый — приближённый ангел или посланный пророк».

«...ни приближённого ангела». Если даже это будет Джабраиль, который является господином всех ангелов, почетнее их и самый лучший из них.

«...и ни посланного пророка» даже если пророк, доказательством этого является слова Аллаха: (فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا) «. ..Не поклоняйтесь и не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (аль -Джинн,18).

Лицо довода то, что «ни к кому» أَحَدًا(ахадан) пришло в отрицательном контексте, в неопределенном состоянии (نكرة). И общеизвестно, если слово в неопределенном состоянии (نكرة) в отрицательном контексте, или в запрете, или в условном контексте, или в вопросительном – то это указывает на всеобщность.

Сказал: «. ..Не поклоняйтесь и не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом», входит в «ни к кому» ( ахадан) ангелы, пророки.

Эту основу (,чтобы не придавали сотоварищей Аллаху в поклонении) должен знать каждый мусульманин и мусульманка с убеждённостью, без сомнения,с доказательством и это слова Аллаха «Мечети принадлежат Аллаху. Не поклоняйтесь и не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (аль – Джинн, 18). Даже близко не должно заходить в сердце мусульманина или мусульманки то, что они могут просить и поклоняться кому-либо, кроме Аллаха, или молить о спасении кого-то, кроме Аллаха и не должны направляться (обращаться) никому, кроме Аллаха каким-либо из видов поклонений, даже если его обращение (направление) к самому приближенному ангелу или посланному пророку.

Установлено, что между пророком и посланником есть разница. И не каждый пророк является посланником, однако любой посланник является пророком, и слова шейха здесь: «И не посланный пророк», потому что посланние выше степени пророчества.

И различие между ними[20].

Пророк (نبى) – это тот, кому был ниспослан шариат и ему приказано донести его народу, который на том же шариате, или же ему не приказано доносить.

Посланник (رسول) – к которому был ниспослан шариат или же книга, и приказано донести до протеворечивающего народа.

Итак ниспосланный пророк может быть послан к самому себе, однако он не является посланником из того смысла, который мы взяли выше. И здесь стали понятны слова шейха, потому что Всевышний Аллах сказал: «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы дьявол не подбросил свое в его чтение, когда он читал откровение. Аллах уничтожает то, что подбрасывает дьявол» (Аль-Хаджж, 32).

В этом аяте мы видим, что посланник послан, и то, что пророк тоже может быть посланным. Всевышний Аллах сказал: «Мы не отправляли до тебя такого посланника», здесь мы видим, что посланник может быть посланным, «…или пророка», и то, что пророку тоже ниспосылается послание. Но ему приказано донести до кого? До тех, кто придерживается того же шариата что и с этим пророком. Как пророки Бану Исраиль, если умирал у них пророк, то приходил за ним другой с тем же шариатом, на которым был предшествовавший пророк.

Также, пророку может быть не приказано доносить послание от Аллаха до народа, однако ограничиться на том, чтобы самому придерживаться его. Из этого мы понимаем смысл хадиса, где говорится что «Придет пророк в Судный день и не будет с ним никого». Ученые говорят: «Есть два толкования. Первое: он призывал, но никто ему не ответил. Второе: этому пророку было приказано донести только до самого себя, т.е. ему не было приказано донести до других»

Автор книги шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Аллах!) сказал:

3 вопрос:

أَنَّ مَنْ أَطَاعَ الرَّسُولَ، وَوَحَّدَ اللهَ لا يَجُوزُ لَهُ مُوَالاةُ مَنْ حَادَّ اللهَ وَرَسُولَهُ، وَلَوْ كَانَ أَقْرَبَ قَرِيبٍ؛ وَالدَّلِيلُ قَوْلُهُ تَعَالَى:﴿ لاَ تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الإِيمَانَ وَأَيَّدَهُم بِرُوحٍ مِّنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُوْلَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلاَ إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾ (المجادلة: 22)

Третий вопрос о том, что тот кто подчинился посланнику и ваххада-Ллаха [21] не разрешенолюбить тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если это самый близкий родственник. Доказательством этого является слова Всевышнего:

«Среди тех, кто верует в Аллаха [22] и в Последний день, ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в Последний день, которые любили тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья, или их родственниками. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введёт их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие " (аль - Муджáдала, 22).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментирует Сáлих Áли ш- шейх:

Сказали учёные: Из – за знания Аллаха, Свят Он и Велик о том, что они умрут и останутся на ислáме. Указывает это áят (и это слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не берите врага моего и врага вашего своими авлия́ъ. Вы открываваетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам». (аль - Мумтахана, 1) вместе с объяснением причины его ниспослания из рассказа Хáтыба) то, что открытие любьви к неверующим не лишает веры, потому что Аллах обратился к ним с именем веры, и сказал: О те, которые уверовали!», вместе с Его (Свят Он и Велик) подтверждением того, что они открыли им любовь.

И поэтому учёные извлекли пользу из этого áята суры « аль-Мáъида »: «Если кто-нибудь из вас их ятавалля (يَتَوَلَّ), то он сам является из них» (И тот кто из вас их ятавалля, то он сам является из них) (аль – Мáъида, 51), и из áята суры аль – Муджáдала, который шейх привёл выше: «Среди тех, кто верует в Аллаха [26] и в Последний день, ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в Последний день, которые любили тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья, или их родственниками...» (аль - Муджáдала, 22) то, что الموالاة (аль-мувáля́) делится на: التولى (Ат- Тавалли) и الموالاة (аль-мувáля́).

Обязательно, чтобы верующий любил Аллаха, Свят Он и Велик, и Его посланника и верующих, и чтобы не было в его сердце любовь к неверующим хотя и по причине мирских дел. Если имеет дело с многобожниками или неверующими в мирских делах, чтобы отношение было явное без склонения сердща к ним и без любви. Почему? Потому, что многобожник оскорбляет (поносит) Аллаха своим действием, когда берёт наряду с Аллахом другого божества. И верующий любящий Аллаха, Свят Он и Велик, и Его посланника, и тех, которые уверовали, и невозможно, чтобы в его сердце была любовь к многобожникам. Прибегаю от этого.

Шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал:

Знай, да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним, что ханúфийя - это дорога общины Ибрахима, которая состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему. Это приказал Аллах всем людям и ради этого сотворил их. Всевышний сказал:

«И создал Я джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне (, не приобщая ко Мне равных — прим. автора) » (аз – Зáрийя́т, 56).

И смысл слова «поклонялись» означает «…только для того, чтобы они исповедовали единобожие».

Единобожие (тавхúд) является величайшим повелением Аллаха. Это — утверждение единственности Аллаха в поклонении.

Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк) проявлением которого является поклонение к кому-либо, помимо Него. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего» (ан-Ниса’, 36).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментирует Сáлих Áли - ш- шейх:

«Знай, да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним» в этих словах третье проявление доброты и милости со стороны шейха, да помилует его Аллах. И на это должен обратить внимание каждый, кто учит, чтобы он проявлял милость и доброту к тем, кого он учит. Так как доброта и хорошее отношение которые исходят от учителя делает сердце ученика, открытым для знания и принимающим его, стремящимся к нему.

¨ «ханúфийя»

Шейх в продолжении говорит: «ханúфийя - это дорога [27] общины Ибрахима [28]». И это то, что Всевышний Аллах приказал Своему посланнику (Да благословит его Аллах и приветствует!), и приказал всем людям быть на этой религии (ханúфийи). Как сказал Всевышний Аллах: «Затем Мы внушили тебе: «Исповедуй религию Ибрахима, будучи единобожником…» (Сура ан-Нахль,123 аят).

Дорога общины Ибрахима (‘алейхи-с-салям) это – единобожие. Потому что именно Ибрахим (‘алейхи-с-салям) оставил это завещание своим потомствам, как об этом нам сообщил Всевышний Аллах: «Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем» (Сура аз-Зухруф, 26-27 аяты).

Слова: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня», содержит в себе отрицание в первой половине и подтверждение во второй. «…Я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь…», не иметь отношения – это отрицание. Затем подтвердил и сказал: «…кроме Того, Кто сотворил меня». Он объявил свою непричастность к различным божествам, и подтвердил то, что он поклоняется только Тому, Кто его создал. Это и есть смысл свидетельства «Ля иляха илля- Ллах». И поэтому Всевышний Аллах в продолжении аята говорит: «Он сделал это (свидетельство) словом, пребывающим в его потомстве, чтобы они могли вернуться на прямой путь» (Сура аз-Зухруф, 28 аят). Т.е. может быть, они вернутся к этому слову.

Потомство Ибрахима (‘алейхи-с-салям) из них арабы, не так ли? И из них те, кто последовал пророкам. А он является отцом всех пророков. И таким образом он является отцом для общин пророков. «Он сделал это (свидетельство) словом, пребывающим в его потомстве, чтобы они могли вернуться на прямой путь» т.е. вернутся к слову: «Ля иляха илля- Ллах». Потому что единобожие – это религия Ибрахима.

«Ля иляха илля- Ллах», смысл этого слова соответствует тому, что сказал Ибрахим (‘алейхи-с-салям): «…Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня…» (Сура аз-Зухруф, 26-27 аяты).

«Ля иляха» (Нет божества) охватывает непричастность к любому божеству, которому поклоняются.

«Илля Аллах» (кроме Аллаха) – утверждение того, что поклонения достоин только Один Аллах и никто кроме Него

Поэтому ученые говорят, что смысл свидетельства: «Ля иляха илля- Ллах» – «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха». Смысл этого то, что все божества, которым поклоняются, не достойны поклонения. Как сказал Всевышний Аллах: «Это потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь, а также потому, что Аллах - Возвышенный, Великий» (Сура аль-Хадж, 62 аят).

«Это потому, что Аллах есть Истина»; Всевышний Аллах есть истинное божество. Следовательно, поклонение Ему Одному тоже является истиной.

«Ля иляха» означает, нет божества достойного поклонения. Однако есть другие божества, которым поклоняются, но они не достойны поклонения, потому что они ложные и поклонение им великая несправедливость. И таким образом достоинство на поклонение отрицается от всех божеств, кроме Всевышнего Аллаха. Потому что, только Он Один (Всевышний Аллах) достойный поклонения. Это то слово, которое Ибрахим (‘алейхи-с-салям) оставил в своем потомстве. Это и есть цель шейха, когда он сказал: «Знай, да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним, что ханúфийя - это дорога общины Ибрахима, которая состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему».

Далее, шейх, да помилует его Аллах, отметил что самой великой обязанностью и самым великим приказом халиля Аллаха, Ибрахима (‘алейхи-с-салям) и пророков после него являлся тавхúд (единобожие). И самым великим запретом являлся Ширк (многобожие). Это означает что все пророки и посланники начиная с Ибрахима, даже с Нуха (алейхима салям) до нашего пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), самое великое к чему они приказывали и призывали, это – тавхúд (уединение Аллаха в поклонении). И самое великое, что запрещали пророки и приказывали людям оставить его, это – Ширк (многобожие). Поэтому шейх, да помилует его Аллах, сказал: «Единобожие (тавхúд) является величайшим повелением Аллаха. Это — утверждение единственности Аллаха в поклонении. Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк) проявлением которого является поклонение к кому-либо, помимо Него.». Почему это так?

Во-первых: Единобожие – это право Всевышнего Аллаха из-за которого были посланы все посланники, как сказал Всевышний Аллах: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (Сура ан-Нахль, 36 аят). Поэтому целью послания посланников является, чтобы они объясняли людям и сказали им: «Поклоняйтесь Одному только Аллаху, никому кроме Него!». И под приказом: «Избегайте тагута!» понимается, «Оставьте многобожие со всеми его проявлениями!»

Во-вторых: Целью создания человека является поклонение Одному Единому Аллаху. Поэтому приказ единобожия является обязанностью всех создании, чтобы они знали и внедрили в жизнь ту цель Всевышнего Аллаха, ради которого были созданы все создания.

«Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк)» означает – запрет брать созданию какие-либо пути или поступки, которые противоречили бы цели его создания. И мы видим, что это ведет нас к понятию единобожия и понятию прав Всевышнего Аллаха и понятию призыва к истине самым лучшим образом. И поэтому ты видишь, что исполнение человеком того, для чего он был создан, является самым великим из того, к чему он призывается. И запрет всего того, что является преградой для исполнения этой цели, является самым великим запретом. И поэтому призыв исправляющих и обновляющих в этой общине на протяжении веков являлось призыв к единобожию и к тому, что требует единобожие, и запрет многобожия и того, что приводит к этому многобожию.

[1] «Сунан Абу Давуд», 2/70; «Ахкам аль-джанаиз», стр. 198.

[2] «Сунан Абу Давуд», 2/281; «Ахкам аль-джанаиз», стр. 198-202.

[3] Барзах — период времени, который наступает после смерти, и будет длиться до Дня Воскресения.

[4] «Джами' аль-Байан» 24/115.

[5] Озаглавив таким образам главу, имам аль-Бухари хотел показать, что прежде чем приступить к разговору или к совершению чего-либо, человек должен обладать знаниями.

[6] Здесь и далее, где будут встречаться арабские слова, в которых имеется буква (و) «вав», я решила использовать букву «в» с объяснением того как нужно ее произносить, так как написание ее как «уа» как многие и делают, приводит к тому, что все, кто не знаком с этой арабской буквой, произносят ее как есть, то есть сначала произносят «у», а затем «а», и получается что-то неарабское, поэтому — на мой взгляд — лучше написать ее как «в» и объяснить, что нужно соблюдать следующее правило: чтобы произнести этот звук, надо округленные губы сблизить друг с другом, оставив узкое отверстие для прохода воздуха, и стараться произнести русское «в». При этом нижняя губа ни в коем случае не должна касаться верхних зубов, как это бывает при произнесении русского «в».

Вáджибом (синоним фард)в Шари’ате называют то, что Всевышний и Его Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) требуют однозначно выполнять от мукаллафа(разумного,совершеннолетнего, дееспособного, имеющего свободу выбора). Результатом этого выполнения является награда, а результатом невыполнения — человек заслуживает наказание.

[7] Фард (обязанность, предписание) разделяют на два вида: фардуль - ’айн и фардуль - кифáя. Фардуль - ’айн является персональной обязанностью, которую необходимо выполнять каждому мусульманину, при невыполнении которой он заслуживает наказание (например молитва, ураза). Фардуль- кифáя — это обязанность, возлагаемая на всю общину, с остальных снимается ответственность только в том случае если те, которые выполнил его будет достаточно, а при невыполнении которой грех ложится на всех.

[8] Аль-Иджмá‘ — это единогласное решение ученых исламской Уммы, соответствующих всем требованием аль-Иджтихáда в вынесении шари‘атского решения по тому или иному вопросу, после кончины Пророка(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).Это решение принимается, основываясь на твердых доказательствах, а прийти к единогласию в том, что является заблуждением, они не могут, о чем свидетельствует хадис, в котором Пророк(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: « Не объединится моя община в том, что является заблуждением ». Это было сказано, когда к нему еще приходило Откровение Всевышнего, и если бы община Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) могла бы ошибиться после того, как его лучшие ученые пришли к единому мнению, то Всевышний дал бы ему об этом знать, и он бы не сказал то, что он сказал, в этом хадисе. Хадис рассказал ибн Мáджа, 3950, шейх Албáни сказал в «Сахúху-ль-Джáми’а», что он достоверный.

[9] Аль-Кияс (аналогия) — в шари’ате этим словам определяют сравнение какого-либо вопроса, в отношении которого нет текста из Корана, Сунны или единогласного мнения ученых Исламской Уммы относительно шари’атской нормы, с вопросом, в отношении которого имеется текст из Корана, Сунны или единогласное мнение ученых Исламской Уммы относительно шари’атской нормы, из-за наличия у них общей причины. В результате этого сравниваемый вопрос получает такую же норму, как и тот вопрос, с которым его сравнили.

[10] В шари‘ате словом «ат-Тавхúд» обозначают поклонение Одному лишь Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.

[11] “Мубах” - страдательное причастие, образованное от глагола “ибаха”, что означает “разрешать, позволять”, то есть “мубах” - это дозволенное, разрешенное.

[12] Вера в шариатском значении.

[13] В шари‘ате словом «ваххада» означают: поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.

[14] Задача посланников радовать и предостерегать, а человеческая душа создана так, что она постоянно ищет для себя добра и старается уберечь себя от зла. И когда посланники радуют души великим добром и постоянным наслаждением, которое они обретут посредством веры и хороших дел, души начинают стремиться к тому, чтобы обрести это добро. А когда они понимают, какой великий вред постигает человека по причине неверия и распространения нечестия на земле, они бегут от этих дел. Это – милость от Аллаха. Он объяснил то, что их ждет в следующем мире из награды и наказания. Это служит им стимулом в совершении хороших дел и в оставлении плохих поступков.

Посланники радуют этой и следующей жизнью. Они радуют послушных рабов хорошей жизнью. Аллах сказал:

«Кто совершал хорошие дела из мужчин или женщин, будучи верующим, тому Мы дадим счастливую жизнь» (Ан – Нахль, 97). Это – радость ближнего мира. Потом Всевышний Аллах продолжает:

«И вознаградим за лучшее из того, что они совершали» (ан – Нахль, 97). А это – радость следующего мира.

Также Аллах сказал:

«А кто последует Моему прямому руководству, тот не заблудится и не будет несчастлив» (Таха, 123).

Также Он сказал:

«Которые уверовали и не смешали свою веру с несправедливостью, тем – безопасность» (аль - Ан'áм, 82). Под несправедливостью в данном случае подразумевается многобожие, как сказал об этом пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).

Аллах обещал им величие и укрепление:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные дела, что Он сделает их наместниками на земле» (ан - Нýр, 55).

Также Аллах сказал:

«Того, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, Он введет в райские сады, в которых текут реки. Он пребудет там вечно. Это и есть великое преуспеяние» (ан - Нисáъ, 13).

И я не знаю более великой радости, чем радость, о которой сказал пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!): «Кто войдет в рай, будет наслаждаться и не познает несчастья, не будут ветшать его одежды и будет вечной его молодость». Муслим 2836.

Посланники также предостерегают от наказания в этой жизни и следующей. Всевышний Аллах сказал:

«А кто отвернется от Моего напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (Таха, 124).

Также Аллах сказал:

«Если же они отвернутся, скажи: «Я предостерегал вас от мучений, подобных мучениям Адитов и Самудян» (Фуссылат 13) Это предостережение от того, что может произойти в этой жизни.

Аллах сказал:

«А кто ослушается Аллаха и Его посланника и преступит Его ограничения, того Он введет в огонь, в котором он пребудет вечно. Ему (приготовлено) унизительное наказание» (ан - Нисáъ,14)

Также из Его милости то, что он выводит людей посредством этого божественного откровения из тьмы к свету. Из тьмы многобожия и незнания к свету ислама и истины. Без этого света сердца не видят истины. Они оставляют то, что им приносит пользу и делают то, что им вредит. Всевышний сказал:

«Помимо Аллаха они поклоняются тому, что не приносит им пользу и не вредит им» (аль-Фуркáн, 55)

И мы встречаем того, кто поклоняется 'Исе, который является созданием из созданий Аллаха. Мы видим того, кто поклоняется идолам или корове. Что может быть дальше этого заблуждения?! Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сделал себе сравнение. Он сказал: «Я и то, с чем послал меня Аллах подобны человеку, который пришел к своему племени и сказал: «Люди! Поистине, я видел армию своими глазами и поистине, я обнаженный увещеватель (у арабов был такой обычай: если человек видел врагов он снимал свою одежду и размахивал ей над головой. Этим он давал понять своему племени, что может произойти нападение). Спасайтесь! Спасайтесь!»

Группа из его племени послушала его и ночью они ушли. Они покинули это место не спеша и спаслись. Другая группа сочла его лжецом. Они остались на своих местах, и утром на них напала армия. Их всех убили, и (это место было) опустошено. Это пример тех, которые послушали меня и последовали тому, с чем я пришел. И пример тех, которые не послушали меня и не поверили в ту истину, с которой я пришел». Муснад Абу Я'ля 7310.

[15] В шари‘ате словом «ат-Тавхúд» означают: поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.

[16] [Салаф — имя, которым называют три категории мусульман: первая — те, кто жил при Пророке (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) (то есть сподвижники), вторая — те, кто жил после Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), встречались со сподвижниками, учились у них Исламу и скончались, будучи правоверными (их называют «ат-тáби‘ийю», то есть последователь), и третья категория — это те, кто жили после сподвижников и встречались с теми, кто описан во второй категории, учились у них Исламу и скончались, будучи правоверными (их называют тáби‘ут-тáби‘úн, то есть последующие за последователями). Они лучшие из людей, так как Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Лучшие из людей — это те, кто живет в мою эпоху, а затем те, кто следует за ними, и потом те, кто следует за ними». Хадис передал Аль-Бухáри (3650), и Муслим (2533).]

[17] Шейх Абдур-Рахман ас-Са’ди (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Всё, что в Коране касается мольбы, запрета мольбы кому-то помимо Аллаха, похвалы возводящим мольбы – всё это заключает в себе мольбу как просьбу и мольбу как поклонение. Это полезное правило потому, что многие люди при слове ду'á (الدُّعَاء) подразумевают лишь мольбу как просьбу, и не подозревают, что мольба содержит в себе все виды поклонения. И эта ошибка толкнула их на ещё более грубые ошибки. Ведь в аятах прямо говорится о том, что мольба это просьба и одновременно поклонение».

[18] В арабском языке слово мечеть (масджид, букв. «место, где совершаются земные поклоны») и земной поклон (саджда) происходят от глагола саджада (совершать земной поклон, падать ниц).

Имам аш-Шафи'и сказал: «Под словом «мечети» в данном аяте подразумеваются места, на которые потомки Адама совершают земные поклоны во время своих намазов: лоб и т.д».

Толкование, которое имам аш-Шафи'и дал этому аяту, опирается на предания, передающиеся от Саида бин аль-Мусаййиба, Талка бин Хабиба, Саида бин Джубайра, ‘Аты и др.

Имам аш-Шавкани в своем толковании Корана «Фатх аль-Кадир» пишет: «Саид бин аль-Мусаййиб и Талк бин Хабиб сказали: “Под «мечетями» здесь подразумеваются те части тела, на которые раб совершает земные поклоны: ступни, колени, руки и лоб”. (Ученые) говорят: “Аллах даровал тебе эти части тела. Поэтому не совершай ими земные поклоны ни перед кем другим и обновляй милость, оказанную Аллахом!”».

Ибн Касúр в своем тафсире пишет: «Саид бин Джубайр сказал: “Этот аят был ниспослан о частях тела, на которые совершаются земные поклоны. Т.е. они принадлежат Аллаху и не совершай ими земные поклоны ни перед кем другим”».

По этому поводу имам аль - Куртуби в своем толковании Корана приводит следующее высказывание ‘Аты: “Твои «мечети» – это твои части тела, на которые тебе было велено совершать земные пок