Шлока 34. Как мы должны смотреть на смерть и на умирание?

Наша душа никогда не умирает, умирает лишь фи­зическое тело. Мы не боимся смерти и не ищем ее, но с почтением относимся к ней как к самому возвышенному опыту. Жизнь, смерть и жизнь после жизни - все это часть нашего пути к совершенству в слиянии с Богом. Аум.

Бхашья

Индуисты называют смерть благородным словом махапрастхана, что означает "великое путешествие". Когда уроки этой жизни усвоены и кармы достигают точки наи­высшей интенсивности, душа оставляет физическое тело, которое затем возвращает свои элементы обратно в зем­лю. Сознание, воля, память и ум - то, что делает нас тем, что мы есть, - продолжают существовать в духовном те­ле. Смерть есть очень естественный опыт и ее не следует бояться. Это быстрый переход из физического мира в ас­тральный план, подобный тому, как человек, открывая дверь, выходит из одной комнаты и входит в другую. Зная это, мы смотрим на смерть как на садхану, или духовную возможность, приносящую такой уровень непривязан­ности, которого трудно достичь в жизненной суете, и стремление к более активному поиску Божественного Су­щества. Быть близким к достижению реализованной ду­ши в то время, когда человек выходит из своего физичес­кого тела, - это благо, превышающее тысячу восемь по­сещений святых лиц в другие времена. Веды учат: "По­добно гусенице, подходящей к кончику травинки, сокращающей свое тело для того, чтобы сделать следу­ющий шаг, душа в процессе перехода отбрасывает фи­зическое тело и уничтожает его невежество". Аум Намах Шивайя.