Мироощущение и культурная ситуация второй половины XX века

Культурная ситуация а мире конца XX — начала XXI века имеет множество специфических характеристик. Наиболее часто в научной литературе называются такие черты этого времени, как изменчивость, неопределенность, нестабильность, многовариантность, ризомностъ, нелинейность. Многие ученые сегодня пишут о переходе от использования подходов фундаментализма в познании мира к признанию культурной многомерности и полифундаментализма, где главными принципами культурного развития становятся дополнительность, комплексность, ин-тегративность, интерактивность.

Культурную ситуацию конца XX — начала XXI века называют пост-культурой, киберкулътурой, цивилизацией информационного общества, культурой постмодернизма и пост-постмодернизма.

В науке появляется новое осмысление ментальности как особой мен-тальности человека XX века, понимаемой как особый бессознательный фон социокультурного бытия личности, некий «гено-текст» (Ю. Кристе-ва), лежащий в основе системы «фено-текстов» личной активности.

Мироощущение человека второй половины XX века существенно отличается от предыдущих эпох. Одним из таких отличий становится глобальная опосредованностъ отношения человека к миру культурой. Новейший универсум представляется современному человеку комплексом искусственного мира, совокупностью артефактов, являющих собой особую жизненную среду, названную техногенной. Техногенная среда для человека стала не только источником спасения, но и предметом тревоги и неудовлетворенности. Этому способствовало обнаружение угрозы реальной экологической катастрофы. Человек начинает чувствовать себя «заживо погребенным под толщей культурных достижений» и задыхающимся в «объятьях культуры» (В. Кутырев).

Еще одним отличием нового мироощущения человека техногенного общества является осознание необратимой изменчивости мира. Время несет человека помимо его воли вперед к неизвестному новому. Стремле-

ние проявить себя становится практически тождественно неистребимому движению к новационному. Бытие осознается как длительность, творчество и свобода (А. Бергсон). Счастьем начинает считаться способность жить «в ногу со временем».

Современный человек все чаще начинает подвергать сомнению свою способность самостоятельно творить судьбу человечества или хотя бы влиять на ход собственной истории. А может он только «глина» (П. Сорокин) в руках внешних сил?

Мы все постепенно начинаем понимать, что наши нравственно-духовные основы и поведение в биосфере уже не соответствуют тем условиям жизни, в которые погружается человеческое сообщество. Деятельность человека, основанная на выработанных цивилизацией парадигмах, ведет вероятнее всего к деградации биосферы и не способна сохранить человечество, обеспечив его выживание. Сегодня возникает потребность в ограничении человеческого Разума, действующего уже на планетарном уровне, в связи с начавшейся активизацией его вторжения в логику развития природы и Вселенной. Только обращение к духовным истокам человека способно изменить эту ситуацию.

Появление нового посредника (техники и технологии, а не культуры) меняет понимание человека его значимости для Мира вообще. Как следстч вие этого целью научных исследований все чаще становится постановка предметных проблем взаимодействия человека и Вселенной как эволюционного развития человечества. Выдвижение глобальных проблем экологии предполагает необходимость изучения космической роли человека и ставит их на уровень философского осмысления. Развитие техногенной цивилизации помогает видеть в человеке новые проявления, которые заключаются не в его величии и способности активно влиять на мир, а в духовной сопричастности к мировым процессам.

При этом человека сегодня все чаще рассматривают не как субъекта по отношению к миру, а как неотъемлемую его часть. Это приводит к смене акцентов в выделении и изучении проблем человеческого существования: человек стремится осознать свое место уже не просто во внешнем, естественно заданном для него мире, а в мире, созданном искусственно, мире, названном сегодня культурой.

Появление новых компьютерных технологий создало не только новые формы коммуникации, но и породило особую форму реальности, названную виртуальной. Сеть Интернета, создающую виртуальность, назвали даже новым континентом Земли. В Сетевой Реальности на место явлений пришли Связи между явлениями. Такой подход требует значительных изменений в философском осмыслении мира. Уже отдельные представители «новой философии», основанной на постулатах и принципах неклассической науки (среди них были такие мыслители, как Н. Бор, К. Поппер,

И. Пригожий, Г. Бейтсон, а в России - Б. Г. Кузнецов), осмелились основывать свои рассуждения на признании Мира как системы Связей между Фактами. В частности, это означало, что та же концепция «научных революций» или «смены парадигм» по Т. Куну есть не что иное, как изменение всей системы Связей между явлениями. Поэтому главным критерием динамики мира современными философами называется прежде всего многократное ускорение темпов роста самой системы Связей между отдельными явлениями мира.

Таким образом, главной особенностью киберкультуры становится опосредованностъ техникой восприятия мира человеком. Отношения человека с окружающим его сегодня миром — это новый тип отношений, определяющим звеном которых становится технология.

Вторая половина XX веда характеризуется активизацией эмблемации социального существования. Создание новой символики сопровождается тенденцией проявления интереса к переосмыслению символики традиционной и вовлечения ее в новые культурные контексты. Эмблемация общественной идеологии осуществляется параллельно с закреплением Национальной концепции устойчивого развития многих государств мира (все чаще называемой «мягкой идеологией»), в том числе и в Республике Беларусь. Идея устойчивого развития, принятая на уровне Организации Объединенных Наций и декларированная Конгрессом в Рио-де-Жанейро в 1992 году, перекликается с идеями, выдвинутыми еще русской философской мыслью. Это идеи всеединства и соборности, возникающих на основе духовного единения всех людей Земли.

Мир культурных артефактов, развивающийся путем самоорганизации, порождает новое мироощущение, наполненное иными, чем в другие времена, видами страха: технофобия, футурошок, информационный бунт, культурный и экологический апокалипсис, нашествие киборгов и т. д. Этот новый надвигающийся и пугающий человечество страх перед будущим обусловлен заметным отставанием динамики духовного развития, приводящим к бездуховности современного человека. Человек уже не успевает, не только осваивать новые достижения человечества, но и перестает быть активным творцом его ценностей и приоритетов, становясь откровенным потребителем предшествующих достижений.

Духовное отставание человека от все убыстряющихся темпов самоорганизующихся тенденций развития технологической стороны культуры способствует развитию негативного мироощущения, наполненного страхом, неверием в завтрашний день, снижением веры в человека и его способности к активным действиям. Все эти тенденции ярко начали проявляться в культурной ситуации середины XX века, названной современными культурологами постмодернизмом. Постмодернизм породил новое понимание культуры: культура — не единое мировое культурное простран-

ство, а многообразие локальных проявлений отдельных культур. Отсюда все возрастающий интерес во всем мире к культурному своеобразию, этническим истокам и духовному наследию.

Современная культурная ситуация начала XXI века отличается поворотом к возрождению исторического наследия практически во всем мире. Однако оказывается, что многое из исторического наследия уже утеряно для человечества.

Духовная культура в таких условиях переживает кризисное состояние, которое проявляется в необходимости выработки новых жизненных ценностей и приоритетов, которые могут быть обозначены как «экология культуры», что подразумевает в первую очередь очищение духовной сущности каждого человека. Трансформация духовности, ее кризис проявляется в основном в двух направлениях:

• во-первых, это активизация человеческой мысли в сфере воссоздания целостности картины мира и стремление к преодолению фрагментарности и иррациональности в общественном мышлении (достаточно вспомнить философские теории холизма или универсализма);

• во-вторых, преодоление мозаичности и неконкретности социальной идеи современного общества, что проявляется в активизации разного рода религиозно-оккультных представлений.

К концу XX века развитие наметившихся процессов значительно усиливается, что способствует децентрализации культуры и все большей разобщенности ее этического, эстетического, социально-политического, ценностного и других начал. Данные тенденции приводят к разрыву родового и индивидуального, социального и личностного в каждом отдельном человеке и далее - к утрате человеком культурных смыслов своего бытия.

Особенностью понимания роли человека в его существовании сегодня должен стать акцент не на индивидуальном начале конкретного индивида, а на важности осмысления человека как носителя культурного опыта предшествующего человеческого рода. Современному человеку мало быть самим собой. Ему просто необходимо ощущать в себе национальное наследие, духовный образ предшествующих поколений своего рода. Нам всем надо понять, кто мы и откуда пришли на нашу землю наши предки, увидеть в самих себе традиции нашей культуры. Это и должно стать основанием духовного возрождения в новой культурной ситуации начала XXI века.

Духовное возрождение для белорусского народа - это прежде всего процесс определения стиля, специфики своей национальной культуры. Стиль культуры проявляет себя в наличии особого своеобразия, обусловленного способностью быть неуловимым в отдельном, но всегда присутствовать в общем. Он не есть проявленность, а скорее - закон этой проявленности. Стиль культуры - это необъяснимое обаяние культуры, ее при-

тягательность, запоминаемость и несводимость к другим культурам. Как любой человек является носителем антропных признаков, присущих всем людям, так и всякая культура является носителем признаков культуры вообще. Но когда речь заходит о конкретном, то вспоминается только особенное. Это особенное и связано с выделением стиля культуры. Поэтому проблема духовного возрождения для белорусского народа созвучна поискам стиля своей культуры. Стилевое единство культуры - это проявление глубинных ориентации национального самосознания, становления национальной ментальности.

В основе белоруской идеи должна быть сохранена как идея культурного объединения всего славянства, так и проявляться специфика белорусской нации. Белорусы - это народ, сопричастный к идеям согласия в существовании людей, основанного на принципах взаимного уважения и равенства, обеспеченного духовным единением. Своеобразие нашей белорусской идеи в ее особой духовной направленности, отличающейся миролюбием, терпимостью и созидательностью.