Глава 4. Этические учения средних веков

Возникновение христианства стало определяющим фактором развития не только западноевропейской, но и всей мировой культуры. Христианство стало важнейшим явлением духовной жизни в Восточной и Западной Римской империи, государственной религией в Византии, в странах средневековой Европы, в Киевской и Московской Руси. Учение Иисуса Христа (4–3 до н. э. – 30 н. э.) – в органическом единстве слова и дела. Суть учения в словах: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь Закон и пророки».

Этика Христа, связывая любовь и свободу, обращена к каждому человеку и каждому предлагает свободный, самостоятельный выбор. Открыв богатство и неисчерпаемость внутреннего мира человека, Христос утвердил достоинство, нравственную свободу личности, ее самоутверждение через любовь.

Последующее развитие христианства, превращение его из гонимого учения в господствующую духовную силу отражено в учении Аврелия Августина (354–430). Он утверждал как добродетельное поведение безусловную покорность воле Бога и авторитету церкви. Этика Августина зиждется на отрицании доброй воли человека с момента грехопадения – первого проявления своеволия и гордыни. С тех пор люди «по своей свободной воле» лишь умножают зло. Безусловное смирение, покорность воле Бога и авторитету церкви – долг доброго христианина. Возражение Пелагия, что человек обладает свободой выбора между добром и злом и по собственной воле может стать добродетельным, было объявлено ересью.

ИНДИЯ

В средневековой Индии определяющей была роль традиций в теории и соблюдении практических нравственных предписаний. Последовательная сакрализация обыденной жизни получила обоснование в религиозно-этических учениях позднего буддизма и индуизма. Учение махаяны освобождало мирян от необходимости идти к состоянию просветленности через десять ступеней. Задачу спасения от грехов решали многочисленные боддхисаттвы, буддисту-мирянину вменялось лишь соблюдение шести обетов, поклонение Будде и боддхисаттвам. Проповедники индуизма требовали строгого соблюдения обрядов и приношения жертв, принятия в качестве духовного наставника брахмана-гуру.

Во II–V вв. центром буддизма был монастырь Наланда. Его настоятели развивали философско-этическое учение буддизма: Нагарджуна (конец II в.) был основателем школы мадхьямика, а братья Асанга и Васубандху (середина V в.) – школы йогачара. Однако в VIII в. буддизм уступает в популярности индуизму благодаря деятельности Шанкары (788–820), развивавшего учение адвайта-веданты. Его последователи считали необходимыми условиями освобождения души самообладание, самоотречение, смирение, сосредоточение, твердость духа.

Одной из форм индуизма, широко распространившейся с X в., было движение бхакти. Религиозно-этическую направленность учению бхакти придал Рамануджа (1027–1127). Душа вечна, неизменна, свободна, однако падение души – ее связь с телом – вызвано грехом и незнанием. Осознав свой грех, душа может спастись через бхакти (преданность) богу и прасаду (милосердие) к окружающим.

Религиозно-этическим учениям, ставившим целью достижение душой освобождения, противостояли взгляды, которые мы видим в народной мудрости и литературе. «Настоящая находчивость и настоящая смелость приводят к наивысшему удовольствию», – утверждал Дандин, автор «Приключений десяти принцев». «Безмерно могуча судьба, но могучи и людские дела. Мир и труд – вот источник благополучия», – сказано в древнеиндийских афоризмах.

Китай

В Китае в эпоху феодализма господствовала идеология неоконфуцианства. Дун Чжун-шу (179–104 до н. э.) полагал, что в природе человека заключены противоречивые нравственные инстинкты: алчность и человеколюбие. Природное положительное – честность, простоту и искренность – необходимо поддержать и развить воспитанием, а все низкое подчинить нравственным началам. Дун Чжун-шу объединил конфуцианский принцип сыновней почтительности с положениями легизма о следовании закону. В результате беспрекословное подчинение воле императора получило религиозную, правовую и нравственную санкции.

В отличие от конфуцианства даосизм начиная с III в. предлагал опору в ощущении единства с природой и космосом, в чувстве связи с единым и вечным. В этике первое выразилось в идеале внутренней свободы у поэта Се Линъюня (385–433), второе – в трактатах и стихах Жуань Цзи (210–263) и историка Юань-Xyана (328–376). Однако уже у философа Гэ Хуна (284–363), создателя «Баопу-цзы» – своеобразной энциклопедии даосизма, обнаруживается определенная связь с этикой конфуцианства.

В это же время (III–IV вв.) в Китае распространяется буддизм. Наибольшего влияния он достигает в эпоху Тан (VII–IX вв.). Широкое распространение получила в VII–VIII вв. школа чань-буддизма. В «Алтарной сутре шестого патриарха» Xyэй-нэна (638–713) значительное место занимают проблемы нравственного совершенствования – постижение и практика милосердия, соблюдение заповедей, терпеливость, подвижничество, медитация и обретение мудрости. Напротив, более поздний наставник чань-буддизма Линь-цзи считал, что нет необходимости в уходе от мира – человек может заниматься самыми обыденными вещами, воспринимать жизнь во всем ее богатстве, обязан трудиться, ибо труд облагораживает человека. Однако как и в даосизме, в китайском буддизме с самого начала обнаруживается и стремление к сближению с конфуцианством. Один из буддистов IV в. писал, что «великий путь совершенных мудрецов» един для всего мира, что «Будда, Чжоу-гун и Конфуций» одинаково объясняли верность, сыновнюю почтительность и покорность.

В эпоху Сун (X–XIII вв.) складывается философская школа неоконфуцианства, вобравшая в себя ряд идей буддизма и даосизма. Завершил систему неоконфуцианства Чжу Си (1130–1200). Основное понятие его системы: «Великий предел» («тайцзи»), он – первичен, как идеальная форма. Но для реального существования Вселенной требуется и материальное начало (ци). Человек – часть мироздания и наделен изначальной природой (син), которая есть не что иное, как воплощение в человеке моральных принципов. Возникновение зла коренится в затемнении, искажении индивидуальной природы человека. Различие в индивидуальной природе обусловливает различие способностей, в том числе и способностей к совершенствованию и участию в управлении.

С эпохи Сун совершилось определенное разделение сфер воздействия неоконфуцианства, буддизма и даосизма. Первое – господствующая идеология, теоретическое основание управления Поднебесной и путь практической подготовки чиновников-конфуцианцев. Второе – источник поэтического вдохновения, основание для философского углубления в себя. В философско-этическом плане буддизм смыкается с даосизмом и оба используются для более глубокого обоснования принципов нравственного совершенствования.

Борьба с ортодоксальным неоконфуцианством в эпохи Мин и Цин принимала разнообразные формы. В этике Ли Чжи (1527–1602) отрицалась неизменность этических категорий: «Что вчера было злом, то сегодня добро, что сегодня зло, завтра будет добром». Ван Фу-чжи (1619–1692) утверждал принцип развития в приложении к человеку: для человека естественно и нравственно следовать голосу природы, а не умерщвлять чувства. Дай Чжень (1723–1777) в трактате «О природе добра» говорил о познаваемости мира, силе человеческого разума, необходимости просвещения народа.