В Древнем мире

Тема 2. Конфликтологическая мысль в Древнем Китае

Для менталитета и мировоззрения китайцев, для всей китайской традиции мышления характерны следующие особенности. Во-первых, это прагматизм, или практичность, направленность на практические вопросы. Во-вторых, это социальность, сосредоточенность прежде всего на взаимоотношениях индивида и общества, социально-этических проблемах. По выражению Л. С. Васильева, "нигде более мифологическое мышление столь быстро, резко и полно не было преодолено, как в Китае". Мифологические элементы в мировоззрении древних китайцев, конечно, присутствовали, но их роль была гораздо меньше и скромнее по сравнению с тем влиянием, которое оказала мифология на формирование научной и философской мысли древних индийцев или древних греков.

"И Цзин" (Книга перемен"). Уже в глубокой древности в Китае существовали представления о двух конфликтующих силах инь и ян. Ян связывалась со светом, теплом, а также символизировала мужское начало, инь - холод, тьму, а также женское начало. Ян изображается сплошной чертой (--), а ин - прерывистой (- -). Две сплошные черты, расположенные друг над другом, символизируют Солнце и тепло (большой ян), две прерывистые черты - Луну и холод (большая инь). Прерывистая черта над сплошной символизирует день (малый ян), сплошная черта над прерывистой - ночь (малая инь). Сочетания инь и ян по три образуют 8 триграмм. При этом три яна символизируют небо, а три инь - землю. Эти 8 триграмм могут попарно комбинироваться в гексаграммы (комбинации из 6 элементов). 64 гексаграммы, каждая из которых имеет свое название, и их толкования содержатся в древнейшей китайской книге "И цзин" ("Книга перемен"). Такое название она получила потому, что силы инь и ян, даже пребывая в конфликте, не могут существовать порознь, взаимно дополняя и постоянно переходя друг в друга.

Расцвет социально-философской мысли Китая приходится на VI - III вв. до н. э. Это время носит название эпохи Чжан-го - Борющихся царств, поскольку территория Китая тогда была разделена на несколько царств, соперничавших друг с другом за гегемонию. В этот же период возникает несколько конкурирующих философских школ. Впрочем, большинство из них интересовалось прежде всего проблемами морали и общественного управления. Важнейшими из этих школ являются конфуцианство ("школа образованных людей"), даосизм и "школа закона" ("фа-цзя").

Конфуций (Кун-цзы, букв. "Учитель Кун", 551 - 479 гг. до н.э.) был родом из знатной, но обедневшей семьи. У него были развиты представления о сословной чести, но он не чуждался и физического труда. Он считал самым достойным занятием для человека его происхождения государственную службу и неоднократно занимал различные должности, но всякий раз из-за своей принципиальности вынужден был подавать в отставку, отказываясь от высоких постов. Около 500 г. до н.э. Конфуций основал свою собственную школу для подготовки "благородных мужей" (цзюнь цзы) - будущих администраторов, обладающих высокими этическими принципами. Именно им, по мнению Конфуция, принадлежит основная роль в управлении. Основные черты этого образа Конфуций изображает в контрастном сопоставлении с чертами его антагониста - "низкого человечка" (сяо жэнь).

Благородный муж следует долгу и закону, а низкий человечек думает лишь о выгоде. Благородный муж требователен к себе, низкий человечек - к окружающим. О благородном муже нельзя судить по мелочам, и ему можно доверить большие дела; низкому же человечку большие дела доверять нельзя, и о нём можно судить по мелочам. Благородный муж живёт в согласии с другими людьми, но не следует за ними; низкий человечек следует за другими, но не живёт с ними в согласии. Таким образом, одной из черт конфуцианского идеала личности является бесконфликтность, умение ладить с окружающими, сочетающаяся с глубокой принципиальностью и бескорыстностью.

Различие между "низким человечком" и "благородным мужем" носит в первую очередь этический, а не социально-классовый характер. Сяо жень - это не нищий и безграмотный простолюдин, он заносчив и алчен. Возможно, говоря о "низком человечке", Конфуций едва ли не в первую очередь имел в виду недостойных министров и вельмож, как считают некоторые из его комментаторов. В то же время и цзюнь цзы мог стать если не каждый, то почти каждый: Конфуций говорил, что в деле обучения ни для кого не существует "никаких различий".

Главными принципами конфуцианства являются следующие:

-- Неукоснительное соблюдение традиций, обычаев и ритуалов (это различные переводы термина "ли", переводимого также как "ритуализированный этикет"). Традиции-ли обращены к прошлому; Конфуций исходит из убеждения, что мир "испортился": в древности люди вели себя правильно, были сдержанны и честны. Теперь этого нет. Отсюда вытекает принцип "исправления имен".

-- "Исправление имен": "пусть государь будет государем, поданный - подданным. Пусть отец будет отцом, а сын - сыном". Это выглядит, на первый взгляд, какой-то глупой тавтологией, но надо учитывать, что "сын", "отец" и т.д. - не просто слова, обозначающие родство или взаимную подчинённость; в Китае это понятия, подразумевающие целый комплекс обязанностей и прав (например, почтительный сын в знак траура после смерти отца не имел права ничего менять в доме в течение года и т.д.). Конфуций хотел вернуть понятиям, ставшим пустыми словами, их первоначальный смысл, чтобы все твёрдо придерживались своих обязанностей: старшие руководили, младшие подчинялись.

-- Правила-ли и "исправление имен" включают уважение к старшим (сяо), патриархальность и уподобление государства большой семье. Верхи - старшие - должны не просто руководить, а проявлять отеческую заботу о подчиненных, народ же обязан трудиться и выказывать властям сыновнюю почтительность. Традиции в этом случае заменяют законы; зачем законы, если все - одна семья? Верхи несут и свою долю тягот: "Разве кто из государей испытывает нужду, когда народ в довольстве? Если же народ не живёт в довольстве, то кто из государей может жить в довольстве?"

-- Конфуций проповедовал также принцип гуманности (жэнь): сначала следует обогатить народ, а потом обучить (правилам-ли). Отвечая на вопрос, можно ли убивать людей, лишенных принципов, ради этих принципов, он заметил: "Зачем же вам убивать? Вам только стоит захотеть добра, и народ станет добрым".

-- Еще один важнейший фактор успешного управления - доверие народа к проводимой политике. Можно поступиться вооружением, даже пищей, но без доверия нет основы для государства.

Таким образом, Конфуций стремился создать гуманное и гармоничное общество, отношения социальных групп в котором основывались бы на убеждении, с одной стороны, и на добровольном подчинении - с другой. Положительной чертой конфуцианства следует признать и культ знания, учения (пусть они даже несколько оторваны от жизни). Неслучайно именно в Китае примерно через тысячу лет после Конфуция (VI в. н.э.) едва ли не впервые в мире вводится система экзаменов для поступающих на государственную службу. Претенденты писали сочинение, в котором должны были показать знание учения Конфуция и умение рассуждать в его духе. В то же время неуклонное стремление следовать традиции и ритуалу, крайне формализованным и неизменным, поиски идеала в прошлом делало конфуцианство учением консервативным, ведущим к застойной стабильности.

Даосизм. Консервативному конфуцианству противостоял даосизм - учение о дао. Основателем даосизма считается Лао-цзы, старший современник Конфуция. Но, в отличие от безусловно реального Конфуция, Лао-цзы - личность полулегендарная, и ряд китаеведов высказывает мнение, что главная книга даосизма "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ") была написана не ранее IV в. до н.э.

Понятие "дао" в китайском языке многозначно. Буквально оно означает "путь", "дорога", но для даосов (приверженцев даосизма) его смысл гораздо более глубок. Это первоначало, первооснова мира: всё в мире исходит из дао и всё в нем заканчивается. При этом дао нельзя выразить словами, нельзя увидеть, услышать или как-то изобразить. "Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым.... Оно бесконечно и не может быть названо... Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его". При этом даосы наделяли дао противоположными свойствами, в результате чего оно оказывается тожеством противоположностей: оно пусто - и в то же время является источником всех вещей, оно неизменно - и постоянно изменяется, "осуществляет недеяние" - и действует повсюду и т.д. Дао можно назвать высшим законом бытия или абсолютным первоначалом, стоящим за миром явленных вещей и существ. Оно порождает этот мир, но остаётся единственно неизменно и вечно сущей реальностью.

В целом для учения даосизма характерны следующие черты:

1. Парадоксализм ("великий квадрат не имеет углов", "великая добродетель похожа на грех", "великая человечность бесчеловечна").

2. Интуитивный характер знания, антиинтеллектуализм.

3. Взаимный переход противоположностей ("человек при рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти твёрд и крепок.... Твёрдое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое - то, что начинает жить").

Даосы отвергали и конфуцианский идеал "благородного мужа". Даосский мудрец ("совершенномудрый") не выставляет свою мудрость напоказ, а живет согласно естественному ходу вещей, не мешая ему. Этот принцип в Китае носил название "у вэй" - недеяние. Естественность кладется и в основу социального порядка. Лучший правитель тот, который постиг дао и ни во что не вмешивается, чтобы не препятствовать его ходу. Напротив, правитель, который деятелен, приносит стране несчастья: "чем больше запретов и ограничений, тем беднее народ... чем больше законов и декретов, тем больше воров и разбойников". Поэтому общество и человек должны стремиться к простоте и естественности: государства должны быть небольшими и малонаселёнными, люди простыми и необразованными, не пользующимися ни средствами передвижения, ни письменностью. В таких государствах пища вкусна, жилища удобны, а нравы приятны.

Школа легистов, или фа-цзя, существовала в IV - III вв. до н.э. Сразу заметим, что в переводе названия этой школы как "легистов" (законников) есть некоторая условность. "Фа", строго говоря, не закон, а правовой акт верховной власти, указ или рескрипт, акт сугубо произвольный. "Фа" как нечто искусственное противопоставлялось "ли". Возможно, "державники" - более точное название для этой школы, учитывая исповедуемый ею культ сильного государства.

Шэнь Бухай (400 - 337 гг. до н.э.)- один из наиболее известных ранних теоретиков искусства оптимальной администрации. Главное внимание он уделял правителю (а не чиновникам-советникам, как Конфуций). "Мудрый правитель - это тело; чиновники - его руки; правитель - голос, чиновники - эхо; правитель осуществляет верховный контроль, чиновники заботятся о выполнении своих функций". Таким образом, в правителе воплощается некое абсолютное начало.

Но как один человек может за всем уследить, всё знать, всё предусмотреть? Очевидно, мало кто способен быть совершенным человеком-машиной.

Однако правителю и не надо всё видеть, слышать и знать. Это - обязанность чиновников. Главный принцип деятельности правителя, заимствованный легистами у даосов, - недеяние (у вэй). Он понимался как отсутствие видимого действия, всякого рода суеты при постоянном строгом надзоре за подчинёнными. Правитель бесстрастен и пассивен, не вмешивается в текущие дела, но в любой момент любой чиновник может испытать на себе всю силу его гнева, если дела окажутся не в порядке. "Умный правитель может надеть на себя личину глупости, притвориться неуверенным, проявить робость и затаиться в бездействии. Он скрывает свои мотивы и прячет следы".

В случае необходимости правитель, конечно, должен вмешаться в дела, но ему не следует подменять конкретных исполнителей, потому что тогда подчинённые снизят активность и станут уклоняться от самостоятельных решений, перекладывая их на правителя. Правитель оставляет за собой функции верховного арбитра, а текущее управление возлагается на подчинённых.

Шан Ян (390 - 338 гг. до н.э.) - один из наиболее ярких мыслителей-легистов. Его теория крайне практична и цинична. Человек по своей природе, считал Шан Ян, глуп и порочен. Это неплохо. За пороки надо наказывать, а глупость даже удобна при управлении. Исходя из такого представления о природе человека, Шан Ян считал главными методами управления суровые законы и жестокие наказания. В процветающем государстве на одну награду должно приходиться, считал он, девять наказаний, в разлагающемся - наоборот. Шан Ян считал нужным карать жестоко, карать за мелкие преступления и разобщать народ слежкой и доносами. Учёных-конфуцианцев, знатоков древних текстов и носителей традиций, он презрительно именовал "паразитами", "вшами" и "вредными гусеницами", отравляющими сознание народа и отрывающими его от дела.

В середине III в. до н.э. в Китае выделилось царство Цинь. На службу к правителю Цинь был приглашен философ-легист Хань Фэйцзы, осуществивший синтез идей своих предшественников: у Шан Яна он взял идею управления посредством наград и наказаний, у Шэнь Бухая - об искусстве управления. Главной ценностью для Хань Фэйцзы, как и для Шан Яна, было государство, его сила и мощь. Только единый и равный для всех закон, считал он, может способствовать достижению этого. Но искусство управления он ставил даже выше закона. Закон - для народа, а искусство управления - для государя. Государь же должен быть скрытен и таинствен, иначе он будет окружён не послушными чиновниками, а тиграми. Для Хань Фэйцзы характерен также антиинтеллектуализм: философы-книжники, считал он, бесполезны для государства: "Этот люд нельзя использовать на службе, он всё равно что чучело".

По словам китайского историка Сыма Цяня, жестокость у Хань Фэйцзы была доведена до предела, а милосердие сведено на нет. Судьба Хань Фэйцзы печальна: по одним сведениям, его отравил Ли Сы, его соученик и коллега; по другим, он умер в тюрьме. Устранив соперника, Ли Сы стал главным советником первого императора Китая Цинь Шихуана (221 - 210 гг. до н.э.), бывшего правителя Цинь. Согласно изданному в 213 г. до н.э. указу Цинь Шихуана, навеянному идеями легистов, все частные школы закрывались, все книги (кроме книг по медицине, гаданию и сельскому хозяйству) изымались и сжигались, а многих конфуцианцев казнили либо сослали на строительство Великой китайской стены.

После издания этого указа Цинь Шихуан правил ещё около трёх лет. Заболев профессиональной болезнью тиранов - паранойей (манией преследования), он умер. Вскоре после его смерти империя Цинь развалилась. При новой династии Хань конфуцианство и легизм были синтезированы и просуществовали до падения монархии в начале ХХ в.

"Искусство войны". Замечательным памятником китайской мысли, имеющим прямое отношение к истории конфликтологии, является трактат "Искусство войны", написанный выдающимся полководцем эпохи Борющихся царств Сунь-цзы (V - IV вв. до н.э.). Образ военачальника, складывающийся из афористичных замечаний Сунь-цзы, не похож на героический образ европейского полководца - Александра Великого, Ричарда Львиное Сердце, Наполеона и др. Это скорее мудрец-даос или легист, который действует не столько храбростью, сколько хитростью и умелым расчетом.

В. Малявин выделил следующие принципы военной стратегии Сунь-цзы и его последователей:

1. Стремление избежать внешнего противостояния, заменяемого принципом следования объективному ходу событий и использова­ния силы самих обстоятельств.

2. Это означает на самом деле не пассивность и тем более не духовную косность, а, напротив, чуткое внимание бодрствующего ду­ха. Мудрый стратег выигрывает войну до того, как начнутся военные действия. Ян проистекает из инь, жёсткость - из мягкости, сосредоточенность - из расслабленности.

3. Учет скрытой глубины, "второго дна" видимых собы­тий. В китайской теории стратегии обман, хитрость с необходимос­тью сопутствуют каждому действию. Поэтому в военной игре верх одерживает тот, кто лучше скрывает себя, свои замыслы и действия.

4. Признание двусмысленности, неопределённости каждого события, которое может быть и истинным, и ложным. Другими словами, всякое действие с необходимостью носит характер провокации.

Вплоть до конца XIX в. "Искусство войны" было главным пособием по стратегии и тактике ведения военных действий не только в Китае, но и в Корее, Японии, Вьетнаме и ряде других дальневосточных стран. "Искусством войны" интересовался основатель ЦРУ Аллен Даллес, и по сей день эта книга популярна в деловых кругах зарубежной Азии. Можно представить, какой глубиной проникновения в предмет должна обладать книга, которую изучают и используют свыше двух тысяч лет!

Вопросы и задания:

-- Какие особенности характерны для менталитета и мировозрения

китайцев?

-- Какие силы в Китае назывались инь и ян? Каковы особенности

конфликтного взаимодействия между ними?

-- Каким путём Конфуций стремился создать гуманное и гармонич-

ное общество?

-- Объясните фразу: "даосскому учению присущ парадоксализм".

-- В чем различие между конфуцианством и легизмом?

-- Какими принципами руководствовались полководцы древнего

Китая?

Тема 3. Конфликтологическая мысль в Древней Индии

Индия, наряду с Китаем, является еще одной цивилизацией древнего Востока, внесшей свой вклад в современную конфликтологическую мысль, в том числе в практику разрешения конфликтов. Этот вклад связан прежде всего с идеей ахимсы (ненасильственное сопротивление или ненасилие). Впервые тактика ахимсы была использована в первой половине ХХ в. лидером национально-освободительной борьбы индийского народа против британских колонизаторов М. Ганди. Борьба эта была успешной, и Индия получила независимость. Позже массовое ненасильственное сопротивление было применено движением против расовой дискриминации в США, и в настоящее время ненасильственные методы политической борьбы широко применяются различными силами.

Индуизм. Концепция ахимсы сформировалась в рамках национальной религии индусов - индуизма. Прежде чем принять современный вид, индуизм прошел длительную эволюцию. Древнейшей его формой была ведическая религия, принесенная в Индию около 1500 г. до н.э. вторгшимися с севера племенами ариев. Священной книгой ариев были "Веды" - сборники гимнов в честь богов. Позже "Веды" были дополнены комментариями и истолкованиями, которые известны как "Брахманы" и "Араньяки". В первой половине I тыс. до н.э. ведическая религия видоизменилась, приняв форму брахманизма (по имени верховного божества Брахмы). Еще позже, в I тыс. н.э., индуизм принял современную форму. В нем выделились такие течения, как вишнуизм (почитание бога Вишну, охранителя мира) и шиваизм (почитание бога Шивы - разрушителя мира).

Согласно "Ведам", общество должно разделяться на варны - замкнутые социальные группы, принадлежность к которым определялась исключительно по рождению, так что переход из одной варны в другую был невозможен. Существует четыре варны: брахманы (жрецы), кшатрии (цари и воины), вайшьи (купцы, ремесленники) и шудры (крестьяне). В свою очередь, варны подразделяются на касты, и кастовое деление более дробное: к моменту отмены кастовой системы в 1950 г. насчитывалось несколько тысяч каст.

У каждой варны был свой закон, правило - дхарма. Дхармой брахманов является служение богам, выполнение религиозных обрядов; дхармой кшатриев - участие в войне, сражениях. Также индусы верили в бессмертие души и реинкарнацию - переселение душ. Участь человека в следующем рождении определялась кармой, законом воздаяния. Плохое исполнение своей дхармы ухудшало карму, и в результате в следующей жизни этот индивид рождался в теле человека более низкой касты, а то и в теле животного. Хорошее исполнение дхармы улучшало карму, и можно было рассчитывать на рождение в теле человека более высокой варны. Процесс переселения душ образно представлялся древними индийцами в виде колеса и носил название сансара (колеса сансары). Это странствие души по различным телам могло завершиться, если представитель высшей варны, брахман, точно исполнял свою дхарму. Тем самым его душа освобождалась от дальнейших перерождений и связанных с ними страданий. Освобождение из колеса перерождений называлось мокша.

Вера в дхарму и карму, освящавшая систему варн, оказалась весьма эффективным средством предотвращения крупных социальных конфликтов. Древняя и средневековая Индия практически не знает крупных крестьянских или городских восстаний, в отличие, например, от Китая. Закон кармы ориентировал людей не на социальную борьбу, а на уход от активной социальной жизни в поисках спасения или освобождения от кармы. Над этой проблемой размышляли многие индийские мыслители.

Первыми созданными в Индии произведениями не просто религиозного, а религиозно-философского характера считаются "Упанишады" (ок. 800 - 300 гг. до н.э.). Термин "Упанишады" обозначает процесс обучения мудрецом его учеников (букв. "сидение-у-ног-учителя"), но со временем он стал обозначать и философский текст, выражающий содержание излагаемого в этом процессе учения.

Примерно с VI в. до н.э., т.е. в период господства брахманизма, начинается процесс развития древнеиндийской философии и формирования различных школ и направлений. Эти школы именовались даршанами; обычно выделяют 9 даршан. Выделяют ортодоксальные и неортодоксальные даршаны. Неортодоксальные даршаны - те школы индийской философии, которые не признают священный характер "Вед": это буддизм, о котором будет сказано чуть ниже, джайнизм и чарвака. Ортодоксальные школы, признающие священный характер "Вед", носят следующие названия: миманса, веданта, ньяя, вайшешика, санкхья и йога.

Одна из проблем, над которыми задумывались представители различных даршан, - это проблема освобождения. Постепенно стало складываться представление о том, что простое следование карме недостаточно для достижения мокши. Чтобы освободиться, необходимо поставить под контроль свои действия, а также желания и мотивы, которые вызывают эти действия. Для этого индивид должен руководствоваться рядом принципов, среди которых принципы ненасилия (ахимса), милосердия, принесения пользы и ряд других. Особенно подробно эти принципы и методика следования им были разработаны в йоге, созданной легендарным Патанджали (ок. II в. до н.э.). Приверженцы йоги использовали эти принципы для того, чтобы отрешиться от окружающего мира и сосредоточиться на абсолютном начале Вселенной, слив с ним свою душу (это состояние называлось самадхи). Много позже, в ХХ в., Махатма Ганди переосмыслил принцип ахимсы, применяемый ранее лишь к индивидуальному поведению, превратив его в эффективный инструмент политической борьбы.

Буддизм. Буддизм возник в VI - V вв. до н. э. в Индии. Его возникновение может рассматриваться как реакция на брахманизм (подобно тому, как возникновение протестантизма в Западной Европе XVI в. было реакцией на косность тогдашней католической церкви).

Основателем буддизма считается индийский принц (сын раджи) Сиддхартха Гаутама, живший в VI в. до н.э. Согласно преданию, отец приказал выстроить для него дворец, чтобы он жил в роскоши, не зная забот окружающего мира и приносимых ими страданий. Но однажды Гаутама вышел из дворца и увидел человека, чье тело было покрыто язвами и струпьями. "Что это с ним?" - испуганно спросил принц. Ему сказали, что этот человек болен. Так Гаутама узнал о существовании болезней и связанных с ними страданий. Во второй раз Гаутама вышел из дворца и увидел дряхлого, сморщенного человека. "Кто это?" - вновь спросил принц. Ему ответили, что это дряхлый старик. Так Гаутама узнал о существовании старости и связанных с ней страданий. В третий раз Гаутама вышел из дворца и увидел человека, неподвижно лежавшего на носилках. Вокруг него суетились и плакали люди. "Что с ним?" - спросил принц. Ему ответили, что этот человек умер. Так Гаутама узнал о существовании смерти и страданий, связан­ных с нею. В четвертый раз выйдя из дворца, Гаутама увидел неподвижно сидящего, почти голого человека, который не обращал внимания ни что происходящее вокруг него и был весь погружен в себя. Это был отшельник-аскет. Так принц узнал о существовании людей, которые путем аскетизма пытаются изменить свою судьбу - выйти из-под власти своей кармы. Гаутама покинул дворец, став аскетом-отшельником Шакьямуни (отшельник из рода Шакья). Семь лет прожив в лесу, он пришел к выводу, что и жизнь аскета не позволяет окончательно избавиться от страданий. Освободив свой ум от тревожащих его мыслей и страстей, Шакьямуни сосредоточился на тайне земных страданий и, наконец, после долгих размышлений постиг ее, став Буддой - просветленным. Оставшуюся жизнь он провел в странствиях, проповедуя свое учение. Ядро его составляют четыре "благородные истины".

1. Жизнь - это страдание. "Рождение есть страдание, болезни и смерть есть страдание, разлука с милым есть страдание, соеди­нение с немилым есть страдание".

2. Причина страдания - жажда жизни или, проще говоря, человеческие желания. Другими словами, страдания возникают из-за того, что человек постоянно чего-то хочет, но не получает желаемого.

3. Выход состоит в том, чтобы избавиться от желаний.

4. Чтобы избавиться от желаний, нужно следовать "восьмеричному пути".

"Восьмеричный путь" избавления от страданий включает:

-- правильное знание (знание четырех благородных истин и буддийского учения в целом);

-- правильную волю (твердое намерение преобразовать свою жизнь в соответствии с буддийским учением);

-- правильную речь (отказ от грубости, лжи, клеветы);

-- правильное поведение (отказ от убийства живых существ, воровства, пьянства и разврата);

-- правильный образ жизни (добывание жизненных благ лишь честным путём);

-- правильное усилие (стремление оставаться на истинном пути, искоренение старых дурных мыслей);

-- правильное направление мысли (осознание бренности всех вещей и своего собственного тела);

-- правильную сосредоточенность.

Итогом является нирвана - угасание желаний, а вместе с ними и страданий. Связи с сансарой, понимаемой в буддизме как окружающий мир, мир страдания, рвутся, и просветленный выходит из колеса перерождений. Освобождение от страданий может быть окончательно достигнуто только в нирване. После нирваны дальнейшие странствия души по различным телам прекращаются.

Учение Будды о душе и личности во многом парадоксально. Буддизм отрицает целостность личности человека. Такое понятие, как "Я", в буддизме отсутствует. Человеческая личность есть только ряд отдельных психических состояний,которые и образуют все явления телесного и психического. Душа же - это поток сознания; в каждый новый момент она новая. Поэтому представление о постоянной личности - иллюзия.

Но если личности, по сути, не существует, как же тогда возможны вообще сансара и закон кармы? Это действительно серьёзное внутреннее противоречие, присущее буддизму. Буддисты выходят из него следующим образом: новая комбинация психических состояний определяется предшествующей по закону причинности, или кармы.

Во времена Будды буддизм достаточно сложно было назвать религией. Известно, что Будда считал бесполезными вопросы о том, как устроен мир, существуют ли боги и т.п. Они лишь отвлекают людей от главной проблемы - обретения спасения, считал он. Поэтому некоторые исследователи характеризуют буддизм как моральное учение атеистического характера или даже "атеистическую религию". Действительно, он отрицает богов, отрицает личность, вообще отрицает всё, кроме страдания, но и оно оказывается иллюзией.

Эволюция буддизма. Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды состоялся первый буддийский собор. Трое из учеников Будды по памяти воспроизвели всё, чему он учил: проповеди и поучения, философскую доктрину, а также нормы и правила монашеского общежития. Позднее эти выступления были записаны на пальмовых листьях, а листья сложены в три корзины. Отсюда название буддийской священной книги - "Трипитаки", т.е. "Три корзины (учения)". Постепенно буддизм приобретает черты настоящей религии: складывается культ, обряды, канонизируется священное писание и т.д.

Во II - I вв. до н.э. в буддизме выделились два направления - хинаяна и махаяна. Термин "хинаяна" дословно переводится как "малая колесница" или "узкий путь к спасению". Её приверженцы считают, что нирваны может достигнуть лишь отшельник, монах (архат), а у мирян надежды на спасение нет. "Махаяна" переводится как "большая колесница" или "широкий путь к спасению". Широким он называется потому, что спасение мыслится достижимым и для монаха, и для мирянина. Идеалом махаяны является не отшельник, а боддисатва - святой или праведник, который почти достиг спасения, но задерживается в сансаре из-за сострадания к живым существам и желания спасти как можно большее их количество.

Правила, предъявляемые буддистским учением к рядовому верующему, сводятся к пяти наставлениям (панча шила):

-- Не причинять никакого вреда живым существам.

-- Ничего не брать у других, если только этого не дают добровольно.

-- Не нарушать супружескую верность.

-- Не лгать.

-- Не употреблять опьяняющие напитки и наркотики.

Требования, предъявляемые к монахам, строже: они должны отказаться от чревоугодия, от музыки, пения и танцев, от употребления парфюмерии и украшений, а также от использования денег и жить только подаянием.

В социальном плане буддизм характеризуется отрицательным отношением к кастовой системе; возможно, поэтому в конечном счете он так и не смог укорениться в Индии. Вместе с тем буддизм широко распространился в Китае, Японии, Юго-Восточной Азии. В V в. н.э. в Китае возник чань-буддизм (в Японии его называют дзэн-буддизм). Для его приверженцев характерна вера в возможность достижения просветления здесь и сейчас, минуя череду перерождений. Внешняя культовая атрибутика буддизма, равно как и священные тексты, отходят на второй план, а на первый план выходит личный духовный опыт, приобретаемый в процессе созерцания, медитации.

Дзэн стремится действовать в обход интеллекта, пробуждая интуицию ученика, подталкивая его к просветлению. Для этого учителя дзэн, в частности, предлагают разгадывание коанов - алогичных загадок. Известен, например, такой короткий коан: "Всем известно, как звучит хлопок двух ладоней. А как звучит хлопок одной ладони?" Усилие учеников постичь истину, скрывающуюся за пределами слов коана, должно в результате вывести их за эти пределы. Чаще всего это происходило внезапно или в момент отчаяния, когда ученик уже опускал руки, не надеясь решить коан. Ответ может быть совершенно не связанным с вопросом и абсурдным.

Одними из первых европейских мыслителей, всерьёз интересовавшимися буддизмом, были А. Шопенгауэр и Ф. Ницше (см. тему 21). Во многом благодаря их авторитету буддизм был перенесен на европейскую почву. После II-ой мировой войны популярность буддизма в Западной Европе и США выросла, особенно среди молодежи и интеллигенции, что связано с критическим отношением к капитализму, к потребительскому обществу, поисками новой духовности. Буддистский принцип непричинения вреда живым существам оказался созвучен идеям, выдвинутым экологическими и миротворческими движениями.

Буддизм и насилие. Об отношении буддизма к применению насилия в конфликтах следует сказать особо. В принципе, следуя первому предписанию, буддисты выступают против отнятия жизни у живого существа при любых обстоятельствах. При возникновении конфликта буддисту предписывается не противиться злу насилием. "Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она". Конечно, этот идеал не всегда реализуется в действительности, примером чему может служить затяжной межэтнический конфликт на Шри Ланке между сингалами и тамилами. Буддизм в меньшей мере, чем другие мировые религии, склонен осуждать самоубийство. Расценивая его как глупый поступок, способствующий ухудшению кармы того, кто его совершил, буддизм, тем не менее, считает акт самоубийства оправданным для человека просветленного, уже избавившегося от всех желаний. Известны также альтруистические самоубийства буддистов "из сострадания ко всем остальным живым существам". Самоубийства в форме публичного самосожжения стали в некоторых буддистских странах в ХХ в. формой политического протеста: так, в Южном Вьетнаме в 1960-е гг. несколько буддистских монахов совершили публичные самосожжения в знак протеста против режима.

Пять наставлений ("панча шила") получили неожиданное, на первый взгляд, развитие в практике международных отношений и урегулирования конфликтов в ХХ в. "Панча шила" - так называют пять принципов мирного сосуществования, выработанных в ходе урегулирования индийско-китайского конфликта в середине 1950-х гг.:

-- Взаимное уважение территориальной целостности и суверенитета.

-- Ненападение.

-- Невмешательство во внутренние дела.

-- Равенство и взаимная выгода.

-- Мирное сосуществование.

Впоследствии они стали принципами движения неприсоединения, в котором участвуют многие страны Азии, Африки и Латинской Америки.

Вопросы и задания:

-- В чём состоит вклад религии и философии индуизма в современную конфликтологическую мысль?

-- Объясните понятия "дхарма" и "карма". Почему вера в дхарму и карму препятствовала возникновению в древней и средневековой Индии крупных социальных конфликтов?

-- Что такое ахимса?

-- В чем сходство и в чем различие между индуизмом и буддизмом в понимании цели человеческого существования?

-- Охарактеризуйте отношение буддизма к насилию.

-- Почему в наши дни буддизм приобретает всё большую популярность среди молодёжи и интеллектуалов на Западе?