Тема 5. Развитие конфликтологической мысли

в Древней Греции в V в. до н.э.

Элейская школа. Город Элея (Южная Италия) являлся одним из центров развития философской мысли в VI -V вв. до н. э. Наиболее ярким представителем элейской школы был Парменид, современник Гераклита.

Взгляды Парменида во многом противоположны гераклитовским. Часто встречается не вполне точное утверждение: "Гераклит утверждал, что всё изменяется. Парменид возразил, что ничего не изменяется". Как представляется, точку зрения Парменида точнее можно изложить следующим образом: Парменид утверждал, что изменение невозможно мыслить логически. Иначе говоря, изменения очевидны, но вот логически их обосновать нельзя.

Одним из центральных понятий для Парменида было понятие "бытие". Бытие - всё, что существует. Отталкиваясь от этого, Парменид выстроил следующую цепочку рассуждений:

-- Что существует, то существует. Таким образом, бытие существует.

-- Что не существует, то не существует. Таким образом, небытия не существует.

-- Что существует, может быть мыслимо.

-- Что не существует, то мыслимо быть не может.

Таким образом, Парменид пришел к выводу о невозможности логически выразить процесс изменения. Ведь изменение предполагает, что нечто прекращает существовать, исчезает, а другое, напротив, возникает, т.е. начинает существовать. Посмотрите на дерево в листьях за окном. Где эти листья были зимой? Их не было. А где снег, который лежал тогда? Его уже нет. Следовательно, изменение предполагает небытие. Но небытие - смотри пункт 2 - немыслимо. Если небытие, по Пармениду, немыслимо, то изменение логически невозможно. Существует только то, что существует, и так во веки веков. Бытие Парменида не поток, а лёд или монолит, вечное и неизменное.

Один из оппонентов Парменида попытался продемонстрировать абсурдность его умозаключений. Он просто встал и стал ходить, наглядно доказывая, что изменение и движение возможны.

Однако наглядный аргумент бил мимо цели. Строго говоря, Парменид не утверждал, что изменений не существует. Он утверждал, что их невозможно мыслить! Тем не менее следует сказать, что четвертый тезис Парменида очень спорен. Мы можем достаточно легко представить себе фантастических существ - драконов, кентавров, циклопов, столь же легко их представляли и древние греки. Следовательно, то, чего не существует, всё-таки возможно мыслить! Более того, любой проект, вполне реалистический, но ещё не воплощенный в жизнь, - также пример того, как можно мыслить несуществующее.

Ученик Парменида Зенон Элейский (490 - 430 гг. до н.э.) известен своими апориями - кажущимися неразрешимыми логическими парадоксами. Цель апорий - доказать правоту утверждений Парменида относительно неизменности бытия и отсутствия движения.

Одна из наиболее известных апорий Зенона носит название "Ахиллес и черепаха". Легендарный герой, быстроногий Ахиллес, соревнуется с черепахой и даже даёт ей небольшую фору. Зенон утверждал, что Ахиллес в таком случае никогда не догонит черепаху. Ход его рассуждений следующий. И черепаха, и Ахиллес начинают движение одновременно. Когда Ахиллес придет в ту точку, которую на старте занимала черепаха (назовем ее А), её там уже не будет, поскольку она немного продвинется впёред, в точку В. Когда он достигнет точки В, черепаха продвинется ещё немного, в точку С, и так далее. Несмотря на то, что расстояние между соседними точками будет уменьшаться, оно, по мнению Зенона, всегда будет равно какой-то, хотя бы и минимальной, величине.

Еще одна апория Зенона носит название "Дихотомия" (разрубание надвое). Никто, доказывал Зенон, не сможет дойти из пункта А в пункт В, потому что прежде нужно преодолеть середину пути (пункт A'). Но прежде чем попасть в пункт A', необходимо преодолеть середину пути между пунктами А и A' (назовём его A''), и так до бесконечности. А для того, чтобы пройти бесконечное количество точек, по Зенону, нужно бесконечное время. Но, может быть, пространство дискретно (прерывно), и его нельзя делить до бесконечности?

Третья апория, "Стрела", направлена на доказательство того, что движение невозможно и при допущении дискретности. Летящая стрела, гласит формулировка этой апории, не летит, а покоится. Зенон рассуждал таким образом: каждый предмет занимает равное себе место. Движущийся предмет также занимает равное себе место. В то время как он занимает это место, он неподвижен, т.е. покоится. Поскольку абсурдно, что движение должно состоять из суммы состояния покоя, оно немыслимо.

Таким образом, допускаем ли мы бесконечную делимость пространства или исходим из его дискретности и существования неделимых интервалов, движение оказывается невозможным.

Следует особо отметить усовершенствование Зеноном способов логического доказательства. Он развил метод доказательства от противного, беря утверждение оппонента и доводя его до абсурда. Допустим, говорил он, что движение существует, и предлагал одну из своих апорий. Тем самым он внес важный вклад в развитие искусства спора - эристики. В условиях античной демократии и состязательности во всех сферах жизни эристика приобрела большое значение. Позже искусство спора было развито софистами, которые сделали из него выгодное занятие, поставив обучение эристике на коммерческую основу.

Но перед тем как перейти к софистам, охарактеризуем еще нескольких мыслителей, живших в VI - V в. до н.э.

Эмпедокл. Древнегреческий мыслитель Эмпедокл (490 - 430 гг. до н.э.) родился на острове Сицилия, в городе Акрагант, учился у пифагорейцев и элеатов, известен как поэт, врач, инженер и философ. Предание гласит, что как человек он был тщеславен, выдавал себя за божество. Желая обмануть сограждан и уверить, что боги его взяли живым на Олимп, бросился в кратер Этны. Но вулкан якобы выбросил одну из его медных сандалий, и обман был раскрыт.

В своей поэме, которая называлась традиционно - "О природе", он говорил о том, что существует не одно первоначало мира, а четыре: огонь, вода, земля и воздух. Эти первоначала он также называл стихиями. Стихии были, есть и будут, они неуничтожимы, и всё состоит из этих стихий, соединенных в различных пропорциях. Но что приводит стихии в движение?

Все процессы в мироздании Эмпедокл объясняет борьбой двух конфликтующих начал: Любви (по-гречески Филия) и Вражды (Нейкос). Любовь соединяет разнородное и разделяет однородное, Вражда соединяет однородное и разделяет разнородное. В своем вечном космическом конфликте попеременно одерживают верх то Любовь, то Вражда. Когда преобладает Любовь, всё соединяется воедино, в один большой шар или сферу. А когда побеждает Вражда, все четыре стихии обособляются. Существуют также две промежуточные стадии: когда преобладает Любовь, но она еще не победила, и наоборот. Мир вечен, и вечно повторяется эта смена четырех фаз.

Эмпедокл одним из первых выдвинул предположение о происхождении живых существ путем естественного отбора наиболее приспособленных. Первоначально, в фазе Вражды, возникли отдельные органы и части тела. "Выросло много голов, затылка лишенных и шеи, голые руки блуждали, не знавшие плеч, одиноко очи скитались по свету без лбов". Далее, по мере усиления силы Любви в мире, картина стала совсем сюрреалистической: части тела стали произвольно соединяться друг с другом. Некоторые из этих произвольных сочетаний оказались удачными и приспособленными к существованию. Они и выжили, остальные же погибли.

Анаксагор. Древнегреческий философ Анаксагор (ок. 500 - 428 гг. до н.э.) родился в г. Клазомены (Иония), но жил и работал в Афинах, которые именно в середине V в. до н.э. переживали период политического, экономического и культурного расцвета. Анаксагор был хорошо знаком с политической и культурной элитой Афин: его близким знакомым был лидер демократических Афин Перикл.

Вместе с тем Афины никогда не были свободным в интеллектуальном отношении городом. Высказывать нетрадиционные мнения, отличающиеся от обывательских суждений, было небезопасно. В конце эпохи Перикла незадолго до Пелопонесской войны народное собрание Афин приняло закон, приравнивающий непочитание богов и объяснение небесных явлений естественным путем к государственному преступлению. Анаксагор, который имел неосторожность открыто заявлять, что солнце - это громадный раскалённый шар, был обвинён в безбожии и был вынужден покинуть Афины. Позже по сходному обвинению был казнён Сократ, преследовались Протагор и Аристотель. С достаточной уверенностью можно предполагать, однако, что действительной причиной обвинения Анаксагора были не его взгляды, а близость к лидеру афинской демократии. Против Анаксагора интриговали политические противники Перикла.

В центре внимания Анаксагора как мыслителя лежало изучение проблемы качественного превращения одного тела в другое (например, как из семени вырастает дерево). В значительной мере на него повлияли взгляды представителей Элейской школы, говоривших о том, что ничто не возникает из небытия и ничто в небытие не превращается. Анаксагор предположил, что первоначал мира бесконечное количество. Первичны не стихии, а все без исключения вещества. Есть мельчайшие частицы огня, золота, земли, крови, мяса. Они являются "семенами всех вещей", или гомеомериями. Гомеомерии бесконечно делимы, и при этом каждая вещь содержит в себе семена всех других веществ ("всё во всём", "во всём есть частицы всего"). Однако качественная сущность той или иной вещи определяется количественным преобладанием в ней тех или иных гомеомерий. Каких частиц больше, тем эта вещь и является.

Атомисты. Возникновение теории атомов - неделимых частиц вещества - связывают, как правило, с Левкиппом и Демокритом. Левкипп - фигура почти легендарная, о жизни и творчестве его известно очень мало. Можно предположить, что он был современником Эмпедокла, Анаксагора и Зенона Элейского. Взгляды Демокрита из Абдер (460 - 370 гг. до н.э.) известны лучше, хотя отделить его взгляды от взглядов Левкиппа при нынешнем уровне знаний об античности, по-видимому, невозможно.

Левкипп и Демокрит предположили, что мир состоит из неделимых частиц вещества (атомов) и пустоты. Это было своеобразным ответом на рассуждения Парменида и Зенона Элейского об отсутствии небытия. Атомы движутся в пустом пространстве. Пустое пространство - это небытие, а бытие - это совокупность бесконечного количества атомов. Сцепляясь друг с другом, атомы создают тела. Процесс образования тел Левкипп и Демокрит объясняли довольно наивно: у одних атомов якобы есть крючки, а у других - петельки, и с помощью них атомы соединяются друг с другом.

Важным аспектом взглядов Левкиппа и Демокрита является их учение о необходимости. По их мнению, в мире царствует необходимость и ни одно явление в мире не случайно. Случайность - это отсутствие причины, и такого в мире не бывает.

В качестве возражения Демокриту его оппоненты привели следующий трагикомичный случай: шёл человек, и вдруг ему на голову упала черепаха и убила его. Разве это не случайность? "Это не случайность", - отвечал Демокрит. "Орлы бросают черепах с высоты на камни, чтобы разбить черепаший панцирь и полакомиться содержимым. Тот человек был лысым, и орёл по ошибке спутал лысину с камнем". Этот спор показывает, что Демокрит был склонен отождествлять необходимость и причинную обусловленность, между тем это вещи разные. Смерть лысого имела причину, и Демокрит ее обнаружил, но была ли эта смерть неизбежной? Правильно ли считать, что орёл должен был бросить черепаху именно на этого человека и именно в этот момент? Демокрит, по-видимому, ответил бы "да". Стремясь отыскать рациональные причины всех явлений, атомисты впали в фатализм - учение об абсолютной предопределенности и неизбежности всего происходящего.

Существует легенда о том, что Платон, о котором мы будем говорить в следующих лекциях, до того ненавидел Демокрита и его взгляды, что хотел скупить и сжечь его сочинения. Пифагорейцы Амикл и Клиний отговорили его, заверив, что это бесполезно: книги Демокрита уже на руках у многих. Тем не менее ни одно из сочинений Демокрита до нас не дошло.

Рассмотренные выше мыслители - от Милетской школы и пифагорейцев до Анаксагора, Демокрита и Эмпедокла включительно - именуются натурфилософами и досократиками. Натурфилософами их называют потому, что все они в той или иной мере интересовались природными явлениями, а "досократиками" - потому, что они жили до Сократа, интеллектуальная деятельность которого развернула древнегреческую мысль от природы к человеку и обществу.

Вопросы и задания:

1. Элейская школа учила об абсолютно неподвижном и неизменном бытии. Как Вы думаете, имеет ли какое-то значение эта теория для конфликтологии, и если да, то какое именно?

2. Что такое апория? Изложите одну из апорий Зенона Элейского и попытайтесь обнаружить логическую ошибку.

3. Какая роль отводилась конфликту в натурфилософии Эмпедокла?

4. Заполните таблицу "Древнегреческие натурфилософы".

Имя	Годы жизни	Школа (если принадлежал к школе)	Краткое содержание учения

Тема 6. Софисты и Сократ

Греция во второй половине V века до н. э.: расцвет и начало упадка. До греко-персидских войн (490 - 479 гг. до н. э.) материковая Греция считалась, по сравнению с малоазийскими греческими городами и городами Южной Италии, захолустьем. Все значительные мыслители происходили либо из Ионии, либо из Южной Италии, жили и работали в большинстве случаев там же. Но после победы греков над Персидской империей ситуация резко меняется: в Греции начинается период расцвета, длившийся около 50 лет. Центром ее политической и культурной жизни стал город Афины. Оборвала этот расцвет и обозначила начало надлома греческой цивилизации начавшаяся в 431 г. до н.э. Пелопонесская война между Афинами и Спартой.

Политическое устройство Афин было демократическим и в общих чертах описано нами выше, в теме 4. Афинская демократия, при всех ее достоинствах, была отнюдь не идеальной. Представители более обеспеченных и образованных слоев (такие, как Перикл) мыслили более широко и свободно, принимали активное участие в культурной жизни, поддерживали философов, художников, других интеллектуалов, простой же народ их не очень понимал, относился с некоторым подозрением и готов был поддерживать обвинения против "умников" в суде.

Софисты. В условиях демократии умение говорить, убеждать и переубеждать становится жизненно важным. Поэтому появляются платные учителя логики и красноречия - софисты. Слово "софисты" происходит от греческого "софос", что означает мудрец. Но софисты были мудрецами особого рода. Они обучали искусству аргументировать и за, и против одного и того же утверждения: ведь в зависимости от обстоятельств один их ученик может быть заинтересован в обосновании конкретного положения, а другой - в его опровержении. Целью разрабатываемого ими искусства аргументации был выигрыш спора или судебного процесса, а не поиски истины. Поэтому софисты чаще учили уловкам и хитростям, которые можно было использовать на практике, чем искусству рациональной аргументации. В конце концов они превратились в игроков словами, словесных манипуляторов, в софистов в современном значении этого слова. В диалоге Платона "Евтидем" изображены два брата-софиста, бывшие преподаватели фетхования: хитрый и увёртливый Евтидем и бесстыдный и дерзкий Дионисидор. Они глумятся над простодушным Ктесиппом: "Скажи мне, есть у тебя пёс? - Да, и очень злой. - А щенята у него есть? - Есть, тоже очень злые. - Этот пёс, значит, им отец?" Следует подтверждение. Софисты ещё раз уточняют у Ктесиппа, чей это пёс. "Конечно, мой. - Следовательно, будучи отцом, он твой отец, так что отцом твоим оказывается пёс, а ты сам - брат щенятам" (298 d-e).

Вместе с тем деятельность софистов имела и положительную сторону. От натурфилософских спекуляций они обратились к человеку и человеческому мышлению. Мышление обратилось к самому себе. Человек начал рефлексировать, т.е. изучать себя самого и свое собственное мышление.

Софистов принято делить на старших и младших. Среди старших выделяются Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт - современники Анаксагора, Зенона Элейского, Эмпедокла. Среди младших - Алкидам, Критий и Фразимах.

Протагор. Протагор (480 - 410 гг. до н.э.) был преподавателем риторики и эристики. Он одним из первых стал брать деньги за обучение. Известно, что его книга "О богах" начиналась словами: "О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо много препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни". Эта книга была конфискована и сожжена, а самого Протагора афиняне приговорили к смертной казни, заменённой изгнанием.

Протагор отстаивал относительность всякого мнения. Подобная точка зрения носит название релятивизма. Если Гераклит считал, что все вещи содержат в себе противоположности, то Протагор полагал, что о всякой вещи можно высказать противоположные мнения. При этом оба будут равно истинны.

Но если все мнения возможны и все равно истинны, то в такой ситуации люди оказываются абсолютно дезориентированными. Рано или поздно придется выбирать одно из двух противоположных мнений. Каким образом? Самый знаменитый фрагмент Протагора гласит: "Человек есть мера всех вещей". Понять это можно следующим образом: человек должен сам решить, какое из мнений ему подходит, и остановиться на нем. Что полезно одному, плохо другому. Таким образом, Протагор является и релятивистом, и субъективистом.

До нас дошла легендарная история о Протагоре и его ученике Эватле, иллюстрирующая и эти особенности философии Протагора, и особенности софистики в целом.

Эватл обучался у Протагора искусству спора с таким условием, что оплатит обучение лишь в том случае, если выиграет свой первый судебный процесс. Эватл закончил обучение, но в суде не выступал и платить не торопился. Тогда Протагор пригрозил, что подаст на него в суд. Эватл на это ответил, что при любом решении суда платить он не заплатит: если суд решит, что прав Эватл, а Протагор проиграл, то не заплатит по решению суда, а если суд решит, что прав Протагор, а Эватл проиграл, то не заплатит в силу обоюдной договоренности. На это Протагор возразил, что Эватл заплатит в любом случае: если он проиграет, то заплатит по решению суда, а если выиграет - по их договору. Как разрешить этот конфликт? Если мы признаём судебное решение и частный договор равносильными, он неразрешим. Выход заключается в том, чтобы принять в качестве основополагающего принципа что-то одно: или договор, или решение суда.

Горгий. Еще одним представителем старших софистов был Горгий (ок. 478 - 374 гг. до н.э.). Он был выдающимся оратором, способным говорить экспромтом на любую тему. Если Протагор учил, что всё истинно, то Горгий - что всё ложно. В своём произведении "О природе, или о несуществующем" Горгий выдвинул три тезиса:

-- В мире ничего не существует.

-- Если и существует, то не познаваемо.

-- Если и познаваемо, то не передаваемо ближнему.

Таким образом, само понятие истинности упразднялось, а поиск истины объявлялся бессмысленным. Его заменила игра слов, изящное искусство манипулирования и уловок.

Антифонт. Еще одним представителем старшего поколения софистов был Антифонт. Его взгляды необычны для античности. Причиной социальных конфликтов, по его мнению, является противоречие между природой и законом: законы, установленные государством, заставляют поступать людей вопреки своей природе. Примером общественного установления, противоречащего природе, он считал рабство. Людей он считал по природе равными, но всё же полагал, что законов лучше открыто не нарушать: делать вид, что поступаешь по закону, а жить по природе. Существует легенда, что он отпустил своих рабов на волю и женился на бывшей рабыне, за что был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.

Младшие софисты жили в конце V - начале IV вв. до н. э. Алкидам, один из учеников Горгия, развил далее учение Антифонта о равенстве всех людей и противоестественности рабства: "природа никого не создала рабом".

Фразимах - один из персонажей диалога Платона "Государство", но, по-видимому, это реально существовавший человек. Платон приписывает Фразимаху тезис о том, что справедливости в обществе нет, справедливостью называется то, что выгодно существующей власти, это право сильнейших. Все законы в государстве служат их пользе и выгоде, а народ несчастен.

Критий жил примерно в 460 - 403 гг. до н.э. После поражения Афин в Пелопоннесской войне спартанцы потребовали отмены демократии в Афинах. Афинами стала править чрезвычайная комиссия из тридцати богатых граждан, которых прозвали "тридцатью тиранами". Возглавлял ее Критий, ученик Протагора, Горгия, в какой-то мере и Сократа. Крития называли невеждой среди философов и философом среди невежд. В результате народного восстания тираны были свергнуты, и демократия была восстановлена. По своим взглядам Критий был атеистом, считал, что боги были сочинены древними законодателями; но выдумка эта весьма полезная, чтобы "никто тайно не обижал ближнего, опасаясь наказания от богов".

Сократ. Сократ был первым философом - афинянином по рождению. Он родился в 469 г. до н. э., а в 399 году до н. э. был казнен по приговору суда. Сократ был сыном простых людей: отец - каменотес, мать - повитуха. Будучи незнатного происхождения, он вел крайне скромный образ жизни и не оставил после себя никаких сочинений. Знаем же мы о нем благодаря ряду диалогов Платона, где Сократ выведен в качестве действующего лица, и из произведений Ксенофонта ("Апология Сократа" и "Воспоминания о Сократе"). Окарикатуренный образ Сократа создан Аристофаном в комедии "Облака".

Сократический метод. В отличие от софистов Сократ не учил мудрости за деньги. Более того, он утверждал, что никого ничему не учит. Сократ известен своим методом, который называется по его имени сократическим. Метод этот заключался в следующем: Сократ ставил вопросы своим собеседникам, которые считались компетентными в том или ином вопросе, и просил их дать определение какому-либо понятию общего характера. Например, военачальника он спрашивает о том, что такое "мужество". Тот, особенно не задумываясь, отвечает, что мужество - это когда воин твердо стоит в строю на своём месте, не бежит и отражает атаки врага. Ответ собеседника, как мы можем заметить, касается лишь частного, единичного случая и не охватывает многие другие, относящиеся к данному понятию. Сократ наводящими вопросами дает понять собеседнику, что его определение не годится. Разве те воины, которые совершают обманный маневр, лишены мужества? А разве мужество не нужно кормчему, ведущему корабль в бурю? Больному, который должен пройти неприятный и долгий курс лечения? После этих замечаний собеседник вносит поправки, но Сократ снова опровергает их. Если его собеседник был опытным и пытался дать общее определение, то Сократ наводящими вопросами доказывал, что это определение, утверждение ущербное, плохое и не включает целый ряд явлений, которое должно включать. Таким образом, путем умело поставленных наводящих вопросов собеседники должны были прийти от незнания к определенному знанию, или от неполного, несовершенного знания к знанию более полному и совершенному.

В отличие от софистов, Сократ хотел не просто уничтожить прежнее обыденное знание, а выработать знание более точное и определенное. Свой метод поэтому он уподоблял повивальному искусству - профессии его матери. Она помогала рождаться детям, а Сократ помогал родиться истине. Более того, и выработка точных дефиниций абстрактных понятий не была его конечной целью. Новое знание, которое Сократ пытался выработать вместе с собеседником, было морально. По-видимому, он считал, что человек, действительно знающий, что такое "мужество", будет поступать мужественно, знающий, что такое "справедливость", будет поступать справедливо и т.д. Это, конечно, резко расходилось с представлением софистов о том, что истина относительна и человек должен поступать так, как ему выгодно и полезно. Тем не менее, насколько можно судить, афинский народ не видел особенной разницы между софистами и Сократом.

После освобождения Афин от ига "тридцати тиранов" сторонники демократии начали преследования тех, кто прямо или косвенно был с ними связан. Сократу (которому было тогда уже 70 лет) предъявили обвинение в развращении молодежи и введении новых богов вместо существующих. Что касается первого обвинения, то следует пояснить, что некоторые из "тридцати тиранов" и противников демократии (как, впрочем, и из сторонников демократии) были слушателями Сократа. Обвинение во введении новых богов было связано с тем, что Сократ неоднократно ссылался на то, что некий "даймон", внутренний голос (возможно, это был голос совести?), что-то ему запрещает, а что-то предписывает. На его философию это, строго говоря, не оказывало влияния.

Весной 399 г. до н.э. Сократ предстал перед судом присяжных. Он не стал прибегать к различным уловкам, чтобы разжалобить судей. Он спокойно и рационально отверг все обвинения и заявил, что будет вести себя так же, как прежде, "даже если ему предстояло умирать много раз". Его признали виновным с небольшим перевесом голосов. Теперь Сократу нужно было самому себе назначить наказание. Целесообразнее, конечно, было назначить себе наказание более тяжёлое. Но Сократ заявил, что он достоин торжественного обеда в Пританее, которым удостаивали победителей Олимпийских игр, в крайнем случае готов уплатить небольшой штраф. Присяжные были шокированы таким поведением подсудимого и еще большим количеством голосов осудили его на смерть. В своей последней речи Сократ заявил, что уже стар и не боится смерти, а его обвинители так или иначе будут наказаны. Казнь Сократа должна была состояться через месяц, так как накануне суда из Афин на остров Делос отплыл корабль с ежегодной религиозной миссией, и до его возвращения казни были запрещены.

Друзья Сократа были готовы организовать побег, но он отказался, заявив, что, несмотря на то, что его осудили несправедливо, следует подчиняться установленным законам. Простившись с друзьями и близкими, он выпил яд.

Сократ относится к числу тех людей, которые оказали наибольшее влияние не только на западную философию, но и на всю западную цивилизацию. Вместе с тем его метод приобретения знания путем вопросов и ответов нельзя считать универсальным. Вопросы, которые могут быть рассмотрены посредством метода Сократа, - это вопросы, о которых мы знаем уже достаточно, но не можем по тем или иным причинам прийти к правильным выводам. Вместе с тем Б. Рассел считает, что сократический метод совершенно непригоден, когда целью исследователя является обнаружение новых фактов.

Вопросы и задания:

-- Кто такие софисты? Охарактеризуйте положительные и отрицательные стороны такого явления, как софистика.

-- Как вы понимаете высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей"?

-- В чём заключается сократический метод? В каких случаях он пригоден, а в каких - нет?

-- В чем заключается сходство Сократа с софистами и в чем состоят различия между ними?

-- Чем вызвано преследование Сократа? Как вы думаете, почему он столь бескомпромиссно вёл себя на суде?

Тема 7. Платон, его жизнь и учение

Биография Платона. Платон родился в 428 / 427 г. до н. э., в первые годы Пелопонесской войны между Афинами и Спартой, и умер в 347 г. до н. э., за 9-10 лет подчинения Греции Филиппом Македонским. Он происходил из аристократической семьи и не симпатизировал демократии.

Он был учеником и последователем Сократа. Кроме Сократа, на Платона повлияли также учения пифагорейцев и элейской школы. Из учения Парменида о бытии для Платона важна идея о том, что существует вечное и неизменное бытие. Также на Платона, видимо, повлияла и идея Пифагора о том, что числа (тоже вечные, неизменные сущности) правят миром. Как и Сократ, Платон огромное внимание уделял моральной и этической проблематике.

После казни Сократа Платон испытал сильное моральное потрясение. Он уехал из Афин, долгое время странствовал, побывал в Сиракузах (Сицилия) в 389 г. до н. э. у тирана Дионисия, пытаясь убедить его в необходимости установления идеального государства. Но эти попытки не увенчались успехом. В итоге Дионисий продал Платона в рабство, но его выкупил Анникерид из Кирены. После этого Платон вернулся в Афины и основал там свою школу - Академию, просуществовавшую почти тысячу лет (386 г. до н. э. - 529 г. н. э.). У Платона было много последователей и учеников. Наиболее знаменитым из них был Аристотель. Платон и позже предпринимал попытки установления идеального государства, к счастью, неудачные.

Сочинения Платона были написаны в форме диалогов. Их можно разделить на ранние (сократические) и зрелые. В своих работах Платон интересовался различными сторонами бытия. Свое видение природы и космоса он изложил в диалогах "Тимей" и "Критий" (легенда об Атлантиде).

Мир вещей и мир идей. Платон исходил из того, что мир двойствен. Миру вещей или чувственному миру он противопоставлял идеальный мир - мир идей (точнее, Платон называл их эйдосами; термин "эйдос" можно перевести не только как "идея", но и как "образ", хотя уже принято говорить об "идеях" Платона). Вещи или живые существа, по Платону, конкретны и преходящи, а идеи - вечны и неизменны. Конкретные вещи или живые существа всегда неидеальны, имеют погрешности, идеи же - безупречны. Наряду с идеями конкретных вещей Платон говорил о существовании идей абстрактных понятий, таких как добро, зло, справедливость и т.д.

Миф о пещере. В диалоге "Государство" содержится миф о пещере, который иллюстрирует соотношение идеального и материального миров. В темной пещере сидят скованные узники. За их спиной горит огонь, а между ними и стеной пещеры проходит дорога, по которой идут люди и несут различные вещи. Благодаря огню, узники видят тени этих людей и предметов, но только тени. Эти тени - единственное, что они могут видеть. Но вот один из узников выбрался из пещеры и увидел при свете солнечного дня реальный мир, людей и предметы такими, какими они есть на самом деле. Возвратившись в пещеру, он пытается убедить других выйти из нее в реальный мир, но узники не хотят покидать пещеру и ему не верят. Теперь представим, что эти узники - человечество, пещера - наш земной мир, огонь в пещере - Солнце, тени вещей - предметы нашего мира, а узник, выбравшийся из пещеры, - философ, который говорит людям, что они живут в несовершенном, "отражённом" мире и что есть другой, истинный мир, который можно увидеть очами разума.

Социально-политическая теория Платона. Все существующие формы государства Платон считает неудовлетворительными. Во времена Платона под формой государства понималась интегральная характеристика государственности, включающая и устройство верховной государственной власти (форма правления) и ее отношение к подданным или гражданам (политический режим).

Платон выделил пять форм государства.

-- Аристократия - правление благородных. "Оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо". Всеми этими добродетелями обладает аристократический человек. Если же среди правителей-аристократов выделится какой-либо один человек, то совершенным правлением может быть и царская власть. Однако и это правление подвержено порче в результате смены поколений, возникновения жажды наживы и попадания в число аристократов недостойных людей, не обладающих аристократическими качествами.

-- Тимократия - правление военных (Спарта, Крит). Этот строй хуже аристократического. Люди здесь не владеют даром слова, честолюбивы и алчны до денег и поэтому любят воевать.

-- Олигархия - правление богатых. У власти находятся богатые, а бедные не имеют политических прав. Он устанавливается в результате накопления богатства и дальнейшего развития склонности к наживе и стяжательству. В олигархическом государстве социальный конфликт становится явным: "в нём будут как бы два государства: одно государство бедняков, другое - богачей", которые "станут вечно злоумышлять друг против друга" ("Государство", 423 А). Социальная рознь дополняется возникновением паразитизма и преступности.

-- Демократия - правление народа. Казалось бы, это лучший государственный строй, на первый взгляд приятный и разнообразный. Однако типичный человек демократического госу­дарства нагл, разнуздан, распутен и бесстыден. В таком государстве даже "лошади и ослы привыкли... выступать важно и с полной свободой, напирая на встречных, если те не уступают им дороги" ("Государство", 563 СД). Платон с презре­нием высказывается о гражданах демократического государства, которые "густой толпой заседают в народных собраниях, либо в судах, или в театрах, в военных лагерях, наконец, на каких-нибудь общих сходках и с превеликим шумом частью отвергают, частью одобряют чьи-либо выступления или действия, переходя меру и в том, и в другом" ("Государство", 492 ВС). Демократия легко вырождается в тиранию, ибо чрезмер­ная свобода и для одного человека, и для государства обращается не во что иное, как в чрезмерное рабство.

5. Тирания - правление одного человека. Это самая скверная форма государственного устройства. Устав от постоянных конфликтов, тяжб и споров, народ наделяет чрезвычайными полномочиями какого-нибудь популярного политика. Он правит не по закону и традициям, а по собственному произволу, правит террором и репрессиями, расправляясь сначала со своими противниками, затем с недовольными, затем с теми, кого только подозревает в недовольстве и т.д. Так неумеренная свобода сменяется тяжёлым и горьким рабством.

Идеальное государство Платона. Неправильным формам государства Платон противо­поставил свою модель идеального государства. Главная причина конфликтов, полагал он, - собственность, которая ведет к неравенству людей. Кроме того, очень часто правителями государства оказываются люди, не заслуживающие этого. По мнению Платона, правителями могут быть только мудрецы и философы. Либо цари должны стать философами, либо философы - царями.

Население идеального государства делится на три сословия. Правителями являются мудрецы. Безопасность государства охраняют стражи. У этих сословий нет ни семьи, ни частной собственности. Живут и питаются они сообща. Женщины уравнены в своих возможностях и правах с мужчинами, а детей воспитывает государство. Никто не должен знать, кто именно его ребёнок, и кто - его мать и отец. Платон полагал, что в этом случае старшие будут любить всех детей как своих, и дети будут уважать старших, как собственных родителей. Третье сословие - производители и ремесленники ("демиурги") - отстранены от управления государством. На них не распространяются ограничения (или привилегии?) в области семейных отношений и собственности, и они обеспечивают высшие сословия всем необходимым.

Критерий разделения людей на сословия - природные задатки. По Платону, душа человека делится на три части: алчное (собственническое) начало, яростное начало и разумное начало. Те, у кого преобладает разумное начало, становятся философами; те, у кого преобладает яростное или гневное, - воинами; а те, в чьих душах преобладает алчность и вожделение, - простыми трудящимися. Платон также называл первое сословие "золотым", второе - "серебряным", третье - "железным" или "медным". Сословное неравенство у Платона не является наследственным: если у высших сословий родился ребёнок "с примесью меди или железа", его определяют в третье сословие, и наоборот.

В платоновском государстве действует жестокая цензура, ряд произведений и даже жанров искусства для стражей запрещены. Так, запрещено всякое искусство, где человек подражает другому человеку. Кроме того, запрещено всякое изображение пороков, слабости, лжи, безрассудства и прочее. Дозволяется изображать только нравственное, высокое и уравновешенное.

На возражение собеседника, что граждане его государства что-то не выглядят слишком счастливыми, Сократ (а повествование об идеальном государстве ведётся Платоном от лица Сократа) отвечает, что его государство не предполагает счастья своих частей. Достаточно того, что оно счастливо в целом. Но, как позже заметил Аристотель, не может быть счастливым целое, если все его части несчастны.

Модель государства, предложенная Платоном, нередко рассматривается как предшественница социализма и тоталитаризма. Социализма - потому что главный источник социальных конфликтов он видел в частной собственности, тоталитаризма - потому что его утопическая модель предполагала не только ограничение участия жителей государства в политической жизни, как "обыкновенные" аристократия, олигархия или тирания, но и контроль над их мыслями и чувствами, который должен повести к ликвидации разномыслия.

В конце своей жизни Платоном был создан еще один проект идеального государства, "второго после наилучшего", который он изложил в книге "Законы". Если в "наилучшем" государстве над всем стоят правители-философы, то в государстве "вторым после наилучшего" - законы. В "Законах" Платон признал и частную собственность, и семью, но устанавливает пределы богатства и бедности. Общественную и частную жизнь граждан, считал он, должно регламентировать множество детальных и суровых законов, которые имеют целью установить единомыслие и общность интересов. То, что участие в заговоре карается смертной казнью, не удивительно; но смертная казнь полагается и тем, кто лишь намеревался убить другого человека, хотя бы это намерение не осуществилось, и тем, кто препятствовал исполнению решения суда. Для тех, кто занимается двумя ремеслами сразу, - тюрьма, штраф и высылка; нещадное избиение - для тех, кто расхваливает на рынке свой товар и при этом клянется богами. А за оскорбление богов, родителей и государства мало даже одной смертной казни, нужны какие-то вечные муки.

И поразительнее всего, что Платон требует, чтобы все жили легко и радостно. Все должны постоянно петь и веселиться, а главным содержанием плясок и песен должно быть восхваление законодательства и мудрых законодателей. Таким образом, среди методов управления, предлагаемых Платоном, идеологическая обработка населения проектируемого государства. Неслучайно виднейший отечественный историк философии А.Ф. Лосев охарактеризовал эту модель государства как абсолютистско-полицейскую и железно-тоталитарную.

Если раньше Платон писал о войне как о величайшем зле, то в "Законах" он вдруг начинает проповедовать, что война на самом деле идет всегда и везде: "То, что большинство людей называет миром, есть только имя, на деле же от природы существует вечная непримиримая война между всеми государствами" (I 626а). Более того, война является основой всей социальной и политической жизни: "Все находятся в войне со всеми как в общественной, так и в частной жизни, и каждый (находится в войне) с самим собой" (I 626с). Это настолько противоречит всем предыдущим взглядам Платона, что А.Ф. Лосев охарактеризовал "Законы" как акт отчаяния и философское самоубийство, вызванные пониманием невозможности осуществления гармоничного, бесконфликтного общества.

Вопросы и задания:

-- Кто из древнегреческих философов оказал влияние на Платона?

-- На какие части делил Платон окружающий нас мир?

-- Какие формы государства выделил Платон? Как они связаны между собой и чем они его не устраивали?

-- Какие сословия вводил Платон в своем идеальном государстве? По какому принципу они выделялись, каковы были их обязанности?

-- Каким образом Платон стремился не допускать конфликты в идеальном государстве, описанном в диалоге "Государство", и каким - в идеальном государстве, описанном в "Законах"?

Тема 8. Аристотель, его жизнь и учение

Жизнь и сочинения Аристотеля. Величайший мыслитель античности Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.)родился в небольшом греческом городе Стагиры, поэтому его часто именуют Стагиритом. Отец его, Никомах, был придворным врачом Филиппа Македонского. Аристотель учился в платоновской Академии, был одним из лучших учеников, но уже тогда проявлял, по-видимому, несогласие с теорией идей: Платон сравнивал Аристотеля с жеребёнком, лягающим собственную мать. Уже будучи известным учёным, Аристотель был приглашён Филиппом Македонским в качестве учителя наследника македонского престола Александра, будущего завоевателя Александра Великого. После того, как Александр стал царём, Аристотель вернулся в Афины и основал там свою школу "Ликей" ("Лицей"), во главе которой был около 12 лет. Учеников Аристотеля также называли перипатетиками, "прогуливающимися", так как Аристотель обычно читал лекции и вёл беседы во время прогулок. Хотя Аристотель написал 158 книг о государственном устройстве различных стран древности (до нас дошла лишь одна из них - "Афинская полития"), сам он, видимо, не принимал участия в политических делах. Но начавшееся в Элладе после смерти Александра Великого восстание против македонского владычества заставило Аристотеля бежать из Афин на остров Эвбею, где он и умер.

Метафизика и диалектика. Аристотеля заслуженно называют энциклопедистом античности. Его работы охватили почти все известные тогда области знания. Он стал основоположником таких наук, как логика, психология, биология, физика, этика, политика, экономика и др. Важнейшим философским сочинением Аристотеля является его работа под названием "Метафизика", в которой изложены основные идеи аристотелевской философии. Буквальный перевод слова "Метафизика" - "то, что после физики". Редакторы работ Аристотеля, приводя в порядок рукописи его сочинений, по-видимому, не знали, как назвать его главный философский труд, и, поместив его после книг по физике, дали ему название по его расположению. Первоначально "метафизикой" называлось учение Аристотеля, а начиная с эпохи средневековья, и философия в целом.

Но в Новое время понятие "метафизика" приобрело негативное значение. Им стали называть философские учения, которые отрицают развитие мира, представляют его неизменным. Понятием, противоположным метафизике, является диалектика - учение о всеобщем развитии и изменении. Этот термин также был переосмыслен, поскольку в Древней Греции он обозначал "искусство спора". Если не провести различия между значениями этих слов, то неизбежно возникает путаница. Парменида и Зенона Элейского можно назвать основоположниками метафизики в современном смысле слова, поскольку именно они начали утверждать, что истинное бытие абсолютно неподвижно и неизменно, но Зенон же является основоположником и диалектики - автором знаменитых апорий. В то же время основоположником диалектики в современном смысле слова был Гераклит Эфесский.

Критика Аристотелем теории идей Платона. Аристотель, по мере своего формирования как философа, подвергал критике теорию идей Платона. Его не устраивало представление об идеях, которые существуют отдельно от конкретных предметов. Допустим, идея стола существует отдельно от столов. Чем она является в этом случае - столом или не-столом? Допустим, что идея стола всё-таки является столом. Но тогда идея стола одновременно включает и саму себя, входя в данный класс предметов просто как один из предметов данного класса. Допустим тогда, что идея стола - это не стол. В этом случае возникает проблема третьего предмета - то, что связывает стол и идею стола, некий третий класс явлений, который их объединяет. Это лишь одна из линий доказательства ошибочности теории идей.

Учение Аристотеля о форме, материи и причинах. Аристотель тем не менее не собирался полностью отказываться от концепции общих понятий, но существенно видоизменил её. Общие понятия или идеи существуют, по Аристотелю, только в вещах, а не отдельно от них. Такие общие понятия он назвал формой, а предметы или вещи - субстанцией, веществом или материей. Форма - это сущность предмета, неотделимая от него. Извлечь её в буквальном смысле слова нельзя. Извлекаются формы только разумом. В гносеологическом (познавательном) плане форма - это понятие или идея, а в онтологическом (бытийном) - сущность предмета. При соединении формы с бесформенной материей образуется определённый предмет. Рассмотрим это на нескольких примерах. Материей стола является то вещество, из которого он изготовлен (дерево или металл) и которому придали определенную форму; в человеке материей можно назвать тело, а формой - разум.

Откуда же берутся вещи? На этот вопрос отвечает разработанная Аристотелем в "Метафизике" теория четырех причин. Аристотель говорит о том, что у каждой вещи есть четыре причины, притом действующие одновременно:

-- материальная причина (causa materialis), отвечающая на вопрос "Из чего?" Это материал, из которого состоит вещь; в примере со столом это дерево или металл;

-- формальная причина (causa formalis), отвечающая на вопрос "Что это?" В примере со столом это форма предмета (стола);

-- действительная или движущая причина (causa efficiens) - процесс создания предмета. Она отвечает на вопрос "Откуда начало движения?";

-- конечная причина (causa finalis) - некая цель создания или существования предмета, например, представление о столе у столяра; она отвечает на вопрос "Ради чего?" Её можно назвать формой, которая ещё не стала внутренне присущей вещи, но должна ею стать.

У живых существ движущая и конечная причины заключаются в них самих. Они обладают целью и движущей силой сами по себе. Некоторые из причин можно объединить. Так, три последние причины - форму, процесс и цель - можно свести к цели. Останется, таким образом, цель (проект) и материал, на котором этот проект реализуется. Мироздание в целом можно также представить состоящим из материи и формы. Формой, точнее, первоформой мира является Бог.

Различение Аристотелем формы и материи связано с тем, что главный конфликт бытия понимается им как конфликт актуальности и потенциальности, иначе говоря, действительности и возможности. Носителем возможности является материя. Принимая определенную форму, материя переходит из потенциального состояния в состояние действительности, актуализируется. Например, первоматерия может стать практически всем, чем угодно. Актуализируясь, материя принимает все более сложный характер (см. рис.1), но по мере роста актуальности потенциальность снижается.

Абсолютная актуальность Первоформа (Бог)

Человек

животные

растения

неодушевленные предметы

камни, песок, земля

Абсолютная потенциальность бесформенная первоматерия

Рис. 1. Актуальность и потенциальность мира по Аристотелю

Первоформа (Бог) - чистая актуальность, лишённая всякой потенциальности. Аристотель не придавал Богу личностные черты. Он понимал верховное существо как "первый принцип" мира, находящийся в состоянии покоя и в силу этого являющийся конечной целью для всего остального. Он приводит в движение и все остальные вещи, являясь перводвигателем мира.

Понятие потенциальности, возможности приводит аристотелевскую модель мира в движение и порождает противоположности. Здесь нужно отметить, что Аристотель вывел законы логики, и одним из этих законов является закон недопущения противоречия. Противоречащие утверждения по отношению к одному и тому же предмету не могут быть истинны, гласит он. Мысль Гераклита, утверждавшего тождество противоположностей, для Аристотеля была неприемлема. Но на уровне возможности закон недопущения противоречия не действует. В действительности вещь не содержит в себе противоположностей, полагал Аристотель, но потенциально, в возможности она их в себе содержит и поэтому может развиваться. Исследование действительного не может быть сведено к описанию существующих фактов, но должно дополняться выявлением тенденций развития и изменения, или актуализации потенциальностей. Эти тенденции могут скрывать и скрывают в себе будущие конфликты.

На протяжении последующих веков античности учение Аристотеля было известным, но не самым популярным. Настоящий расцвет оно пережило в средние века. Аристотеля высоко ценили и мусульманские, и христианские богословы, поскольку он рациональным путем объяснял существование Бога.

Политическая теория Аристотеля и причины конфликтов. Аристотель дал систематическое описание форм государства, используя два критерия: количество правящих и то, чей интерес преследуется. Если преследуются частные, корыстные интересы, то такие формы государства называются неправильными. Если преследуется общее благо - правильными. Сочетание двух критериев позволило Аристотелю выделить и охарактеризовать шесть основных форм правления (табл. 1).

Таблица 1

Формы правления по Аристотелю

Чей интерес преобладает Сколько человек правит	Общее благо (правильные формы)	Частное благо (неправильные формы)
один	монархия	тирания
несколько	аристократия	олигархия
все граждане	умеренная демократия - полития	демократия

Из неправильных форм наиболее терпимой Аристотель считает демократию, хотя и резко критикует её, наихудшей же - тиранию. Более того, неправильные формы государства неизбежно порождают возмущения, перевороты и распри, т.е. социальные и политические конфликты. Но эти недостатки политического устройства могут лишь усиливать основную причину конфликтов - имущественное неравенство. По мнению Аристотеля, положение дел в какой-либо сфере - экономической или политической, власть имущие непременно стремятся распространить на соседнюю сферу, вызывая тем самым конфликт. В олигархиях богатые стремятся лишить бедняков политических прав, вытеснить их из политической сферы, а в демократиях, напротив, народ стремится лишить богатых их главного ресурса в борьбе за власть - имущества. И то, и другое вызывает сопротивление той стороны, которую стремятся ущемить, и порождает конфликты. В "Политике" Аристотель уделил внимание практическим механизмам выработки консенсуса между богатыми и бедными гражданами.

Кроме имущественного неравенства, конфликты вызываются и борьбой за власть: граждане, лишенные доступа к управлению государством или имеющие недостаточный доступ, поднимают мятежи.

Аристотель выделяет и другие причины конфликтов: это неравенство в получении почестей, чрезмерное возвышение одних людей в ущерб всем остальным. Средство, предлагаемое Аристотелем против этого, вполне демократическое - "не следует никого чрезмерно возвеличивать", установить такие законы, чтобы "никто слишком не выдавался своим материальным могуществом" ("Политика", 1308 b10-20).

Наконец, Аристотель обращает внимание и на психологические источники конфликтов, коренящиеся в человеческой природе: наглость, страх, превосходство, презрение, несходство характеров и пр.

Из правильных форм предпочтение Аристотель отдавал умеренной демократии - политии. Он называл ее смешанным строем, поскольку она сочетает в себе элементы аристократии и демократии, то есть правят лучшие, но из народа. Править в таком умеренно демократическом государстве должны представители среднего сословия - люди, живущие собственным трудом или обладающие состоянием, дающим доход, достаточный для достойной жизни. Можно сказать, что полития - "средняя" форма государства, и в ней повсюду преобладает принцип "золотой середины": в правлении - среднее сословие, в имуществе - средний достаток, в нравах - умеренность. Это, по мнению Аристотеля, наилучшим образом должно способствовать предотвращению конфликтов.

Вопросы и задания:

-- Какие значения вкладывались в термины "метафизика" и "диалектика" в античности и сегодня?

-- Что не устраивало Аристотеля в теории идей Платона?

-- Какие четыре причины возникновения каждой вещи называл Аристотель?

-- Как взаимосвязаны актуальность и потенциальность у Аристотеля?

-- Какие формы государства выделял Аристотель?

-- Какие причины возникновения социальных и политических конфликтов Аристотель перечислил в "Политике"?

Тема 9. Античные историки о конфликтах

Античные философы были не единственными, кто пытался в древности осмысливать социальные конфликты. Важный вклад в становление конфликтологической мысли внесли античные историки: Геродот, Фукидид, Ксенофонт, Полибий. Следует иметь в виду, что понимание истории в античности отличалось от современного. История, начиная с XIX в., - наука, основывающаяся на использовании исторических источников и строгом критическом методе (точнее, комплексе методов). Однако в древности история была разновидностью художественной прозы (как, впрочем, и многие философские произведения; достаточно вспомнить хотя бы диалоги Платона). Так, изложение событий перемежается с речами, вложенными в уста исторических деятелей, причем это явно не стенограмма. Лишь постепенно написание истории принимает более строгий, рационалистический характер, хотя черты художественного повествования в исторических произведениях всё равно сохраняются.

Геродот. Первым историческим сочинением, дошедшим до нас полностью, является "История" Геродота (484 - 425 гг. до н.э.). Уроженец малоазийского города Галикарнасс, Геродот подолгу жил в Афинах в период их наивысшего расцвета, был горячим сторонником государственного строя Афин, возможно, был хорошо знаком с Периклом и другими афинскими демократическими лидерами.

"История" Геродота состоит из девяти книг. Главная её тема - борьба между Европой и Азией, которая привела к греко-персидским войнам. В первых четырех книгах он излагает историю стран, покоренных Персидской империей, а также Скифии, которую Персия не смогла завоевать, а во второй половине своего труда рассказывает о греко-персидских войнах, доводя изложение до 478 г. до н.э. При всей своей добросовестности Геродот включил в свое повествование большое количество легендарного и анекдотического материала. Поэтому его называют не только "отцом истории", но порой и "отцом лжи".

Подобно большинству людей своего времени, Геродот не сомневался в том, что миром управляют боги, вмешивающиеся в дела людей. Подобный взгляд принято называть провиденциализмом (от слова "провидение"). Представляя себе управляющую миром силу в традиционном мифологическом облике, Геродот наделяет ее человеческими, антропоморфными чертами: он верил, что божество завистливо. Зависть его может вызвать любой успех смертных. Но успех - человека ли, государства - античные греки связывали зачастую с нарушением меры, предопределенной человеку. Вот и получается, по Геродоту, что божество не просто завистливо, но и стремится к тому, чтобы люди не преступали положенного им предела, были скромны, осмотрительны, незаносчивы. С.Я. Лурье писал: "С точки зрения Геродота, непререкаемость слепого рока, наказывающего каждого, кто захватывает больше счастья, чем ему отведено, есть основной закон истории, и вся его книга построена, в сущности, как ряд иллюстраций этого общего положения". Таким образом, та держава и тот лидер, которые высокомерны и спесивы по отношению к соседям, чересчур кичатся своим богатством и могуществом, испытывают терпение божества и обречены на поражение. Впрочем, Геродот далеко не всегда строго проводил этот принцип.

Фукидид. Фукидид (ок. 460 - ок. 400 гг. до н.э.) был младшим современником Геродота. Он родился в богатой и знатной семье, получил превосходное образование, учился у софистов Протагора, Горгия и Продика, принимал участие в качестве стратега в Пелопонесской войне 431 - 404 гг. до н.э. и умер вскоре после ее окончания. Его "История" посвящена Пелопоннесской войне, участником которой он был. Как ученик софистов, Фукидид не разделял идей о божественном провидении. Среди древнегреческих историков он был, возможно, наиболее рационально мыслившим.

Вместе с тем его взгляд на причины конфликтов сходен в какой-то мере со взглядом Геродота, если только очистить последний от мифологического и мистического антуража. Согласно Фукидиду, жизнь человеческого общества благополучна настолько, насколько она опирается на согласие; источник согласия - в балансе интересов, "чувстве локтя". Этот баланс легко нарушить. Соответственно чрезмерное усиление какой-либо личности, группы лиц или государства, злостное использование ими силы порождает у окружающих страх и желание дать отпор. Причина конфликта между Афиной и Спартой, по мнению Фукидида, состоит в том, что своими невероятными успехами, своим могуществом и претензией на безусловное господство афиняне возбудили страх в остальных эллинах, и прежде всего в спартанцах, и это привело Грецию к роковому конфликту. "...Истинным поводом к войне (хотя и самым скрытым)... был страх лакедемонян перед растущим могуществом Афин, что и вынудило их воевать" (I, 23, 6). Таким образом, причины конфликта коренятся опять-таки в заносчивости, наглости, нежелании считаться с окружающими.

Другой причиной конфликтов, по Фукидиду, является человеческая природа. Так, описывая борьбу партий на острове Керкира, Фукидид рисует яркую картину патологических явлений - одичания и деморализации греческого общества, как пагубного и неизбежного последствия ожесточённой междоусобной войны, заметив при этом: "Вследствие внутренних раздоров на города обрушилось множество тяжких бедствий, которые, конечно, возникали и прежде и всегда будут в большей или меньшей степени возникать, пока человеческая природа останется неизменной..." (III, 82, 2).

Ксенофонт. Третьим среди выдающихся историков античности следует назвать Ксенофонта (ок. 434 - ок. 357 гг. до н.э.). Ксенофонт родился в Афинах, в состоятельной семье, получил как военное, так и широкое общее образование. Ксенофонт - автор таких произведений, как "Анабасис" ("Поход Кира"), "Греческая история" и "Киропедия" ("Воспитание Кира"). В "Анабасисе" Ксенофонт повествует о реальном историческом событии, в котором принимал участие, - о походе 10 тысяч греческих наемников вглубь персидской державы и обратно к Чёрному морю. "Греческая история" - произведение, формально продолжающее "Историю" Фукидида, фактически же очень далекое от рационального и скептического духа, свойственного Фукидиду. Будучи сторонником Спарты, Ксенофонт всячески возвышает ее политическую роль, передает множество малозначительных подробностей ее истории, в то же время умалчивая о важных событиях жизни Афин. Много внимания он также уделяет великим личностям.

Хотя его учителем был Сократ, философские идеи того времени оказали на Ксенофонта лишь небольшое влияние. Мировоззрение Ксенофонта осталось традиционным мировоззрением той социальной среды, к которой он принадлежал по рождению. Это особенно ярко сказалось в его религиозных взглядах, для которых характерна вера в непосредственное вмешательство богов в людские дела, вера во всевозможные знамения, посредством которых боги сообщают смертным свою волю. А. Ф. Лосев подчеркивал, что Ксенофонт полностью доверял своим возвышенным богам и верил, что всё творится по их воле и творится к лучшему. "Божественное возмездие" у него опять стало действующей исторической силой.

Полибий. Полибий (ок. 201 - 120 гг. до н.э.) - историк и политический деятель периода упадка Греции и захвата ее Римом. Он родился в г. Мегалополь, входившем в Ахейский союз, в знатной семье, получил, насколько можно судить, хорошее литературное и философское образование. В возрасте 30 с небольшим лет Полибий стал начальником конницы Ахейского союза. После победы Рима в числе тысячи влиятельных ахейцев он был интернирован в Рим. Там он сблизился с римскими аристократами, симпатизирующими греческой культуре, и радикально пересмотрел свои прежние взгляды. Полибий превратился в горячего сторонника Рима, римских порядков и римского господства для Греции, поскольку это будет означать прекращение беспрерывных междоусобных войн и социальных распрей.

В своем труде "Всеобщая история" он отстаивал точку зрения, согласно которой господство Рима над всем Средиземноморьем было предопределено судьбой. "Судьба" у Полибия - это всеобщий мировой закон и разум, внутренняя логика исторического процесса.

Развитие общества Полибий рассматривает как замкнутый, повторяющийся цикл. Подобно тому, как живые организмы рождаются, достигают зрелости, дряхлеют и умирают, общество также последовательно проходит состояния возрастания, расцвета и упадка. Циклический подход он применил к изменению форм государственности. Полибий, как и Аристотель, выделял шесть форм государства (хотя назвал их несколько иначе; см. рис. 2). Однако он сосредоточил внимание не на особенностях этих форм, а на их переходе друг в друга.

Первоначально люди, согласно Полибию, жили в разобщенном, диком состоянии. Затем они собираются вместе в некое стадо, в котором выделяется наиболее сильный в физическом отношении индивид, становящийся вожаком. Постепенно это "господство отваги и силы" превращается в монархию. Первые цари отличались добрыми делами и милосердием, руководили и управляли людьми, повинующимися по доброй воле.

Рис. 2. Круговорот форм правления по Полибию

Но каждая форма государства подвержена внутренней порче. Монархия постепенно вырождается в тиранию. Непосредственными причинами этого изменения Полибий считал сложившуюся процедуру передачи власти по наследству, избыток средств к существованию и т.д. Хотя тиран так же единовластен, как и царь, однако вместо законности в тирании царит произвол правителя; деятельность тирана направлена на упрочение своей власти (в то время как царь печется об общем благе). Тиран живет в роскоши и богатстве, в отличие от царя, ведущего простой образ жизни. Своим поведением тиран порождает ненависть, ярость, козни подданных. Тирания существует до той поры, пока народ не найдет себе вождя из числа аристократов - людей "благороднейших, гордых и отважных". Они упраздняют единоличное правление и устанавливают аристократию - правление "справедливых и рассудительных".

Но постепенно портится и аристократия. Дети совершивших переворот аристократов получают власть уже по наследству, не испытав несчастий, которые выпали на долю их отцов. Неверно воспитанные, незнакомые с "требованиями общественного равенства и свободы", они, придя к власти, используют ее лишь для того, чтобы удовлетворять свои корыстные запросы. Так на смену аристократии приходит олигархи. Забвение опыта отцов и их идеалов неизбежно приводит к моральной деградации правителей и к тому, что гражданами овладевают чувства ненависти и желание изменить существующий порядок в государстве. Вновь совершается переворот, в ходе которого наиболее активные граждане одних правителей убивают, других изгоняют.

В результате олигархия сменяется очередной "правильной" формой государства - демократией, поскольку совершившие переворот подозрительно относятся и к монархии, и к правлению нескольких человек. Единственная необманутая надежда, о