2015-05-20
807
Он назвал эту часть психики " бессознательное " (позже З. Фрейд стал именовать "бессознательное" "Оно", или, используя латинский термин, "Id"). "Оно" проявляется в оговорках, описках, фантазиях, действиях человека, не имеющих рационального объяснения, но особенно во снах, которые З. Фрейд называл "царской дорогой в бессознательное". Сознание, в свою очередь, было названо З. Фрейдом "Я", или "Ego". Кроме того, З. Фрейд выделил и промежуточную психическую структуру - предсознание. В ней располагаются воспоминания, которые мы можем вызвать в памяти без особых усилий (см. рис. 4).
Сознание
Предсознание
Бессознательное
Рис. 4. Первая модель структуры человеческой психики по З. Фрейду
(1890 - 1910-е гг.)
Внутренний мир человека является ареной конфликта между бессознательным и сознанием. В область бессознательного вытесняются те влечения и переживания, выражение которых считается социально неприемлемым. В первую очередь, это сексуальное желание (либидо), проявление которого рассматривается обществом как постыдное и непристойное. Бессознательное руководствуется принципом удовольствия, желая получать наслаждение, а сознание, руководствуясь принципом реальности, ему в этом препятствует: удовольствие можно получать не любым путём, а лишь путем, одобряемым обществом. Будучи вытесненным из сознания, "Оно" постоянно пытается вырваться наружу, но этому мешает цензура "Ego". Сигналы, идущие от бессознательного, наше сознательное "Я" ослабляет, искажает, заменяет другими. Иначе говоря, сновидения, оговорки, описки и т.п. - это зашифрованное воплощение бессознательных влечений, но исследователь, владеющий методом психоанализа, может расшифровать их. В одной из лекций З. Фрейд следующим образом пояснял взаимоотношения между бессознательным и сознанием. "Представьте себе, - говорил он,- что в этом зале сидит человек, мешающий мне читать лекцию. Слушатели выгоняют его и закрывают двери. Но изгнанный не унимается и стучит в дверь кулаками. Если допустить, что зал - это сознание, а за его пределами - бессознательное, то мы получим очень точный образ того, как наше сознание и бессознательное борются друг с другом. Но что же делать дальше? Можно попытаться договориться с изгнанным и впустить его обратно, если он будет вести себя прилично. Это, в свою очередь, должно быть стратегией врача при лечении невроза, вызванного конфликтом между бессознательным и сознанием".
З. Фрейд также разработал и методику психоанализа, имеющую прикладную направленность и направленную на лечение нервных расстройств. Предложенный им "метод свободных ассоциаций" состоял в том, что пациент должен был рассказывать всё, что имеет отношение к тревожащей его проблеме или симптому, без каких-либо ограничений или остановок. Постепенно тот случай, идея или мысль, что были вытеснены в глубины подсознания и являвшиеся причиной нервного расстройства, выплывали наружу.
"Эдипов комплекс". По мнению З. Фрейда, шокировавшему современников (и не только современников), либидо присуще человеку от рождения. Ребёнок испытывает травму рождения, переходя от единства с материнским организмом к самостоятельному существованию, и хочет вернуться обратно к внутриутробной гармонии. Мать является для ребёнка мужского пола первым объектом влечения, а отец - препятствием для осуществления данного влечения: поэтому у мальчиков возникает желание убить отца, вытесняемое на бессознательный уровень. З. Фрейд назвал его "Эдиповым комплексом", по имени героя древнегреческих трагедий фиванского царя Эдипа. Эдип, не зная, кто его настоящие родители, случайно убил своего отца и женился на своей матери. Узнав об этом, он ослепил себя. Для нормального развития человеческой личности этот внутренний конфликт должен быть преодолен.
Для объяснения происхождения "Эдипова комплекса" З. Фрейд выдвинул гипотезу, напоминающую скорее миф. По его мнению, на ранней стадии развития человечества сообществом (или стадом) людей правил жестокий вожак, которому принадлежали все самки племени, к которым он не допускал молодых самцов (своих сыновей). Однажды молодые самцы объединились и убили всемогущего "отца", но после раскаялись в совершенном. У них появились чувства вины и стыда, и, чтобы справиться с ними, они обожествили убитого. Так в психике каждого мужчины - их потомка - появился "Эдипов комплекс", а в культуре появилось представление о Боге, которого и боятся, и в то же время считают защитником. В настоящее время концепция "Эдипова комплекса" отвергнута большинством продолжателей и последователей психоанализа.
Пересмотр З. Фрейдом концепции психоанализа. Между тем представления З. Фрейда о сущности бессознательного и структуре человеческой психики не оставались неизменными. К пересмотру своих прежних взглядов З. Фрейда подтолкнули, по-видимому, события Первой мировой войны (1914 - 1918). Бессмысленное убийство миллионов людей заставило его предположить, что бессознательное руководствуется не только принципом удовольствия. В основе человеческой психики лежат два инстинкта: сексуальное влечение и влечение к смерти, Эрос и Танатос (по имени древнегреческих богов любви и смерти). Эрос носит созидательный характер, выражает волю к жизни и любви, Татантос имеет деструктивный характер, выражает волю к смерти и агрессивность, проявляется в стремлении к разрушению, убийству других людей и самоубийству.
В работе "Я и Оно" (1923) З. Фрейд описал новую модель человеческой психики, включающую три компонента: Оно, Я и Сверх-Я (см. рис.5).
Сверх-Я
Сознание
Бессознательное
Рис. 5. Вторая модель структуры человеческой психики
по З. Фрейду (1920 - 1930-е гг.)
Оно (Id) - бессознательное, самая глубинная структура психики личности, включающая сексуальное влечение (Эрос) и влечение к смерти (Танатос).
Я (Ego) - посредник между бессознательным и внешним миром. В отличие от "Оно", подчиненного принципу удовольствия, "Я" руководствуется принципом реальности. Если "Оно" просто заявляет: "Хочу", "Я" решает, есть ли для этого возможность.
Сверх-Я - сфера моральных и поведенческих установок и запретов, формирующаяся в результате усвоения и внутреннего принятия внешних предписаний. "Сверх-Я" наблюдает за "Я", отдаёт ему приказы, одобряет его поступки или осуждает их, как сделали бы и родители, чьё место оно заняло. Если человек поступает вопреки требованиям "Сверх-Я", он может испытывать угрызения совести. Если ранее ведущим конфликтом в психике человека З. Фрейду виделся конфликт между бессознательным и сознанием, то начиная с 1920-х гг. основной акцент им был сделан на конфликте между "Я" и "Сверх-Я".
З. Фрейд также обнаружил и описал ряд защитных механизмов, служащих сохранению психики человека в случае конфликта между её частями. Выше уже упоминалось "вытеснение", когда "Я" препятствует вторжению в сознание неприемлемых бессознательных влечений. Еще один сходный механизм был назван З. Фрейдом "сублимацией". При сублимации неприемлемые влечения находят удовлетворение в косвенной форме или же в форме замены социально приемлемой деятельностью. Так, склонный к садизму индивид может стать мясником или врачом. Сублимацией З. Фрейд объяснял и такое явление, как художественное творчество: по его мнению, писатели, поэты, художники, скульпторы и т.д. просто научились переводить импульсы, исходящие от бессознательного, в творческую энергию. С этой точки зрения З. Фрейд анализировал творчество Леонардо да Винчи, Микеланджело, Шекспира, Гёте, Достоевского и др.
Размышляя над проблемами современного ему общества, З. Фрейд пришёл к выводу о существовании непреодолимого конфликта между человеческой культурой и индивидом. Культура требует, чтобы человек отказался от своих влечений или сублимировал их. Тем самым она вызывает у него чувство неудовлетворенности, порой переходящее в различные психические нарушения.
Но отказ от культуры чреват ещё большей катастрофой. Вслед за Т. Гоббсом З. Фрейд считал человека в высшей степени эгоистичным существом, и если не пресечь его влечение к необузданному сексу и насилию, то человек не пощадит никого и ничего, включая и самого себя.
Расколы в школе З. Фрейда. З. Фрейд был человеком чрезвычайно властным и, когда оспаривались его идеи, впадал в гнев. Но еще до первой мировой войны в мировом психоаналитическом движении наметился конфликт. Первым от З. Фрейда отошёл Альфред Адлер (1870 - 1937). По его мнению, основным фактором развития личности является не сексуальное влечение, а стремление к превосходству. А. Адлер также считал, что необходимо уделять большее внимание социальной среде, в которой живёт индивид. В 1912 г. с З. Фрейдом порвал его любимый ученик К.-Г. Юнг, также не разделявший точку зрения З. Фрейда на значение сексуальности.
Большая часть современных психоаналитиков не признает подавленную сексуальность источником всех психических расстройств, преимущественно сексуальное значение образов в сновидениях также подвергается сомнению. В то же время введенное З. Фрейдом понятие бессознательного, метод исцеления психических болезней путем осознания истинной скрытой причины симптомов и рассмотрение психических процессов как взаимодействия обособленных инстанций лежат в основе большинства школ современной психотерапии. Идея о том, что произведения искусства могут рассматриваться как проявление бессознательного, оказала огромное влияние на культуру XX века.
Фрейдомарксизм (Франкфуртская школа). В 1923-1924 гг. при Франкфуртском университете, пользовавшемся репутацией наиболее левого из германских университетов, возникает Институт социальных исследований (ИСИ), объединивший ряд учёных-марксистов (и пользовавшийся неофициальной поддержкой компартии Германии и левого крыла социал-демократов). В 1931 г. директором ИСИ становится Макс Хоркхаймер (1895 - 1973), почитатель К. Маркса и А. Шопенгауэра, с которого и началась история собственно Франкфуртской школы. Ведущими её фигурами стали Теодор Адорно (1903 - 1969) и Герберт Маркузе (1898 - 1979). После прихода к власти национал-социалистов Институт переехал в Париж (1934 - 1939), а затем в Нью-Йорк (1939 - 1949). После разгрома нацизма ИСИ был воссоздан, но на родину вернулись не все "франкфуртцы".
В период эмиграции "франкфуртцы" всё более и более отходили от догматического и закрытого от внешних влияний советского марксизма и создали "критическую теорию" - синтез идей К. Маркса, Г. Гегеля, З. Фрейда и Ф. Ницше.
Синтез марксизма и фрейдизма в наибольшей мере выразился в работе Г. Маркузе "Эрос и цивилизация" (1955). Г. Маркузе начинает с того момента, на котором остановился З. Фрейд: между индивидом и обществом существует конфликт, и поэтому история человечества - это история подавления, репрессирования его основных инстинктов, не совместимых с социальной жизнью. Но так ли уж несовместимо "Оно" и культура? Может быть, "Оно" несовместимо только с определенным типом общества? Г. Маркузе выдвинул гипотезу о возможности существования "нерепрессивной цивилизации", т.е. такой цивилизации, в которой "Я" и "Оно" не находились бы в конфликте, а гармонично сосуществовали.
В известной мере заочный спор между З. Фрейдом и Г. Маркузе воспроизводит также заочный спор между Т. Гоббсом и Ж.-Ж. Руссо. Т. Гоббс, как помним, утверждал, что "естественное состояние" означает "войну всех против всех", а Ж.-Ж. Руссо, напротив, связывал "естественное состояние" с природной гармонией и счастьем, утраченными человеком в процессе формирования цивилизации.
Природа ("Оно") вовсе не является, по Г. Маркузе, чем-то разрушительным, на что следует непременно наложить запрет. "Оно" в его представлении - это не злобная обезьяна и не угрюмый маньяк, а играющий ребёнок (см. табл. 2).
Таблица 2
"Я" и "Оно" в концепции Г. Маркузе
| "Я" | "Оно" |
| -- тяжкий труд -- отложенное удовольствие -- безопасность | -- радость -- немедленное удовольствие -- отсутствие подавления |
Поэтому разрешение конфликта между "Я" и "Оно" должно заключаться, по мнению Г. Маркузе, в высвобождении "Оно". Это не приведёт, считал он, к господству сексуальных маньяков и распаду общества. Нет, бесчеловечные, насильственные и разрушительные формы сексуальности, вероятнее всего, вытекают из общей подавленности человека в условиях репрессивной цивилизации. Эта цивилизация, основанная на принципе производительности и подавлении инстинктов, должна уйти. Её сменит нерепрессивная цивилизация, в которой работа станет игрой, а либидо сможет свободно реализовываться и сублимироваться. Героями репрессивной цивилизации являются Прометей и Сизиф, нерепрессивной - Орфей и Нарцисс.
Однако на пути от развитого индустриального общества к нерепрессивной цивилизации стоит "одномерный человек". Это ограниченный обыватель, лишённый индивидуальности, оболваненный рекламой и средствами массовой информации, неспособный критически мыслить, мечты и желания которого лежат исключительно в сфере потребления.
Выход из "одномерного общества" лежит через "Великий Отказ" - отказ от ценностей и образа жизни "репрессивной цивилизации". Совершить его могут те, кто еще не интегрирован этой цивилизацией, прежде всего молодежь, представители различных субкультур, эксплуатируемые и преследуемые этнические меньшинства. "Когда они объединяются и выходят на улицы, безоружные, беззащитные, с требованием самых простых гражданских прав, они знают, что столкнутся с собаками, камнями, бомбами, концентрационными лагерями и даже смертью". Но сам факт их протеста "возможно, свидетельствует о том, что настоящему периоду развития цивилизации приходит конец".
"Одномерный человек" был опубликован в 1964 г. Через несколько лет западное общество было потрясено движением хиппи, с одной стороны, и движением молодежного протеста - с другой. Хиппи стремились уйти от этого общества, молодёжные активисты - изменить его. Но при всём их внутреннем несходстве они вдохновлялись в том числе идеями Франкфуртской школы о нерепрессивном обществе и "Великом Отказе".
Неофрейдизм. Э. Фромм. В конце 1920-х - начале 1930-х гг. сначала в Западной Европе, а затем в США развивается неофрейдизм. Вслед за А. Адлером неофрейдисты отказались от пансексуализма З. Фрейда - представления о господстве в бессознательном сексуальных влечений. Они считали, что на жизнь индивида и общества, а также формирование неврозов гораздо большее воздействие оказывают общество и его культура.
Одним из представителей неофрейдизма был Эрих Фромм (1900 - 1980). Долгое время он принадлежал к Франкфуртской школе, но из-за конфликта с Т. Адорно и Г. Маркузе порвал с нею. Одна из первых значительных его работ - "Бегство от свободы" (1941). В ней поставлен вопрос: почему люди добровольно отказываются от своей свободы и поддерживают диктатуру? По мнению Э. Фромма, преобразование средневекового общества в капиталистическое сопровождалось серьезными издержками. Крушение традиционного общества привело к тому, что человек стал хозяином самому себе, но в то же время утратил уверенность в себе, солидарность, дружелюбие. При этом позитивную сторону свободы почувствовали, по мнению Э. Фромма, в первую очередь высшие классы, которые могли побеждать и повелевать, в то время как низшие классы стали во всё большей мере ощущать свою незначительность и беспомощность, подавленность и отчуждение. Растущее бессилие и одиночество индивида привело к бегству людей от свободы и установлению тоталитарных режимов.
В одной из своих последних работ, "Анатомия человеческой деструктивности" (1973), Э. Фромм выделил два социально-психологических типа людей, или, скорее, две ценностных ориентации, которые могут сосуществовать и бороться даже в одной личности - биофилы и некрофилы. При этом сексуальное поведение индивида не имеет большого значения: биофил - это тот, кто любит жизнь во всех ее проявлениях, радуется жизни, некрофила же тянет к смерти, к разрушению, он склонен к насилию и любит всё механическое. Вместе с тем, в отличие от З. Фрейда, Э. Фромм считал, что некрофилия не является врождённой, а порождена социально-экономическими условиями.
Карл-Густав Юнг. Юнгианство и учение об архетипах. Собственную версию учения о бессознательном, отличную от учения З. Фрейда, развил Карл-Густав Юнг (1875 - 1961). В отличие от З. Фрейда, который имел дело в основном с индивидуальным бессознательным, К.-Г. Юнг сосредоточил своё внимание на том, что он назвал " коллективным бессознательным ". Это древний, архаичный слой психики лежит глубже индивидуального бессознательного, присутствует в каждом человеке и унаследован им от предков.
Анализируя литературные произведения, мифы, легенды и сны, К.-Г. Юнг доказал, что существуют повторяющиеся мотивы и образы, свойственные всему человечеству или же отдельным группам людей (народам и нациям). Эти образы, составляющие содержание коллективного бессознательного, К.-Г. Юнг назвал архетипами (прообразами). Это древние способы переживания и понимания мира, выраженные в символической форме. Они определяют схемы инстинктивного поведения, присущие всем людям, но могут реализовываться по-разному, в зависимости от культуры, к которой принадлежит индивид, и его личного опыта.
Архетипы создают мифы, религии и философии, оказывающие воздействие на целые народы, цивилизации и эпохи. Архетипы могут не появляться, пока массовое сознание придерживается в целом верного направления. Когда же массовое сознание (а с ним и общество) начинает заходить куда-то не туда, архетипы активизируются и посылают символические образы писателям, художникам, да и простым людям, предупреждая об опасности. К.-Г. Юнг описывает кошмарный сон, снившийся ему накануне Первой мировой войны (и, как выяснилось позже, не только ему). Из земли начинает проступать кровь, поднимаясь всё выше и выше, и в ней плавают обрубки человеческих тел. Он бежит в горы, но кровавое море догоняет его и там. Когда началась война, сны прекратились.
К числу важнейших архетипов К. - Г. Юнг относил архетипы, символизирующие структурные части психики человека: это архетипы Персоны, Тени, Анимы и Анимуса, Самости. Персона, по Юнгу, это совокупность наших социальных ролей, те маски, которые мы носим, не будучи тожественны им. Тень - это наш негативный двойник, всё дурное, гадкое и неприятное в нас. Отчасти Тень напоминает фрейдистское "Оно", Id. Однако Юнг полагал, что просто подавлять, загнав вглубь, Тень не следует. Чтобы устранить связанный с ней невроз, её нужно выявить, осознать и растворить в своей личности. У каждого человека, полагал К.-Г. Юнг, есть представление об идеальном образе человека как своего, так и противоположного пола. Поэтому в каждом из нас также существуют архетипы мужественности и женственности, именуемые Анимус (Дух) и Анима (Душа). Доминирование у мужчины Анимы, представляющей собой эмоциональное начало, выражается в его нерешительности, капризности, самолюбовании. В то же время Анима, гармонично соотносящаяся с другими частями психики, делает мужчину более проницательным, способным к интуиции. Подобным образом и Анимус, доминируя у женщины, делает ее мужеподобной, агрессивной и самоуверенной. Но Анимус, сбалансированный с другими частями психики, позволяет женщине действовать целенаправленно и рационально. Таким образом, личность человека представляет собой совокупность конфликтующих друг с другом частей. Обрести целостность индивиду помогает Самость, постигаемая в процессе индивидуации, т.е. осознания своей раздробленности и создания (воссоздания) внутреннего единства.
Доктрина "коллективного бессознательного" оказала большое воздействие не только на психологов, но и на культурологов, историков, этнологов, религиоведов, а также и на западное искусство ХХ в. Так, влияние юнгианских концепций Тени и индивидуации нетрудно заметить в романе известной писательницы-фантаста Урсулы Ле Гуин "Волшебник Земноморья": юный маг Гед вынужден бороться со своей Тенью, но побеждает её, только устремившись ей навстречу и "интегрировав" её. В юнгианском духе можно интерпретировать и известный фильм П. Верхувена "Основной инстинкт": две женщины главного героя - это его Анима и Тень, но кто из них Анима, а кто Тень и зачем героиня Шэрон Стоун в последнем эпизоде потянулась за ножом для колки льда, предстоит додумать зрителю.
Вопросы и задания:
-- Что считается главным открытием З. Фрейда?
-- Чем вызван, согласно З. Фрейду, основной конфликт в психике человека?
-- Каким образом в начале 1920-х гг. З. Фрейд изменил свою концепцию?
-- Что Г. Маркузе заимствовал и что изменил в теории З. Фрейда?
-- Объясните термин "нерепрессивная цивилизация".
-- Что такое коллективное бессознательное?
-- Как вы понимаете термин "архетип"? Приведите примеры архетипов.
-- Какое значение для преодоления внутренних конфликтов, согласно К.-Г. Юнгу, имеет процесс индивидуации?
Тема 23. Философия существования и конфликты
Экзистенциализм, или философия существования, - одно из влиятельнейших философских течений ХХ в. Оно возникло в канун Первой мировой войны и пользовалось популярностью примерно до конца 1960-х гг. Экзистенциализм привлёк поколение западной интеллигенции, пережившее две мировые войны, приход и падение тоталитарных режимов, прежде всего потому, что обратился к проблеме кризисных ситуаций, обнаруживших всю хрупкость человеческого существования. Некоторые мыслители-экзистенциалисты участвовали в практической политической деятельности, а их работы оказали прямое влияние на политический радикализм 1960-х - 1970-х гг.
Предшественники экзистенциализма. С. Кьеркегор. Одним из предшественников экзистенциализма был датский мыслитель Сёрен Кьеркегор (1813 - 1855). Человек глубоко верующий, он настаивал на полной иррациональности, алогичности религиозного переживания. Личность, по его мнению, в своём развитии переживает три стадии. Насколько можно судить по биографии С. Кьеркегора, он сам прошел все эти стадии.
В первой стадии человек живёт непосредственной жизнью, не задумываясь о смысле своего существования, ради развлечений и удовольствий, подобно животному или, в крайнем случае, ребёнку.
Но человека думающего подобный образ жизни рано или поздно начинает тяготить, и он начинает испытывать чувство тревоги, сменяющееся отчаянием и страхом, вызванными осознанием бессмысленности мира, собственной ничтожности и богооставленности.
Однако именно в этой ситуации человеку открывается возможность религиозной веры, не требующей рациональных доказательств. Хотя гибель кажется неизбежной, но... для Бога всё возможно, писал С. Кьеркегор.
Идеи С. Кьеркегора развили российские религиозные мыслители Николай Бердяев (1874 - 1948) и Лев Шестов (1866 - 1938).
Феноменология. Вторым направлением, способствовавшим становлению экзистенциализма, является феноменология, основателем которой был выдающийся немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 - 1938). Феноменология, считал он, это наука, изучающая мир сознания, мир феноменов, т.е. предметов, данных сознанию в различного рода познавательных актах ("вещей-для-нас"). Феноменология отвергает разделение мира на субъективный, т.е. мир сознания, и объективный, лежащий вне сознания. На взгляд феноменолога, это наивно: такая установка привносится самим познающим субъектом, сказать же что-то определенное о мире самом по себе мы ничего не можем. В этом утверждении видна попытка, отталкиваясь от учения И. Канта, отказаться, подобно неокантианцам, от "вещи-в-себе". По мнению Э. Гуссерля, если наше сознание как-то работает с этой "вещью-в-себе", то она уже "вещь-для-нас". Если же сознание никак её не касается, то тогда для сознания её не существует.
Таким образом, единственная реальность, с которой имеет дело сознание, - это феномены, т.е. явления сознания. Феноменолог изучает само сознание, представляющее собой поток переживаний или, по выражению Э. Гуссерля, "гераклитов поток". Феномены конструируются сознанием: дом не воспринимался бы нами как дом, если бы мы не подразумевали бы, что у него есть определённая внутренняя структура (стены, комнаты), что он вписан в определённое внешнее пространство (улицу, город и т.д.). Видящий всегда видит больше, чем ему непосредственно дано. Таким образом, феноменология, отталкиваясь от работы сознания, разрабатывает метод формирования смыслов, созерцания сущности и открытия феноменов, не сводимых к материальным отношениям или психологическим процессам.
Феноменологический метод, ставший сегодня одним из широко распространенных в гуманитарных науках методов исследования, порой сводится, однако, к простому описанию, какое можно встретить в статье журналиста или врачебной истории болезни. Интересно, что сам Э. Гуссерль не возражал против такого понимания феноменологии. В 1913 г. Карл Ясперс, тогда молодой врач-психиатр, которому в дальнейшем было суждено стать одним из ведущих немецких экзистенциалистов, рассматривал феноменологию просто как дескриптивный метод, которым и пользовался в своих трудах по психопатологии. Подозревая, что всё может быть несколько сложнее, чем ему кажется, он поделился с Э. Гуссерлем своими сомнениями. Тот ответил: "Вы превосходно пользуетесь методом. Продолжайте и дальше так. Вам не нужно знать, что это такое, это, право же, трудный вопрос".
В 1930-е гг. Альфред Шюц (1899 - 1959) разработал социологическую версию феноменологии (возможно, правильнее было бы назвать её феноменологией социального мира). А. Шюца интересовало, как люди постигают сознание других, живя в то же самое время внутри собственного потока сознания. Он также изучал способы, посредством которых люди конструируют социальную реальность, вернее, параллельные реальности: реальность естественных и гуманитарных наук, обыденного сознания, реальность, создаваемую средствами массовой информации и др. Все эти реальности сложно переплетены между собой, могут изменяться и влиять друг на друга.
Идеи С. Кьеркегора и Э. Гуссерля оказали наибольшее влияние на становление экзистенциализма.
Экзистенциализм: общая характеристика. Выделить направления или течения в экзистенциализме не так просто. Ряд мыслителей, называемых экзистенциалистами, предпочитали определять свои концепции иначе: так, Николай Бердяев именовал свою философию персонализмом, Мартин Хайдеггер (1889 - 1976) - фундаментальной онтологией, Габриэль Марсель (1889 - 1973) - христианским неосократизмом. Г. Скирбекк и Н. Гилье относят и М. Хайдеггера, и Ж.-П. Сартра к феноменологам. Тем не менее, как представляется, имеет смысл с некоторой долей условности выделить, с одной стороны, атеистических экзистенциалистов - Жана-Поля Сартра (1905 - 1980) и Альбера Камю (1913 - 1960), и религиозных экзистенциалистов - с другой (Н. Бердяева, Л. Шестова, Г. Марселя). К последним, скорее всего, следует отнести и Карла Ясперса (1883 - 1969).
Попытаемся кратко описать главную идею экзистенциализма, а затем рассмотрим, как именно она преломлялась в творчестве М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра и А. Камю. Основной категорией философии экзистенциализма является экзистенция - понятие, обозначающее прежде всего уникальное и непосредственно переживаемое человеческое существование. Можно назвать это подлинным существованием, подлинной жизнью. Но возникает вопрос: а что же, бывает и неподлинное существование?
С точки зрения экзистенциалистов, большинство людей в обычных условиях как раз находится в состоянии такого "неподлинного" существования: они едят, пьют, спят, ходят на работу, словом, живут рутинной жизнью, будучи погружены в поток обыденности. Чтобы осознать себя как "экзистенцию", человек должен оказаться в "пограничной ситуации", например, в ситуации тяжёлых испытаний, болезни, безмотивной тоски или неудовлетворенности наличным существованием. Тогда ему вдруг открывается зияющая бездна бытия, о которой он раньше и не догадывался, прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь он может быть тем, кем он действительно является, и перед ним открывается безграничная свобода.
Популярности идей экзистенциализма способствовало и то, что многие представители этого направления были талантливыми писателями, драматургами и публицистами (Жан-Поль Сартр и Альбер Камю - лауреаты Нобелевских премий по литературе), выражавшими сложные теоретические концепции в художественной форме, доступной широкой читающей публике.
М. Хайдеггер. Хотя Мартин Хайдеггер был воспитан в католическом духе и после окончания университета планировал занять кафедру католической философии, но в 1917-1918 гг. под влиянием своего учителя Э. Гуссерля и событий Первой мировой войны пришел к выводу, что система католицизма для него является "проблематичной и неприемлемой". Поскольку главным понятием для него было понятие бытия, можно было бы предложить назвать его экзистенциализм онтологическим экзистенциализмом.
