ВЭНЬ. Культурное начало в человеке, предполагающее ученость, воспитанность, хороший вкус, способность мирно разрешать конфликты и гармонизировать отношения между людьми. Корень вэнь – в умении следовать мировому круговороту вещей, без принуждения распространяя свою власть над миром, поэтому в китайской стратегии вэнь является условием успешного осуществления всех военных операций. В школах китайского кулачного искусства понятие вэнь относится к практике духовного подвижничества и даруемым ею как бы сверхъестественным способностям: умению общаться с духами, предсказывать судьбу, лечить на расстоянии и т. д. В этом смысле вэнь в китайской иерархии ценностей стоит выше «воинского начала», соответствующего в даосских школах боевых искусств начальной стадии обучения.
ДАО. Всеобщий принцип мировых превращений, определяющий соотношение различных планов и процессов бытия – развертывания и свертывания, присутствия и отсутствия, усиления и ослабления и т. д. В этом качестве оно выступает также как принцип связи мира явленного и сокрытого, действительного и символического измерений, как «путь всех путей» (дао и означает буквально путь). Естественно, что в китайских текстах термин дао, насколько он связан с пониманием и самопознанием человека, может иметь также значение «истина», «мудрость», «праведный путь». В русском переводе китайских текстов термин дао ввиду его многозначности обычно дается в транскрипции, но в отдельных случаях, особенно когда речь идет о духовном совершенствовании, он передается словом Путь.
ДЭ. Внутреннее совершенство вещи, полнота ее жизненных свойств, обретаемая в символической перспективе творческих метаморфоз одухотворенной жизни как процесса самовосполнения бытия. В этом качестве дэ фактически имеет значение благой силы, необоримой «силы перемен» Дао и обладает качественной определенностью; у каждой вещи, каждого явления есть свое индивидуальное дэ. Общепринятое в европейской литературе толкование дэ как «добродетели» чрезмерно морализирует это понятие. Тем не менее переводчик счел возможным в ряде случаев воспользоваться термином «добродетель», памятуя о том, что это русское слово, как и латинское virtus, включает в себя деятельный, активный аспект. Необходимо также помнить, что в китайском контексте «благая сила» наделена не столько натуралистическим, сколько символическим значением: ее действие не имеет физических, предметных характеристик.
СИН. Форма, пространственная конфигурация, применительно к военному делу – диспозиция войска, которая включает в себя как его расположение, так и построение. Это понятие находится в тесной связи с понятием «потенциала», «силы обстоятельств» (ши).
СЮЙ. «Пустота», то есть отсутствие реальной силы в той или иной диспозиции, построении или маневре войска. Вместе с противоположным ему и взаимозамещаемым с ним понятием «наполненности» (ши) образует круговорот стратегического действия, который превращает стратегию, по определению Сунь-цзы, в «путь обмана».
ТЯНЬ. Символическая перспектива мировых метаморфоз, взаимозамещения присутствия и отсутствия, в пределе своем сливающаяся с «наполненной пустотой» животворной Утробы Бытия. Физический аналог этой всеобъятной пустоты – небесный свод (таково буквальное значение термина тянь). Отождествление тянь с физической природой, распространенное в отечественной литературе, грубо искажает смысл китайского понятия, поскольку применительно к тянь можно говорить, да и то с известными оговорками, только о «творящей природе», natura naturans. Тенденция к отождествлению «небесного» с биологической данностью жизни, постоянно наблюдаемая в истории китайской мысли, основывается на использовании физического мира как метафоры символического вследствие невозможности приписать Небу какую-либо метафизическую сущность. В целом китайское «Небо» есть сокровенный источник жизни и принадлежит «внутреннему» измерению бытия, или символической матрице опыта. Знак тянь образует ряд важных двухсловных понятий, таких как «небесная истина» (тянь ли), «небесный движитель» (тянь цзи) и др.
ЦЗИ. Внутренний импульс жизни и жизненного роста, символически заключающий в себе полноту бытия вещей и в этом смысле напоминающий понятие энтелехии в философии Аристотеля. Подобно самому Дао, этот «жизненный импульс» вовлечен в поток перемен, и с каждым мгновением получает новое качество. Исходное значение данного знака – спусковой механизм, пружина арбалета, что сближает его с понятием вектора силы: арбалет с взведенным пусковым механизмом выражает идею нацеленности в действии силы. Кроме того, этимология термина цзи напоминает об отсутствии в китайской мысли различения между механической и органической природой. Часто употребляется в словосочетаниях шэн цзи – «жизненный импульс», тянь цзи – «небесный импульс», сюань цзи – «сокровенный импульс» или шэнь цзи – «глубинный импульс». В китайской стратегии познание «жизненной», или «внутренней пружины» и приобщение к ее действию является обязательным условием успеха любого действия. В сочинениях китайских стратегов термин цзи нередко имеет значение благоприятного момента для действия.
ЧЖИ. Знание – главное свойство искусного стратега. В китайской традиции различается два очень разных вида знания: объективированное, предметное, аналитическое, «доступное накоплению» и внутреннее, интуитивное, целостное, прикровенное, «идущее от жизни». В канонах даосизма и в меньшей степени в военной стратегии эти две разновидности знания обозначаются разными иероглифами, хотя имеют сходное начертание и читаются одинаково. В китайской стратегии внешнее и условное «знание обстоятельств» служит основой и условием для обретения внутреннего и абсолютного «знания силы обстоятельств».
ЦИ. (1) Единая духовно-материальная субстанция мироздания, одновременно materia prima китайской космологии и жизненная энергия, энергетическая конфигурация всего сущего. Будучи материальным субстратом всякого тела, ци вместе с тем включает в себя психосоматический и субъективный аспекты, обозначая в этом качестве темперамент, духовное состояние, а также соматические свойства жизненных органов. В частности, физиологические процессы трактуются китайской медициной как взаимодействие различных видов ци, соответствующих функциональным системам отдельных внутренних органов. Ци также присуще качество творческих превращений. Данный термин обычно оставляется без перевода или переводится как «жизненная сила», «жизненные свойства», «характер» и даже «чувства».
ЦИ. (2) «Нерегулярные» действия на войне, то есть те или иные факторы военных действий, которые имеют элемент импровизации, внезапности, неожиданности. В узком смысле – войска, осуществляющие какой-либо необычный маневр, например, обход неприятеля с флангов, заманивание вражеских сил и проч. Понятие «нерегулярных» действий противостоит понятию «правильного», или «обычного» боя (чжэн).
ЦЮАНЬ. В китайской стратегии этот термин, обычно переводимый словом «власть», обозначает способность правильно оценивать соотношение сил в данный момент времени и благодаря этому контролировать обстановку. Таким образом, стратег, владеющий искусством властвования, умеет добиваться превосходства при равенстве сил или выравнивать соотношение сил, если противник обладает явным преимуществом. Умение регулировать таким образом властные отношения всегда являлось важной составной частью политической мудрости китайского правителя,
ЧЖЭН. «Правильное» (букв. «прямое») действие на войне, то есть факторы военных действий, касающиеся лобового столкновения вооруженных сил. В узком смысле – войска, участвующие в такой конфронтации.
ШИ. (1) (Не путать с терминами «факт» и «время», которые звучат одинаково, но записываются разными знаками). Некая кумулятивная сила жизненного потока, динамическая конфигурация силы, потенциал ситуации, создаваемые игрой всех обстоятельств «текущего момента». Выражает тяготение к средоточию мирового круговорота, к «центрированности» всякого действия и поэтому всегда проявляет себя как сила, противостоящая господствующей в данный момент тенденции. Приобщение к этой силе дает дар предвосхищения событий (точнее, знание будущей реакции на существующее положение вещей) и, как следствие, подлинную власть над миром: способность повелевать без приказаний и подчинять своей воле без принуждения. Поэтому в китайских текстах по вопросам стратегии данный термин часто имеет значение «грозного облика», безотчетно внушающего повиновение. В русском переводе данный термин обычно передается словосочетаниями «образ силы», «фигура силы» или словом «власть».
ШИ. (2) «Наполненность», то есть присутствие реальной силы в тех или иных построениях, диспозициях или маневрах войска. «Наполненность» и противоположное ей понятие «пустоты» (сюй) составляют два нераздельных аспекта стратегического действия в китайской традиции.
бестселлер в Китае и Америке
ТРИДЦАТЬ ШЕСТЬ СТРАТАГЕМ
Китайские секреты успеха
Предисловие
В жизни Китая есть одна странная, малопонятная для иностранцев особенность: книги, в которых содержится самое драгоценное, самое нужное знание, вдруг бесследно исчезают, чтобы спустя много времени, иногда через тысячелетия, всплыть в самом неожиданном месте, при самых тривиальных обстоятельствах. Китайцы легко, словно случайно, теряли свои каноны — и так же легко обретали их вновь. Как если бы заветы их мудрецов были только отзвуком разлитой повсюду и каждому внятной правды народного быта. Как если бы величайшие озарения духа высвечивали им глубины самого обычного и обыденного в человеческой жизни.
К числу таких памятников “тайных канонов духа” принадлежит и эта маленькая книжка, впервые издаваемая на русском языке. История ее появления больше похожа на сказку, что, впрочем, и не кажется удивительным, ибо подлинное откровение требует сказки. В 1938 году — в первый год оборонительной войны Китая против японских захватчиков — некто Ю Дэсюань вручил гоминьда- новскому чиновнику Чжэн Юаньгую собственноручно переписанный им текст “Трид
цати шести стратагем1”. По словам Ю Дэсюа- ня, он обнаружил этот маленький трактат в каком-то малоизвестном журнале, издававшемся в его родной провинции Шэньси. Ю Дэсюань с молодости слышал старинную поговорку, гласящую, что “из тридцати шести военных приемов бегство — наилучший”. И он, конечно, не мог пройти мимо публикации, в которой разъяснялись и остальные тридцать пять приемов. Вчитавшись в книгу, он обнаружил, что она написана “черным языком”, напоминавшим шифрованные записи тайных обществ, и решил не углубляться в ее изучение. Однако два года спустя в одной из книжных лавок городка Биньчжоу в тех же краях он наткнулся на сборник старинных рецептов долголетия, в который к его удивлению был вплетен и знакомый ему текст, именовавшийся “Книга Тридцати шести стратагем”. Рукописная копия, в которой недоставало последней страницы, даже сохранила имя переписчика — некоего Ван Би- хоя. На сей раз соседство старинных даосских
1 Словом “стратагема” в европейской литературе принято переводить китайский термин “цзи”, обозначающий некий план, расчет, но также и уловку, военную хитрость. Этому термину близок по смыслу знак “фа” — “прием”, “способ”, “метод”.
наставлений побудили господина Ю отнестись к таинственному трактату благосклоннее. Он подумал, что в разгар войны с жестоким врагом такая книжечка могла бы сослужить нейлохую службу китайской армии. Чжэн Юаньгуй был того же мнения и вскоре выпустил ее первое печатное издание. Это случилось в 1941 году.
Так китайская культура пополнилась еще одним шедевром — анонимным, как и подобает истинному канону. О его происхождении можно только догадываться. Само выражение “тридцать шесть стратагем” впервые упоминается в китайских хрониках уже в V в. и как раз в связи с уже известной нам поговоркой, объявляющей отступление “лучшим из всех тридцати шести военных приемов”. В списке, найденном Ю Дэсюанем, встречаются приемы и правила военного искусства, о которых сообщают уже древнейшие книги Китая по искусству войны, в частности, трактат “Сунь- цзы”, приписываемый знаменитому полководцу древности Сунь Бину. Однако же никаких сведений о содержании стратагем в позднейших источниках не сохранилось. В книжке Ю Дэсюаня упоминаются эпизоды, относящиеся к ХН-Х1И вв. Это дало основание ее китайским издателям предположить, что мы
имеем дело с произведением, сложившимся на рубеже династий Мин и Цин, а именно в XVII в.
Оригинальный текст “Тридцати шести стратагем” включает в себя как бы несколько смысловых слоев, каковыми являются:
— тридцать шесть изречений из четырех или, реже, трех иероглифов, представляющих собой названия стратагем;
— краткое разъяснение принципа данной стратагемы;
— цитата из древнейшего китайского канона “Книга Перемен”, поясняющая смысл стратагемы в терминах “Книги перемен”;
— пространный комментарий к стратагеме, нередко содержащий указания на исторические прецеденты ее применения.
Подобная композиция воспроизводит традиционную структуру канона, которая, в отличие от профанического, общепонятного текста, управляется не логической последовательностью изложения, а именно разрывом в уровнях понимания, самим пределом значений или, говоря языком китайской традиции, той самой “пустотой” в опыте, которая содержит в себе неисчерпаемый потенциал действия и потому, как говорили древние китайские мудрецы, является “корнем десяти тысяч
вещей”. Профанная наука оперирует “предметами”; интуитивное знание природы вещей, заключенное в каноне, выражается в символических типах, типовых или стильных формах, в разного рода устойчивых, чеканных формулировках, выражающих, подобно афоризму или пословице, одновременно некую общую истину и уникальное качество бытия.
Типовая форма, таким образом, соединяет в себе единственное и единое, обычное и исключительное; она и указывает предел вещи, и соединяет со всеобщностью. Канон есть свидетельство постоянства в изменениях или, другими словами, вечнопреемственности духа — неизбежно сокровенной. Текст же канона развертывается как неисчерпаемая глоссала- лия, бесконечно ветвящаяся метафора, где каждое слово обнажает бездну неизреченного. В пространстве этой метафоры существуют, говоря словами Ницше, только “копии утерянного оригинала”, в нем нет ничего кроме иллюзий. Но если нет ничего кроме иллюзии, иллюзия сама становится действительностью. Так неизбежность и вездесущность иллюзии в конце концов побуждает довериться неведомой правде. Сколько бы мы ни разъясняли значение отдельных стратагем, как бы вника
ли во все нюансы их смысла, мы снова и снова будем наталкиваться на стену безмолвия, внезапно постигая необходимость прекратить говорить о мире, т.е. отделять себя от мира, и вместо этого открыть себя миру, принять жизнь во всей ее полноте.
Теперь можно понять, почему китайцы особенно настаивали на разделении, непреодолимом разрыве между внешним и внутренним в человеческом опыте и на том, что тайна есть самый верный признак истины. Становится понятен и их необычайный интерес к военной стратегии — искусству обмана раг ехсеЦепсе, но обмана, зиждящегося на знании глубочайших законов реальности или, точнее, на понимании глубоко двусмысленного статуса видимого мира, который одновременно является и не является реальностью. Ибо обман возможен лишь там, где до конца сохраняется ощущение подлинности происходящего. В известном смысле иллюзия и есть самое надежное свидетельство правды.
Китайские библиографы насчитали в источниках упоминания приблизительно о тысяче трехстах сочинениях по военному искусству. Из них до нас дошли почти три сотни. Наибольшим авторитетом среди них пользовались трактаты “Сунь-цзы” и “У-цзы”. Их
авторство приписывается знаменитым полководцам древности Сунь Бину и У Ци, жившим в эпоху Борющихся Царств (У-Ш вв.). Именно к этой эпохе, когда древний Китай являл собой арену ожесточенного соперничества нескольких государств, относится большинство классических примеров применения стратагем в китайской традиции.
“Тридцать шесть стратагем” — последнее китайское произведение об искусстве стратагем, ставшее доступным читающей публике. И в свете только что отмеченной любви китайцев к таинственности не будет удивительным узнать, что эта книга о секретах победы над любым противником и в любых обстоятельствах, по-видимому, первоначально имела хождение среди членов тайных обществ — организаций весьма многочисленных и влиятельных в старом Китае. На это обстоятельство указывал, как мы помним, уже Ю Дэсюань. Позднее другой китайский ученый, Чжу Линь, обнаружил аналогичный список стратагем в документах тайного общества Хунмэнь, известного также под именем Общества Старших братьев (Гэлаохой).
Мы имеем дело, таким образом, с книгой о секретах власти, которая сама на протяжении долгого времени — по крайней мере, не
скольких веков — была большим секретом. Когда таинственная книжечка обратила на себя внимание властей нового Китая, она в очередной раз была сочтена произведением слишком важным, чтобы быть доступным всем. В 1961 году высшие чины Народно- Освободительной армии Китая выпустили закрытое — или, как принято говорить в Китае, предназначенное “для внутреннего пользования” — издание “Тридцати шести стратагем”. Только после окончания “культурной революции” в Китае, а потом и в сопредельных странах стали одним за другим появляться открытые публикации загадочного текста. Теперь “Тридцать шесть стратагем” прочно заняли свое место в ряду самых популярных изданий на книжных рынках Китая, Гонконга, Тайваня, Японии. Они стали бестселлером также в Европе и в Америке. В России была издана книга о стратагемах, принадлежащая перу швейцарского синолога X. фон Зенгера2. Правда, в ней рассматриваются только первые 18 стратагем и отсутствуют их толкования, содержащиеся в оригинальном тексте.
2 Х.фон Зенгер. Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать — М., 1995.
Настоящий перевод восполняет эти досадные пробелы.
В чем же причины громкого успеха столь краткой и притом довольно темной книжки? Прежде всего в том, что ее значение намного шире собственно технических аспектов военной науки. Теперь ее воспринимают — и не без основания — как ключ к успеху во всех житейских делах, удобное и эффективное руководство для деловых и личных отношений. А все дело в том, что китайское искусство стратагем предлагает хоть и своеобразный, но по-своему очень последовательный и практичный взгляд на вещи, которым можно руководствоваться во всех жизненных обстоятельствах; взгляд безупречно трезвый и разумный, но тем не менее отнюдь не чуждый... игровому и, значит, неискоренимо веселому отношению к миру. Откуда берется такой взгляд на жизнь? Все из той же посылки о нераздельности истины и иллюзии, о которой свидетельствует популярная китайская поговорка, поминаемая и в книге о тридцати шести стратагемах: “если подлинное становится поддельным, то поддельное становится подлинным”. Китайская мудрость в последней ее глубине и есть умение принять нескончаемый сон жизни за предельную, неоспоримую до
мельчайших ее деталей реальность. Странствуя в этом океане иллюзий, мы можем только играть, но правила этой игры странным образом выдают абсолютно естественные, неизменные законы мироздания. Мы церемонимся, притворяемся, но наше притворство совершенно искренно. Мы забавляемся, но наша забава в высшей степени серьезна. Европеец Ницше на этой почве сошел с ума, а китаец прилежно устраивает свой быт.
Итак, китайская мысль вовсе не склонна считать игру легкомысленным, пустячным занятием. И, задумываясь над местом игры в человеческой жизни, мы легко придем к выводу, что игра отличается от “серьезного” поведения не содержанием и даже не способом действия, а только нашим отношением к действию. Подлинный мир игры - субъективный и внутренний, хотя сама игра целиком развертывается в мире объективного и внешнего. Она есть в своем роде самый радикальный способ совмещения нашего внутреннего мира с объективной действительностью, при котором одно не подменяет другое. Так сон не вытесняет явь, явь не отрицает сон, но одно неотделимо от другого и немыслимо без него. В сущности, игра принадлежит виртуальному пространству, где можно созерцать вещи в
момент их рождения. В китайских романах полководцы часто меряются силами, лишь демонстрируя свое знание способов построения войск или применения стратагем: чтобы победить, им нет нужды устраивать настоящее сражение. Мудрому, чтобы постичь реальность, достаточно самого смутного намека...
Древние китайские мудрецы - и Конфуций, и даосские учителя - все человеческие занятия, всю, как сказали бы сегодня, практику человеческого совершенствования подводили под категорию игры (ю). Вывод совершенно естественный там, где человек живет само- превращением и, следовательно, эстетизирует свой опыт, от всего отстраняясь и все принимая. Для этого нужно превзойти раскол мира на субъект и объект. Игра указывает на ту недостижимую глубину нашего опыта, в которой я - воистину я — становлюсь чистой объективностью, вмещаю в себя мир и способен сердцем чувствовать
И горний ангелов полет,
И гад морских подземный ход,
И дольней лозы прозябанье...
Игра предполагает необыкновенную чувствительность: умение со-пере-живать со всем сущим и одновременно сознавать пре
дельность существования в самом себе. В игре нет никакой идеи, налагаемой на мир. Она требует “жить моментом”, неисчерпаемым разнообразием жизненных мгновений и, значит, жить воистину, избегая зависимости от умственных абстракций, от всяких отвлеченных понятий. Тирании абстракций - неизбежно словесной — китайцы противопоставляли молчаливое доверие к самой жизни, к ее неостановимому потоку, каждое мгновение ставящему нас перед бездной тысяч превращений, десяти тысяч перемен”.
Китайская мудрость — это наука бодрствования духа, чуткого отслеживания текущего момента”. Ее главный вопрос не что, даже не как, но — когда? Когда действовать и когда хранить покой? Когда быть и когда не быть”? Ключевые понятия китайской мысли
это “случай”, который в жизни мудрого
оказывается неизменной судьбой; всеобъят- ная “сила ситуации”, которая без видимого воздействия направляет движение всего мира; “сокрытый импульс” жизни, определяющий изнутри природу каждой вещи. Знаменитые “китайские церемонии”, многозначительная торжественность жеста были способом такой виртуальной коммуникации, подразумеваемой стратагемами. Коммуникации в безмол
вии, где единичное сходится со всеобщим. Все, на что мог надеяться гениальный человек в Китае, — это “счастливый случай”, позволяющий претворить свою судьбу, реализовать себя без остатка.
“Случай предоставляется нам лишь раз в день, в месяц, в год, в десять лет, в сто лет, — писал в XVII в. ученый Тан Чжэнь. — Вот почему нужно быть готовым не упустить его. Даже если этот случай откроется нам за едой, нужно тотчас бросить свои палочки и выбежать из-за стола. Ибо может статься, что, когда мы закончим трапезу, случай уже ускользнет от нас...
Случай — это встреча человека с его судьбой, и мгновение, в которое решается, быть ли победе или поражению...”
Счастливый случай, о котором толкует Тан Чжэнь, означает не что иное, как мгновенное и полное претворение предельно малого в предельно большое, конкретного - во всеобщее. Быть мудрым по-китайски — значит просто уметь все делать вовремя, без остатка переносить себя в целокупное движение жизни и тем самым, как ни странно, не выдавать своего присутствия, быть “некоронованным повелителем” мира, “драконом, сокрытым в облаках”. Или, как резонно замечает автор
“Тридцати шести стратагем”, “все обнажить — значит все утаить”.
Чтобы жить чистой текучестью жизни, не требуется знаний. Здесь потребно, повторим еще раз, только доверие к жизни и, следовательно, безыскусность, покой и целомудрие духа. Это доверие заявляет о себе в свойственном китайцам необыкновенном внимании к природе вещей, к малейшим нюансам жизненного опыта, в их умении довольствоваться малым и находить радость в, казалось бы, несущественных мелочах жизни. С этим доверием к жизни связана и глубоко укоренившаяся вера китайцев в то, что человеческое сердце, если его не волновать нарочно, “само по себе станет покойным и чистым”, и в нем сама собою проявится глубочайшая правда бытия. Одним словом, миссия человека как “самого духовного существа в мире” (традиционное определение человека в Китае) состоит в том, чтобы предоставить всему сущему в мире быть тем, чем оно есть: истинным господином жизни способен стать лишь тот, кто не будет стремиться повелевать жизнью, пытаясь привести ее в соответствие со своими отвлеченными и ограниченными представлениями. Вот резюме слишком древней и потому уже бесхитростной мудрости
Китая: чтобы стать господином жизни, нужно просто позволить жизни быть...
И поскольку китайцы инстинктивно презирают абстракции, они готовы пользоваться ими весьма произвольно и даже цинично в качестве фиктивного обоснования своих действий или прикрытия своих истинных замыслов.
Доверие к жизни предполагает, что мы должны довериться тому “избытку” жизненного опыта в нас, который нельзя перевести в идеи, понятия или представления. Жить таким доверием — значит постоянно устремляться за пределы своего понимания в неизведанную, принципиально не-понятную полноту нашего опыта. Таковы предпосылки двух фундаментальных категорий китайской мысли: понятия Дао, которое означает буквально Путь, и понятия Пустоты, которое на самом деле служит обозначением непостижимой, но все вмещающей в себя полноты бытия. Китайская мудрость есть именно Путь как правильная ориентация в потоке жизненных превращений и притом ориентация — по определению безыскусная, свободная от условностей! — на предельную целостность бытия. Поэтому Великий Путь, согласно традиционным определениям, “крайне прост и ле
гок” и “не терпит мудрствования”. Другими словами, для китайца мудрость в конечном счете совпадает с абсолютно естественным Течением самой жизни. Но человек должен осветить жизнь духовным светом сердца, приведенного к “покою пустоты”.
Здесь нужно отметить одно существенное, но до сих пор неосознанное различие между цивилизациями Запада и Китая. Если в Европе философская мысль всегда считала своей задачей выявление и исследование предметного содержания сознания, то китайские “немудрствующие мудрецы” (отнюдь не интеллектуалы-философы) избрали предметом своих размышлений сами пределы сознания. Иначе говоря, их интересовало не содержание сознания, не вопросы о том, что такое человек и мир, а то, что происходит с сознанием, когда оно достигает своего предела и, следовательно, превращается в нечто иное. Для них бытие каждой вещи удостоверялось, как ни странно, актом ее трансформации, “само- упразднения”.
В китайской традиции реальность — это не субстанция, не идея, не статичный космос, но “бездна превращений”, чистая текучесть Хаоса без начала и конца, без идеи и формы и в конце концов — сам момент сообщительно
сти, “хаотически-смутного” смешения всего и вся. В китайской картине мира всякая вещь ценна лишь ее соотнесенностью с чем-то другим. Притом в этом моменте сообщительности уже нет ни этой вещи, ни “другого”: в нем, как говорили китайские учителя, мое “я” и мир, субъект и объект взаимно “опустошают” себя или “забывают друг о друге”. Психологически пребывание в этом состоянии соответствует погружению в стихию летучих грез, полной безмятежности и свободе духа (отсюда, несомненно, восприимчивость китайцев к действию такого галлюциногена, как опиум).
Мир бодрствующего сердца по-китайски есть пространство сообщительности разных “жизненных миров”, преемственность в переменах и, стало быть, сокровенная преемственность. Постижение реальности соответствует здесь открытию присутствия “вечно Другого”, которое по определению предшествует всем нашим мыслям и чувствам. Отсюда совершенно искреннее преклонение китайцев перед “древностью”, т.е. тем, что предшествовало нашей жизни. Человек для китайцев никогда не есть индивид (т.е. “неделимый”), некая внутренне однородная и уникальная личность. Он всегда дан как иерархическая струк
тура “предшествующего” и “последующего”, отца и сына, учителя и ученика, знающего и незнающего и т.д.
Понятно теперь, почему китайцы столь высоко ценили искусство военной стратегии: можно ли найти лучший повод для воспитания в себе чувства сообщительности, глубинного единения с враждебной средой, в конечном счете с тем, что несет смерть. О да! Умеющий жить всепокоряющей “силой жизни” должен полюбить и свою смерть. Как говорили старые китайские мастера кулачного боя, “наноси удар так, словно целуешь любимую женщину”... Но сердце бодрствует не просто для того, чтобы быть вместе, но чтобы знать, чувствовать, переживать границу всякого состояния, всякого видения. Обман неизбежен, ибо пустота никогда не станет чем- то предметным, правда никогда не будет высказана. Мудрый живет обманом, потому что ни к чему не привязан. Но, напомним, когда нет ничего кроме обмана, обман становится истиной. Мудрость китайских стратагем и есть не что иное, как способность жить абсолютной подлинностью обмана...
Пустота, как предельная реальность мироздания, предваряет, предвосхищает все сущее, не будучи сама сущностью. Китайцы уподоб
ляли ее чистому зеркалу, которое не существует вне вещей, но и не тождественно им. Пустота — это символическая реальность, которая прикровенно содержит в себе всю полноту жизненных свойств мироздания, представляет собой как бы семя, завязь всякого бытия. Мудрый потому и может управлять миром, что он постигает семена вещей, прозревает события еще до того, как они обретут зримый облик. Он живет внутренним и, ничего не ведая о мире, действует безошибочно, ибо, “забыв о мире”, он сердцем постигает сокровенный импульс жизни. Но что может знать об этом толпа, которая судит по внешними явлениями?
Ясно, что китайцы должны иметь чисто прагматический интерес к предметному и, в частности, научно-техническому знанию о мире, которое порождает технику орудий (в чем так преуспел Запад). Они сильны интуитивным знанием того, что сами называли “техникой сердца”, т.е. искусством человеческой сообщительности, когда люди способны понимать друг друга и сотрудничать, даже не обозначая своих идей (крайним примером такого “понимания без понимания” для китайцев служили отношения матери и младенца, каковые и представали для них образцом иде
альных отношений вообще). И нетрудно заметить, что китайские стратагемы — это всегда еще искусство интимного понимания противника.
Европейцы, знакомясь с китайскими стратагемами, часто бывают смущены моральной стороной вопроса. Позволительно ли строить свой жизненный успех на обмане других? Иногда говорят, что моральная природа стратагем определяется намерениями человеками, их применяющего: если стратагема служит доброму делу, то ее использование оправдано3. (3) Надо признать, однако, что этическая ценность тезиса “цель оправдывает средства” даже в наше время остается весьма сомнительной. Кроме того, игра сама выносит свой моральный приговор: в ней хорош тот, кто добился успеха, и - “победителей не судят”. Но главное, попытка оправдать стратагемы, исходя из личности того, кто ее использует, противоречит главнейшим посылкам китайской мысли, требующим как раз устранения субъективного фактора в действиях и суждениях. В действительности принцип страта- гемности мышления в глазах китайцев изна
3 См. В.С. Мясников. Антология хитроумных планов. - X. фон Зенгер. Стратагемы. С.9.
чально морален именно потому, что требует осознания во всей полноте объективного положения вещей, достижения сверхличной перспективы созерцания. В контексте страта- гемного мышления победа в поединке хороша уже потому, что достается достойнейшему - тому, кто видит больше и дальше своего соперника, кто претворил в себе “полноту сердечного понимания”. В свете науки стратагем победитель так же морален, как врач, заставляющий больного страдать ради его исцеления.
Так стратагемы оказываются самым точным судьей духовного, а значит, и нравственного совершенства личности. Их применение требует способности, как говорили в Китае, “идти срединным путем”, реализовать в себе высшую гармонию и покой и духа. Но полнота постижения, позволяющая “владеть ситуацией”, остается принципиально сокрытой и неуловимой для постороннего взора. Истинный царь невидим миру.
Вот несколько важных особенностей практической этики и общественного уклада в Китая, которые непосредственно вытекают из сказанного выше о китайской науке стратагем:
1. Китайцы почти инстинктивно стремятся разделить свою жизнь и свое знание, в том числе и представление о самих себе, на два аспекта: “внутренний” и “внешний”. В области этики последний соответствует знаменитым на весь мир китайским понятиям “церемонии” и “лица”. Значение этих понятий определяется тем, что для китайцев личность есть то, чем она является для других. Лицо есть знак социальных претензий человека и, главное, признания этих претензий другими. Лицо (в отличие, скажем, от чести европейского аристократа) есть качество приобретенное, и его можно потерять помимо своей воли — достаточно окружающим вести себя так, словно они не признают статус данного лица. Отсюда такие традиционные черты китайских нравов, как презумпция виновности (человек, обвиненный публично, даже не имел права не признавать своей вины) и постоянный страх потерять лицо, выражавшийся, помимо прочего, в требовании иметь “смиренный вид”, “все хорошее относить на счет других, все дурное относить на свой счет”. Знаменитые “китайские церемонии” с их наигранной скромностью и уступчивостью были, конечно, средством взаимного поддержания лица в китайском обществе. Другим
любопытным проявлением той же “церемонности” оказывается присущий китайцам страх обнаружить свое незнание того или иного предмета, доходящий, к примеру, до того, что китаец никогда не признается в том, что не знает маршрута, о котором его спрашивает случайный прохожий.
2. Забота о сохранении лица сопрягается в китайце с исключительным вниманием к собственному телу — вместилищу мистической глубины Сердца (собственно, понятие индивидуального “я” в Китае и обозначалось словом “тело”). Поэтому в китайцах церемонность сочетается с необычайной непринужденностью в быту. Удовольствия и отдохновение тела в глазах китайцев только и придают жизни смысл; мудрый “вскармливает свою жизненность”.
3. Тот же параллелизм “внутреннего” и “внешнего” распространяется и на общественную жизнь китайцев. Официальная идеология соответствует “лицу” всего китайского общества, но она, в сущности, служит лишь прикрытию его действительных, вполне материальных, удовольствий. Официальные институты обязательно имеют свои теневые параллели, воспроизводящие обычно родственные, реже религиозные (как в народных сек
тах), школьные или дружеские связи. Наличие параллельных структур — официальной и теневой — в китайском обществе делает весьма запутанным вопрос о границах компетенции того или иного лица и об источнике власти в целом. Не будет преувеличением сказать, что китайцы постоянно живут в этой атмосфере неопределенности и, более того, охотно укрепляют ее, ибо такое положение дел соответствует глубинным посылкам их миросозерцания. Одно из излюбленных фраз китайцев (а также и их учеников японцев) является суждение о том, что такой-то вопрос “очень сложен”, и его “нужно исследовать” и что, наконец, сами китайцы — “очень сложные люди”.
4. Власть в Китае проистекает из способности “сделать паузу”, принять ситуацию во всей ее неопределенности и посредством внешней уступчивости, своего отсутствия в деле выказать свою предельную жесткость и непреклонность. Поэтому власти в Китае обязательно сопутствует тайна. Политика видимая — это всегда дымовая завеса; она формируется тем самым “церемониалом”, который призван прикрывать “внутренние” интересы. Искусным политиком слывет тот, кто умеет сполна выстроит оба ряда своей деятельности
— внешний и внутренний. Мудрого политика китайцы любили уподоблять зеркалу, которое выявляет все вещи, никак себя не выказывая. Соответственно, главным свойством правителя в Китае считалась так называемая “добродетель”, которая на самом деле обозначала не соблюдение условностей обыденной морали, а жизненную мощь, полноту жизненных свойств той или иной ситуации. Человек “добродетели”, по представлениям китайцев, без усилия побуждает других повиноваться ему, и именно потому, что сам не живет “для себя”, но целиком погружен в поток вселенской со-общительности Сердца. Разумеется, видимая скромность, неприметность человека и есть лучший знак власти. Как гласит старинная китайская поговорка, “настоящий человек не показывает себя, а кто показывает себя, тот не настоящий человек.
Мудрость китайских стратагем в последней ее глубине — это бесконечно действенный покой.
“Могущий вместить да вместит”.
В заключение несколько слов о значении “Книги Перемен” для китайской науки стратагем. Именно этот древнейший канон, использовавшийся для гаданий о выборе спосо
ба действия, предоставил китайским стратегам язык технического описания динамики ситуаций, которые обозначаются отдельными стратагемами. В основе “Книги Перемен” лежит система графических символов, которые составляются из черт двух видов, — сплошной и прерывистой — обозначающих две мировые силы: активное, светлое, мужское начало ян и пассивное, темное, женское начало инь. В книгах по стратегии понятия ян и инь обладают чрезвычайно широким спектром значений, как-то: сила и слабость, нападение и оборона, фронтальная атака и обходной маневр, подлинное и обманное, явное и скрытое, ярость и выдержка и проч.
Восемь возможных комбинаций трех таких черт образуют так называемые триграммы, составляющие базовый слой символики “Книги Перемен”. Собственно же текст канона представлен 64 комбинациями из шести черт, именуемых гексаграммами. Существует множество методов толкования смысла гексаграмм: по составляющим их двум триграммам, — нижней и верхней, “внутренней” и “внешней” — по общей конфигурации черт, по значению отдельных черт в связи с их положением в гексаграмме и отношением к другим чертам и т.д. Счет черт в гексаграмме ве
дется снизу вверх, причем янским чертам соответствуют четные числа, а иньским — нечетные. Различаются “сильные” и “слабые” черты: черта считается сильной, если ее порядковый номер соответствует ее природе.
Гексаграмма в целом и каждая ее черта в отдельности имеют краткие словесные пояснения, которые, с одной стороны, играют роль технической инструкции, а с другой, имеют вид вольных поэтических метафор. Подобное смешение жанров, заметим, вообще свойственно каноническому тексту, призванному описывать без-предметное. Осмысление же гексаграммы предполагает проникновение во все нюансы прилагаемых к ней толкований, для чего требуется и эрудиция, и воображение, и жизненный опыт. Таким образом, текст “Книги Перемен” и способ его прочтения являют в своем роде классический пример функционирования канона в культурной традиции как погружения в глубину опыта посредством раскрытия неисчерпаемого богатства смысла. В этом популярном издании, однако, пришлось ограничиться лишь самыми общими и поверхностными разъяснениями соответствующих гексаграмм. Желающие могут самостоятельно восполнить пробелы, обратившись к русскому тексту
“Книги Перемен” в переводе Ю. Щуцкого4. Для удобства читателей незнакомых с китайским оригиналом переводчик старался следовать версии Ю. Щуцкого, отступая от нее лишь при крайней необходимости.
Перевод выполнен по изданию: Сань ши лю цзи (Тридцать шесть стратагем). Ред. Чжан Сяомэй. Шанхай, 1990.
4 Щуцкий Ю.К. Китайская классическая “Книга Перемен”. — М., 1993.
ТРИДЦАТЬ ШЕСТЬ СТРАТАГЕМ
Шестью шесть — тридцать шесть.5 В счете сокрыто воинское искусство, Воинское искусство заключено в счете. Сильная и слабая стороны во взаимной связи меняют позиции,6 Ключ к победе таится в этих переменах.1 Невозможно придумать стратагему заранее,
А придумаешь — все равно толку не будет.
5 Китайские комментаторы полагают, что в этой фразе зашифрована гексаграмма Кунь (Земля), символизирующая предел силы инь (полнота инь соответствует шестерке, а полнота ян — девятке).
6 Данная фраза встречается в древнейшем китайском каноне — “Книге Преданий” (Шу цзин). В оригинале речь идет о силах инь и ян.
7 В оригинальном тексте эта строка первоначально читалась так: “Ключ к победе находится в пустоте”. Большинство китайских комментаторов заменяют знак “пустота” (кун) на знак “середина”, “пребывать в чем-то” (чжун). Между тем указание на то, что секрет победы заключается в разрыве внутри структуры, отнюдь не лишено смысла.
Гексаграмма Кунь
Гексаграмма, соответствующая максимальному покою и уступчивости, выражает, таким образом, высший смысл мудрости тридцати шести стратагем, каковая есть не то иное как бесконечно действенный покой, всеобъемлющая ус- кользаемость, вездесущее отсутствие.
Существовал порядок расположения гексаграмм, в котором гексаграмма Кунь стояла на первом месте.
Толкование:
Считайте и снова считайте и не слишком уповайте на принципы. Эти принципы сами раскроются в ваших расчетах, суть же расчетов поведать нельзя.
Видеть в искусстве войны только искусство и не знать, что это искусство основывается на точных расчетах, — значит не знать, как пользоваться искусством.
Уловки и интриги в искусстве войны всегда проистекают из естественного хода событий и человеческих чувств.
Малейшая неловкость в их применении неминуемо зародит подозрения и повлечет за собой
брожение в умах. Тогда нельзя будет применить ни одного приема.
И еще надо сказать: тридцать шесть стратагем разделены на шесть разделов по шесть стратагем в каждом.
Первый раздел посвящен стратагемам победоносных сражений;
Второй — стратагемам сражений при равновесии сил;
Третий — стратагемам наступательных сражений;
Четвертый — стратагемам сражений с несколькими участниками;
Пятый — стратагемам сражений совместно с третьей стороной;
Шестой — стратагемам проигрышных сражений.
Дополнительное высказывание:
В “Каноне войны в ста главах” (XI в.) говорится:
“В делах военной стратегии в начале всего лежит счет. Прежде чем начать военные действия, надлежит иметь ясное понимание способностей военачальников, знать сильные и слабые стороны обоих лагерей, численность войск, особенности местности, на которой развертываются боевые действия, а также подкрепления, на которые могут рассчитывать в каждом лагере. После этого можно начинать действовать...”
2 Зак. 173
Раздел первый СТРАТАГЕМЫ
ПОБЕДОНОСНЫХ СРАЖЕНИЙ
0№
V
Стратагема первая
&
и*-
Обманув государя, переправиться через море
Тот, кто старается все предвидеть, теряет бдительность.
То, что видишь изо дня в день, не вызывает подозрений.
Ясный день скрывает лучше, чем темная ночь.
Все раскрыть — значит все утаить.8
8 В оригинале значится буквально: “Великое ян — великое инь”. Речь идет о двух из четырех возможных состояний обеих космических сил китайской космологии. В системе графических символов “Книги Перемен” они обозначаются посредством удвоения соответствующей черты. Различаются также “малое ян” и “малое инь”, которые обозначают переходные состояния в процессе взаимодействия двух мировых сил.
Толкование:
Тому, кто что-то замышляет, нет пользы от ночной темноты и потаенных мест. Красть в полночный час, грабить в глухом закоулке — это действия невежд и неучей.
Муж, знающий толк в хитростях, так не поступает.
Смысл стратагемы по “Книге Перемен”:
Словесное пояснение к этой стратагеме отсутствует, однако упоминаемые в тексте состояния “великого ян” (две янские черты) и “великого инь” (две иньские черты) путем добавления к ним одной янской и одной иньской черт позволяют составить гексаграммы Гуай (Выход) и Цянь (Смирение). Начальная, вторая, четвертая и пятая черты в гексаграммах являются взаимо- обратимыми.
Гуай (№ 43) Цянь (№15)
Гексаграмма Гуай начинается с триграммы Небо (Цянь), символизирующей творческий импульс, созидание, за которым следует тенденция к угасанию импульса. Созидание в данном случае требует осторожности, отчего пояснение к гексаграмме гласит: “Не благоприятно браться за оружие”. Высшая мудрость заключена в способности
примирять и гармонизировать. Сильная пятая черта (пятая девятка) означает успех для того, кто “действует решительно”. Она относится как “великое ян” к верхней иньской черте, символизирующей “великое инь”. Относительно слабую третью девятку можно истолковать как фазу покоя в середине пути. Общий смысл гексаграммы Гуай можно понять следующим образом: необходимо решительно вступать в противоборство, но не терять осторожности.
Иллюстрации:
1. Однажды — это случилось в конце II в. — город, находившийся под управлением Кун Жу- на, осадило многочисленное вражеское войско. На следующий же день осаждавшие город воины с изумлением увидели, что один из подчиненных Кун Жуна, некто Тан Шицы, в сопровождении нескольких всадников выехал из ворот города, поставил у городской стены мишень и принялся стрелять в нее из лука. Расстреляв все стрелы, Тан Шицы и его спутники сели на лошадей и уехали обратно в город. На следующий день Тан Шицы и его спутники повторили свой выезд. На сей раз вражеские воины проявили гораздо меньший интерес к их появлению. А на третий день во вражеском лагере никто даже не смотрел в сторону Тан Шицы и его людей. Наконец, на четвертый день Тан Шицы внезапно прервал свои упражнения в стрельбе из лука, вскочил в седло, со всей силы хлестнул коня плеткой и стремглав
промчался сквозь ряды врагов, не ожидавших такого поворота событий. Когда же осаждающие опомнились, Тан Шицы был уже далеко. Так Тан Шицы удалось вывезти из осажденного города донесение с просьбой о помощи.
2. Считается, что название этой стратагемы происходит от рассказа из жизни танского императора Тай-цзуна (VII в.).
Тай-цзун пошел войной на государство Когу- ре, находившееся в Корее. Дойдя во главе трехсоттысячного войска до Восточного моря и увидев перед собой бескрайний водный простор, он пал духом. Как ему переправиться через великий океан? Генерал Сюэ Жэньгуй придумал хитроумный план действий. Он запретил людям из императорской свиты смотреть на бушующее море, а сам заявил государю: “А могли ли бы вы, ваше величество, перейти через море, как по суше?” На следующий день императору доложили, что богатый крестьянин, живущий на морском берегу, доставил продовольствие для войска и желал бы лично выразить государю свои верноподданические чувства. Тай-цзун отправился на берег моря, но самого моря так и не увидел, поскольку оно было скрыто тысячами искусно расположенными полотнищами от палаток. Крестьянин со всей почтительностью пригласил императора войти в дом, где на стенах повсюду висели занавеси, а стены были устланы коврами. Император и его свита заняли подобающие им места, начался веселый пир. Через некоторое время император
услышал за окном свист ветра и заметил, что пол в доме раскачивался. Он приказал слуге отдернуть занавеси и увидел, что вокруг расстилался морской простор. “Где мы?” — спросил он. Вся наша армия движется к берегам Когуре”, — ответил один из его советников. Когда император понял, что ничего изменить уже нельзя, к нему вернулась решимость. Теперь он без страха вел свое войско к неведомой стране.
Стратагема вторая
Ш
и
&
Осадить Вэй, чтобы спасти Чжао
Лучше врагов разделить, чем позволить им быть вместе.
Нападай там, где уступают,
Не нападай там, где дают отпор.
Толкование:
Справляться с неприятелем — все равно, что направлять движение вод: там, где противник наступает, отводи в сторону его натиск, как отводят водный поток; там, где противник слаб, заполняй пустоты в его обороне, словно возводишь плотины в стоячей воде.
Смысл гексаграммы по “Книге Перемен”: Точное указание на гексаграмму, соответствующую данной стратагеме, отсутствует, однако указание в китайском тексте на приоритет инь- ской позиции противника над позицией янской в качестве ситуаций, благоприятствующих напа- 40
дению, позволяет составить гексаграмму № 12 Пи (Упадок):
Гексаграмма Пи
Начальная, нижняя триграмма — Земля (Кунь), предел инь, верхняя — триграмма Небо (Цянь), пределян. Гексаграмма символизирует разлад, невозможность реализации.
В этой ситуации благородный муж должен затаиться, дабы не стать жертвой ничтожных людей. Однако пятая и шестая девятки символизируют прекращение упадка и победу Великого человека.
Данная гексаграмма указывает, таким образом, что победу приносит выдержка и отсутствие открытого противоборства.
Иллюстрация
Однажды — это случилось в середине IV в. до н.э., в эпоху Борющихся Царств — правитель царства Ци собирался придти на помощь царству Чжао, на которое напало царство Вэй. Сунь Бинь, потомок знаменитого стратега древности Сунь У, сказал тогда полководцу Тянь Цзи, которому поручили возглавить армию Ци:
“Когда нужно распутать узел, не следует изо всех сил тянуть за веревку. Когда тренируют боевых петухов, их не стравливают друг с другом. Когда нужно снять осаду, то будет лучше не входить туда, где и так уже много войск, а пойти в то место, где их нет. Поскольку лучшие вэйские воины сейчас находятся в землях Чжао, царство Вэй само осталось без защиты. Поэтому я предлагаю осадить столицу Вэй, и тогда вэйские войска сами уйдут из Чжао, чтобы спасти собственное царство”.
Тянь Цзи последовал совету Сунь Биня. Когда вэйская армия получила известие о том, что войско Ци осадило столицу Вэй, она тут же поспешила на помощь осажденной столице. Армия же Ци заняла выгодные позиции на пути следования вэйского войска и без труда нанесла сокрушительное поражение воинам Вэй, которые были многочисленны, но утомлены долгим походом. Так было спасено царство Чжао.
Стратагема третья
Я
Воспользовавшись чужим ножом, убить человека
С врагом все ясно, а насчет друга нет уверенности.
Используй друга, чтобы убрать врага,
А сам не применяй силы.
Толкование:
Намерения врага уже очевидны, но третья сила вступает в борьбу. Нужно воспользоваться силой этого третьего, чтобы одержать верх над врагом.
Смысл гексаграммы по “Книге Перемен”: “Сие проистекает из гексаграммы Сунь”. Гексаграмма № 41 Сунь (Убыль) имеет внизу триграмму “Озеро”, символизирующую подданных, а вверху — триграмму “Гора” — символ правителя.
Комментарий гласит: “Тот, кто вверху
(правит), приобретет. Тот, кто внизу, потеряет. Эта конфигурация черт указывает на покорность подданных и благоприятные условия для действий правителя. Гексаграмма разрешается
гармоническим сочетанием пятой иньской (“изначальное счастье”) и шестой янской (“приумножение”) черт, являющим некий символ семейной гармонии.
Гексаграмма Сунь
Иллюстрация
В древней летописи “Янь-цзы чунь-цю” (“Весна и осень господина Яня”) есть рассказ о том, как Ян-цзы, советник правителя царства Ци, решил однажды отомстить трем военачальникам, которые не оказали ему при встрече должных почестей.
Сначала он уговорил правителя послать к этим трем воинам гонца с двумя персиками, и гонец объявил всем троим: “Пусть персики достанутся самому доблестному из вас.
Тогда эти три военачальника стали меряться своими подвигами.
Один из них, по имени Гуньсунь Цзе, сказал: “Однажды я голыми руками одолел дикого кабана, а в другой раз — молодого тигра. Мне, несомненно, полагается персик”. И он взял себе один из двух персиков, лежавших в корзинке гонца.
Потом встал второй воин — его звали Тянь Кайцзян — и сказал: “Я дважды сумел обратить в бегство целое войско врагов, имея в руках лишь меч. Я тоже заслужил персик!” И Тянь Кайцзян взял себе второй персик.
Когда третий военачальник — его звали Гу Ецжы — увидел, что ему не досталось персика, он гневно сказал:
“Когда я однажды переправлялся через Хуанхэ, сопровождая нашего повелителя, огромная водяная черепаха утащила под воду моего коня. Я нырнул под воду, пробежал по дну сотню шагов против течения, догнал черепаху, убил ее и спас свою лошадь. Когда я вынырнул из воды, держа в левой руке лошадиный хвост, а в правой — голову черепахи, люди на берегу приняли меня за бога реки. За такой подвиг я тем более заслуживаю персика. Так что же, вы так и не отдадите мне персик?”
С этими слова Гу Ецзы выхватил меч и взмахнул им над головой. Его товарищи, устыдившись своего поступка, воскликнули:
“Конечно, наша храбрость не идет ни в какое сравнение с твоей. Присвоив себе персики, мы покрыли себя позором, и теперь только смерть сможет искупить его”. Сказав это, они оба поло
жили персики обратно в корзинку, обнажили мечи и перерезали себе горло.,
Увидев, что оба его друга погибли, Гу Ецзы почувствовал себя виноватым и сказал:
“Если оба мои товарища погибли, а я живу, то я поступаю противно человечности. Если я тоже не умру сейчас, то покрою себя несмываемым позором. А кроме того, если бы мои товарищи поделили между собой один персик, они получили бы достойную для себя долю, и я мог бы взять себе оставшийся персик”.
С этими словами он тоже перерезал себе горло.
Когда царю доложили, что все три военачальника мертвы, он приказал похоронить их по чину, установленному для доблестных воинов.
Стратагема четвертая
3^
§
Спокойно ждать, когда враг утомится
Силы, связывающие врага,
Проистекают не из открытого противоборства.
Толкование:
Сия хитрость заключается в том, чтобы поставить противника в невыгодное для него положение. В книге по воинскому искусству Сунь-цзы говорится:
“Тот, кто первый занимает поле боя, обладает преимуществом покоя. Тот, кто подходит позже, должен тотчас вступать в бой, уже утомившись в походе. Поэтому мудрость полководца состоит в том, чтобы привлечь неприятеля на место, которое он выбрал сам, и не позволить неприятелю завлечь его в выгодное ему место”.
Сунь-цзы говорит о войсках, а здесь говорится о силе обстановки. Смысл сего приема заключается не в том, чтобы завлекать врага в неблаго-
приятное для него место и там поджидать® его, а в том, чтобы:
простым действием добиться контроля над сложной обстановкой;
отсутствием маневра отвечать на маневры неприятеля;
малыми переменами отвечать на большие перемены в действиях неприятеля;
неподвижностью отвечать на движения неприятеля;
маленьким движением отвечать на большие движения неприятеля.
Одним словом, быть по отношению к противнику осью, которая управляет колесом.
Смысл гексаграммы по “Книге Перемен”: “Сильный теряет, слабый приумножает”.
Здесь цитируется афоризм из комментария все к той же гексаграмме Сунь — Убыль. Внизу две девятки завершаются шестеркой, что означает потерю силы. Вверху две шестерки завершаются девяткой: приращение слабости. Так мягкость и уступчивость в конечном счете — т.е. в завершающей фазе гексаграммы — приводят к победе.
9 Иероглиф “дай”, входящий и в название данной стратагемы, имеет также значение “противостоять”, “давать отпор”.
Иллюстрация
В 342 г. до н.э. царство Вэй напало на царство Хань. Последнее призвало на помощь правителя Ци. Командующие циской армией Тянь Цзи и Сунь Бинь сразу же повели свое войско на столицу вэйского царства. Когда командующий вэй- ским войском узнал об этом, он немедленно повел своих воинов обратно в Вэй. Когда вэйская армия подошла вплотную к войску Ци, Сунь Бинь сначала изобразил отступление. В первый день его армия оставила после себя сто тысяч кострищ, во второй пятьдесят тысяч, а в третий — только тридцать тысяч. Командующий вэйский армией решил, что в войске Сунь Биня началось массовое дезертирство, поэтому он оставил отдыхать тяжеловооруженную конницу и двинул вперед только пехоту. За один день его воины делали два дневных перехода. Сунь Бинь подсчитал, что на следующий день вэйская армия достигнет городка, носившего название Малин. Там он и устроил засаду и в коротком бою, как и задумал, без труда разгромил вэйскую армию. Главнокомандующий циской армией Пан Цюань покончил с собой на поле боя.
Стратагема пятая
А
Среди пожара учинить грабеж
Если враг понес большой урон,
Воспользуйся случаем — извлеки пользу для себя.
Толкование:
Если враг повержен внутри, захватывай его земли.
Если враг повержен вовне, завладей его народом.
Если поражение внутри и снаружи, то забирай все государство.
Смысл стратагемы по “Книге Перемен”: “Сильный навязывает свой закон слабому”. Данной стратагеме соответствует гексаграмма № 43 Гуай — Выход (см. с. 32). Внизу — триграмма Творчество, вверху — триграмма Озеро. Пять янских черт подавляют единственную иньскую черту. Гексаграмма описывает ситуацию реши-
тельного действия и символизирует победу благородного мужа над ничтожными людьми. Вместе с тем присутствие в завершающей стадии гексаграммы сильной (ибо находящейся на шестой позиции) иньской черты напоминает о том, что устранение тайного сопротивления требует необычайной воли и выдержки. Сама по себе эта шестая черта как бы перевертывает всю ситуацию в гексаграмме и потому воплощает некое несчастье. Китайская история иногда дает странные подтверждения науке гексаграмм: в 705 г. пять (зк!) сановников составили заговор и низложили императрицу У Цзэтянь, узурпировавшую власть. Однако при дворе остался племянник низложенной императрицы (воплощения сильной иньской черты!), который со временем сумел отстранить от власти пятерых заговорщиков и сделать своего сына наследником престола.
Иллюстрация
В VI в. до н.э. два южнокитайских царства, У и Юэ, враждовали друг с другом. Однажды юэский царь Гоу Цзянь потерпел сокрушительное поражение и потерял все свои земли. Много лет Гоу Цзянь ждал случая отом
Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями: