Как мне исцелить депрессию духовно вместо приема лекарств?

Вопрос: Я страдаю от клинической депрессии последние пять лет, или около того. Когда я не принимаю никаких лекарст, я очень устаю и не могу сосредоточиться. Я считаю, что в таком состоянии очень тяжело жить. Однако когда я принимаю лекарства, я могу сосредоточиться и не устаю. Мой вопрос: Курс чудес говорит, что мы - не тела. Наши тела являются проекциями, созданными эго. Если с моим телом что-то не так, то это было сделано эго. Что я должна сделать, чтобы исцелиться от депрессии на духовном уровне, чтобы мне не надо было больше принимать лекарства?

Ответ: Прощайте. Это все, что вам надо делать.

Если этот ответ вам кажется слишком дерзким, возможно, будет полезным сказать несколько слов. Все, что мы делаем здесь в мире, чтобы удовлетворить телесные потребности, или чтобы разобраться с ограничениями тела, Курс называет магией (для дальнейшего обсуждения магии в контексте вредных привычек и программы 12-ти шагов, см. Вопрос №57). Это все - магия потому, что мы не разбираемся с настоящей проблемой и источником всех наших симптомов, включая переживание самих себя в телесной форме. Настоящая проблема - это всегда лишь чувство вины в нашем эгоистичном уме. И единственный способ разобраться с этой проблемой - через практику прощения, что означает обучение с помощью Иисуса или Святого Духа тому, чтобы не осуждать проекции нашего эго, чтобы они могли быть прекращены и исцелены в разуме, откуда они исходят.

Возможно, есть какая-то негативная ассоциация в вашем уме, связанная с принятием лекарств, и с этого, возможно, вам стоит начать процесс прощения. На самом деле, еда и сон тоже - формы магии, которые мы используем, чтобы справляться с неприятными или дисфункциональными состояниями. Но большинство из нас не спрашивают, что им нужно делать, чтобы исцелить наш голод или усталость на духовном уровне, чтобы мы больше не нуждались в приеме пищи или сне. И Курс говорит нам, что все иллюзии одинаковы - в реальности не существует иерархии. (T.26.VII.6) Поэтому нам сначала стоит простить себя за свои ограничения, то есть научиться не осуждать себя за то, что вы воспринимаете себя как тело со всеми потребностями, которые сопровождают видение себя как тела, включая принятие лекарств от депрессии. Иисус мягко нам напоминает: " Не огорчайся из–за ограничений. Ведь твоя функция — избавление от них, а не пребывание без них. " (Рук.26.4:1,2)

Затем вместо того, чтобы пытаться найти духовные средства, чтобы обходиться без антидепрессантов, может быть гораздо более полезным попросить о помощи в ощущении чувства вины, лежащего с основе и вызывающего симптомы депрессии, для того, чтобы исцелить его. Все симптомы являются просто сигналами, что мы все еще желаем, чтобы разделение и все его последствия были реальными. Но это желание имеет цену, и именно эту цену нам надо ощутить сильнее. Видение себя навечно отделенными от Любви, без пути домой, - это самое депрессивное состояние, которое мы только можем испытать.

Однако хорошая новость состоит в том, что разделение на самом деле нереально. Когда мы видим цену веры в разделение, которая включает депрессию из-за воспринимаемой безнадежности нашей теперешней "реальности", желание увидеть по-другому постепенно будет расти в нас, пока это не станет единственным, чего мы хотим. Так как мы поймем, что единственное место, где можно найти настоящую надежду, находится в нашем разуме, там, где присутствие любви всегда доступно для нас и всегда готово вести нас обратно домой.

Перевод Татьяны Молодцовой

129. Какой вы можете дать совет для тех, кто "отклонился" от Курса?

Вопрос: Я изучаю Курс более 20 лет, и за это время я заметил, что активность моей практики то усиливается, то ослабевает. Мое эго опять управляет процессом, и кроме того, что у меня появились очень полезные осознания о себе, я возвращаюсь более-менее туда же, откуда я начал. Иногда я думаю, что, возможно, мое желание слишком слабое. Я понимаю, что наше вовлечение в эго намного сильнее, чем мы осознаем, но иногда я раздражаюсь потому, что после всех этих лет мой ум все еще так легко отклоняется от пути, после стольких усилий, вложенных в его тренировку. После всего я все еще ищу хотя бы намек на покой Божий. У вас есть какие-нибудь комментарии, советы или ободрения, чтобы помочь мне (и, возможно, другим ученикам Курса, как я) увидеть это с более широкой точки зрения, и, возможно, вернуться к Курсу?

Ответ: Есть несколько идей, которые могут помочь вам "вернуться к Курсу" и увидеть ваш опыт с положительной стороны. Во-первых, вы не одиноки в своих переживаниях, это "нормально, и процесс прощения сложен. Это может казаться неутешительным, но нам ясно сказано, что мы труднообучаемы, и поэтому нас не должно удивлять то, что у нас возникают трудности в практике Курса.

" В твоих способностях к учебе есть изъян, в самом буквальном смысле слова. Некоторые твои учебные навыки находятся в таком плачевном состоянии, что ты способен продвинуться вперед только под неусыпным и твердым руководством Учителя, Который в состоянии превзойти твои ограниченные ресурсы. В Нем будут твои Ресурсы, ибо сам по себе ты не способен ничего постичь. Учебная ситуация, в которую ты поместил себя, — безвыходна, и в ней тебе необходим особый план и особый Учитель. " (T.12.V.5:1,2,3,4)

Пожалуйста, помните, что это относится ко всем ученикам Курса, и очевидный вывод состоит в том, что тренировочная программа, которой учит Курс, сложна для нас. Она проста и понятна, но она не легка. Учение Курса в конце концов ведет к стиранию всего, чему мы верим обо всем, включая, и особенно, о нас самих. Вполне понятно, что мы можем быть непоследовательны, и можем даже сопротивляться применению его принципов в жизни. Как упоминалось много раз, если бы Курс был легким, мы бы в нем не нуждались. Он создан очень мудрым Учителем как обучение, которое длится всю жизнь, не зря. В этом процессе очень важно не осуждать себя за кажущиеся "неудачи", так как это безусловно приведет к еще более сильному чувству вины, и план эго по защите от изучения Курса будет достигнут.

Возможно, будет полезно рассматривать все мысли, которые у вас возникают о степени вашего желания и о вашем ощущении раздражения, как типичные уловки эго, чтобы удерживать вас от практики. Если вы думаете, что это могло бы быть полезным, можете ввести какую-то структуру в вашу практику, либо используя рекомендации в Учебнике, либо выделяя опреденное время в течении дня для того, чтобы читать параграф из текста. Иногда помогает практика рассмотрения своего дня перед отходом ко сну, чтобы обнаружить те мысли, которые ведут к дискомфорту или, зачастую, к более сильным эмоциям. Эти мысли и чувства предсталяют собой суждения, которые делают покой невозможным. Такое рассмотрение также помогает поддерживать связь с собой, и быть более бдительным на следующий день. Любая попытка стоит этих усилий, так как она вновь разожжет искру желания.

Еще одна важная вещь, которую стоит иметь в виду, - это то, что наше обычное понимание времени неприменимо к практике Курса. Так как все, что существует, - это настоящий момент, в котором мы выбираем слушать либо Святого Духа, либо эго, в каком-то смысле мы всегда находимся в начале пути. Более того, когда мы применяем любой из уроков Курса к нашей жизни или к нашим отношениям, каким бы "незначительным" это не казалось, время становится несущественным. Вас может ободрить понимание того, что независимо от того прошло ли 20 минут или 20 лет с момента вашего последнего практического применения Курса, этот промежуток времени не влияет на эффективность вашего обучения. Вы, безусловно, понимаете, что всю систему мышления эго можно убрать за мгновение. И когда вы делаете ошибку и опять обращаетесь к эго, всегда возможно начать сначала, без осужденния и с уверенностью, что Единый идет с вами в то время, как вы проходите через эти перепады, не заботясь о ваших отклонениях и извилинах на пути.

Когда эго предъявляет свою интерпретацию и оценку вашего продвижения вперед, полезно помнить, что Курс не определяет " небольшое желание ". Нет желания, которое слишком мало, и мы вообще не оснащены способностью судить о нашем прогрессе. Хорошо помнить: " Твое небольшое усилие и толика решимости призывают силу вселенной на помощь тебе, и Сам Бог тебя вознесет тебя из тьмы ко свету. Ты - в ладу с Его Волей. И ты не можешь потерпреть неудачу, потому что твоя воля - это Его Воля. " (Уч.pI.69.7:2-4)

Перевод Татьяны Молодцовой

130. Что такое "истинное сочувствие" и "ложное сочувствие"?

Вопрос: Что такое " истинное сочувствие " в отличии от " ложного сочувствия ", и как его можно практиковать?

Ответ: " Истинное сочувствие ", описанное в Курсе чудес, воспринимает настоящую потребность, которая существует во всех частях разрозненного Сыновства, - потребность в исцелении мысли о разделении в разуме, какую бы форму она не принимала. Оно видит проблему там, где она есть - в разуме. Это применение одного из основных принципов Курса: " Идеи не покидают свой источник, и следствия их только кажутся от них вдали. Идеи — в разуме. Всё спроецированное вовне и видимое внешним по отношению к разуму, вовсе не вне его; оно есть следствие происходящего внутри и своего источника не покидало. " (T.26.VII.4:7,8,9) Это означает видеть поверх обстоятельств данной ситуации, которая кажется проблемой: болезнь, недостаток любого рода, эмоциональное или психологическое потрясение, стихийные бедствия и т.п. Это признание, что ничего из этого не имеет никакого влияния на ваше истинное Я. У этих обстоятельств нет силы забрать наш покой, и решение этих проблем состоит также в способности человека признать это и сделать выбор в пользу покоя, а не страдания.

Истинное сочувствие исходит из выбора в разуме смотреть вместе с истинным восприятием Святого Духа, которое видит только выражение любви или просьбу о любви (T.14.X.7). Тогда ответной реакцией будет то, что мы позволим любви Святого Духа струится к "нуждающемуся" человеку в той форме, которая будет наиболее полезна и наполнена любовью. Вероятнее всего, это не будет означать в устной форме сказать кому-то, что они сделали неверный выбор и могут выбрать снова, - это могло бы являться атакой, увеличивающей страх и беспокойство. Как только сделан выбор видеть со Святым Духом и не верить в интерпретации эго этой ситуации, конкретный ответ придет естественно. Намерение - в соединении с другим человеком на уровне разума, где и находится ответ на проблему. Это не мешает помочь кому-либо найти конкретные решения или получить помощь в решении этой проблемы извне, но вот содержание ума, истинное восприятие Святого Духа, будет очищено. Настоящая причина и настоящще решение - в силе разума выбирать.

" Ложное сочувствие " - это эгоическое восприятие жертвы. Эго видит жертву, которая подвергается атаке со стороны какой-то внешней силы, будь то болезнь, другой человек или какая-либо катастрофа, и верит, что человек нуждается в стороннем решении проблемы. Ложное сочувствие может быть поводом для некоторых людей видеть себя "спасителями", которые могут предложить помощь жертве в разрешении затруднительной ситуации, не имея понимания о выборе разума. С этой точки зрения, эти двоя соглашаются, что есть жертва и есть каратель, и что решение может быть найдено за пределами разума. Это – соглашение, заключенное в безумии. Курс ясно дает понять, что ложное сочувствие - это, на самом деле, атака, потому что оно отрицает силу разума. Оно не только не решит проблему, оно, собственно, действует так, что только усугубляет проблему, потому что оно усиливает разделение: " Прекрасным доказательством того, что соучастие в трактовке эго пагубно, может служить тот факт, что оно применимо лишь к узкому кругу проблем и лиц. Их эго выбирает и с ними соединяется. Однако оно поступает так всегда с одною целью - упрочить самое себя. " (T.16.I.2:1,2,3)

Явный признак ложного сочувствия, - это когда делается разграничение между теми, кто заслуживает поддержку или помощь, исключая, в тоже время, других. Это особенно верно, когда тех, которых исключают, определяют как "насильников", которые не только не заслуживают сочувствия, но и заслуживают наказания. Когда мы видим жертв и палачей, когда случается беда, у нас есть возможность сделать шаг назад из первоначальной интерпретации эго и подумать над тем, что говорит нам Курс: " Тебе неведом смысл сочувствия. 3ато в одном ты можешь быть уверен: если ты молча сядешь подле страждущего, позволив Святому Духу прийти через тебя, твое сочувствие окажется куда сильнее и будет разрастаться в силе, а не в слабости. " (T.16.I.2:6,7)

Наша практика истинного сочувствия начинается с узнавания нашего ложного сочувствия и нашей обычной путаницы о причине и следствии. Вот почему мы не знаем, что означает сочувствовать. Как только мы становимся честны по поводу наших заблуждении, вся величина нашей веры в мыслительную систему эго начинает проявляться. Это понимание, наряду с сомнением в истинности интерпретации эго, позволит нашему восприятию постепенно измениться, а Святой Дух придаст другую форму нашей ответной реакции. Тогда Его истинное сочувствие удовлетворит нашу настоящую потребность - потребность в исцелении разума. Это – настоящий ответ на настоящую проблему.

Перевод Олега Кричевского