Схоластическая философия

Культура западного средневековья в значительной мере определяется схоластическим богословием. Известно сравнение средневекового готического храма с богословско-философскими сочинениями: та же величавая стройность, соразмерность частей и всеохватность. Архитектура готического храма – схоластическая теология в камне, устремляющая душу человека ввысь, через огромное множество играющих строго определенную роль деталей.

Схоластика – средневековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII-IX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являясь в то же время вполне своеобразным и специфическим культурным образованием.

Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап – от VII до IX в. – предварительный, можно сказать, переходный период, когда началась эпоха христианизации германских племен. Второй этап – IX – XII вв. – период интенсивного формирования. Третий этап – XIII в. – «золотой век схоластики». Четвертый этап - XIV-XV вв. – угасание схоластики.

Каждый из этапов можно связать с личностями мыслителей, которые наиболее рельефно выражают их особенности. Первый период ярко представляет Иоанн Скот Эриугена (810-877); второй – Ансельм Кентерберийский (1033-1109) и Пьер Абеляр (1079-1142); третий – Фома Аквинский (1225-1274), Бонавентура (1221-1274) и Роджер Бэкон (1214-1294 ); четвертый – Иоанн Дунс Скот (1266-1308), Майстер Экхарт (1260-1327)и Уильям Оккам (1285-1349).

Основоположником схоластики считается И. С. Эриугена. В своем основном трактате, изучаемом на протяжении всего Средневековья, – «О разделении природы» – он исходит из идеи объединения Бога и природы (пантеизм) и закладывает принципы схоластического богословия. Земной порядок вещей соответствует божественному, и светское политическое и государственное устройство органически встроено в общее целое разумно устроенного по божественному установлению мира; истинная власть и истинная философия не должны противоречить друг другу, потому что истинная философия есть религия, философствование вне веры невозможно.

Собственно схоластика начинается в XI веке. Само слово происходит от schola – школа, пришедшее в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских и др. Появились интеллектуалы – юристы, врачи, педагоги, университетские ученые. К истолкованию священных текстов допускались ученые не ниже магистерского звания, для чего было необходимо затратить на обучение не менее четырнадцати лет: шесть лет на факультете свободных искусств (подготовительная ступень) и затем восемь – на факультете теологии (богословия).

Университеты в какой-то мере способствовали сглаживанию социальных различий, так как доступ в них был открыт для всех сословий. Учащиеся из бедных семей получали материальную поддержку. Многие из них впоследствии достигали больших высот как в учености, так и в социальном положении. Студенты и профессора университетов образовали особую корпорацию людей, где на передний план выходили знание и ум, а не знатность и происхождение. Возникало новое понимание благородства – не по крови и богатству, а по утонченности ума и поведения, рафинированности вкуса. Уважение к знанию и культуре, сформированное средневековыми университетами, сыграло свою роль и в последующей истории.

Выдающийся представитель схоластики XII в. – Пьер Абеляр, чья жизнь была полна напряженной борьбы и страстных переживаний, стал одним из основателей Парижского университета, его лекции собирали множество слушателей, а труды отличались безупречностью литературного вкуса, многогранностью тем, строгой логичностью. Драматической истории его любви к молодой Элоизе, описанной им в «Истории моих бедствий» - шедевре средневековой литературы, суждено было закончиться тем, что влюбленные были разлучены. Она приняла постриг, он стал монахом. Много лет спустя после смерти П. Абеляра Элоиза, согласно ее предсмертному желанию, была захоронена в одной могиле с тем, с кем разлучила ее судьба. История любви Пьера и Элоизы стала хрестоматийной. В течение многих веков она служила источником вдохновения для поэтов, писателей и художников.

Отличительная черта учения П. Абеляра – в этической направленности. Он обратил особое внимание на мотивы поступков. С нравственных позиций один и тот же поступок может быть оценен по-разному, - в зависимости от мотива его совершения. П. Абеляр резко критикует стремление осуждать поступки при полном непонимании намерений и целей. В этой связи он подчеркивает, что главное – это «дух-движитель» поступков. Философ делает акцент на внутренней стороне нравственной жизни. В этом он идет по стопам Сократа. Не случайно главный этический труд озаглавлен любимым изречением греческого мудреца «Познай самого себя».

П. Абеляра интересовала не только этическая проблематика. Как и большинство крупных схоластов, он стремился к созданию всеохватывающего учения. Философ был подлинным подвижником мысли. Он видел в служении истине свое предназначение. Ему, несомненно, была близка идея, высказанная И.С.Эриугеной: «Никто не восходит на небо иначе, чем через философию».

Ансельм Кентерберийский вошел в историю как автор доказательства бытия Бога, получившего название «онтологический аргумент». В нем делалась попытка обосновать существование бога посредством понятия о нем – как существа «сверх всего мыслимого». Даже безумец, по мнению Ансельма, произнесший «Нет Бога», понимает при этом слово «Бог». Кто ему внушил это, как не сам творец, источник этой идеи в человеческом сознании – доказательство объективного бытия Бога, ведь, согласно античным допущениям, основания бытия и основания познания совпадают. Другими словами, созданное человеческим сознанием понятие абсолюта свидетельствует о бытии такого абсолюта.

«Истина – дитя времени» и «знание - сила» – авторство этих изречений приписывают одному из наиболее интересных и оригинальных мыслителей XIII века – Роджеру Бэкону – представителю так называемой «эмпирическрй философии», определившей два пути познания: аргументацию и эксперимент. Его главные произведения: «Большой труд» и «Компендий философии». Современники называли его «удивительным доктором» (doktor mirablis). Ему принадлежит несколько смелых идей, на основе которых в Новое время были сделаны изобретения, повлиявшие на дальнейшее развитие европейской науки и техники. Это идея подводной лодки, летательного аппарата, автомобиля. Независимость суждений и неортодоксальность взглядов монаха-фрацисканца привели его к заточению в тюрьму. Его труды были осуждены. В тюрьме Р.Бэкон написал свое последнее большое произведение – «Компендий теологии».

Центральной фигурой в философии XIII столетия, несомненно, является Фома Аквинский. В двух своих фундаментальных трудах «Сумма теологии» и «Сумма философии» Фома пытался систематизировать современные ему воззрения на все стороны человеческого бытия и духа. Достаточно сказать, что в «Сумме теологии» рассмотрено около 3000 тем. Одной из главных, занимавших ум Святого Фомы, была тема взаимоотношения теологии и философии.

Для того, чтобы убедить сомневающихся в вере, нужно прибегнуть к философии, которая выполняет служебную роль, в частности, она может помочь доказать существование Бога, которое неочевидно. Поэтому человек должен для своего спасения постигнуть это тем путем, который для него более доходчив. Аквинский выдвигает пять доказательств бытия Бога.

Первое доказательство состоит в том, что дается в опыте каждому человеку – в движении. Одно сообщает движение другому, другое третьему и т.д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить некий перводвигатель, который сам не движим ничем. Это и есть Бог.

Второе доказательство обращается к производящим причинам, которые имеют свои следствия. Цепь причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, каковую все именуют Богом».

Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей такие, которые могут быть, а могут не быть. Для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие, но также невозможно, чтобы все вещи были случайны. Должно быть нечто необходимое, которое должно иметь свои причины, не могущие уходить в бесконечность. Поэтому надо предположить некую необходимую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости для всех иных. Это есть Бог.

Четвертое доказательство касается степеней совершенства истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это, по мнению Аквината, Бог.

Пятое доказательство исходит из «распорядка природы». Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее, устроены целесообразно. Отсюда следует, что их активность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое, предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо – Бог.

Краеугольным камнем всей философско-теологической системы Ф. Аквинского является теория о гармонии веры и разума. Фома провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Разум и вера направлены к познанию одной и той же Истины – Бога, но делают они это разными путями. Разум опирается на науку и философию, вера – на теологию. Возможность гармонии разума и веры базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным – через сотворенный мир и сверхъестественным – через откровение.

Признавая возможность совпадения выводов, к которым человек приходит на основании разума и веры, Фома в то же время подчеркивал, что они не могут и не должны противоречить друг другу. Разум и вера – это принципиально различные пути к Истине. Знание – это область очевидных и доказуемых истин, а вера – неочевидных и недоказуемых.

Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить в нее. Человек о чем-то либо достоверно знает, либо он принимает это на веру. Согласие с истинами разума является следствием логической необходимости, согласие же с истинами веры является актом свободной воли.

Проведя четкое различие между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от теологии и обосновал тем самым их относительную самостоятельность, которая отнюдь не означала полного обособления веры и знания. Фома исключает возможность признания теории двух истин. Согласно учению Фомы, в науке и философии не может быть признано истинным то, что является ложным с точки зрения теологии. В случае конфликта между ними решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью любые рациональные доказательства. Таким образом, Фома признавал ценность научного знания, рациональных доказательств и в то же время сохранил контроль теологии над наукой и философией.

Фома Аквинский решал и этические проблемы христианского вероучения, прежде всего проблему соотношения добра и зла. Фома полагал, что так как бытие, которое создано Богом, есть благо, то зло – это не-сущее, для него невозможно поэтому предположить причину, действующую через саму себя. Поэтому нельзя свести зло к первопричине – то, чего нет, не есть ни благо, ни зло. Зло, по выражению Фомы, ущербно-сущее, оно есть ущербность. Так как первопричина – Бог, а он, соответственно, несет благо, то зло выступает как свойство (акциденция) поведения человека. Человек должен нести ответственность за свое поведение, поэтому Бог наградил его свободной волей.

Ф. Аквинский предложил свое решение спора средневековых номиналистов и реалистов об универсалиях (общих понятиях): общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее – в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, так, как вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи есть, то есть существуют, связывает их в общее целое. Другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие (то есть опять же через Бога), нет.

Универсальная, всеохватывающая философия Фомы Аквинского стала официальной доктриной католицизма.

Наиболее значительным мистиком-схоластом XIII века был Бонавентура (Джованни Феданца), автор «Путеводителя души к Богу». Всякое познание человека – это познание Бога, и всякое знание подчинено врожденному априорному, поэтому познание Бога осуществляется, скорее, через познание собственной души, чем через познание внешнего мира, а душа должна трудиться во время продвижения к Богу, это труд покаяния, молитвы, милосердных дел. Естественный разум человека приходит к пониманию существования Первопричины. Человеческий дух, состоящий из памяти, разума и воли, указывает на прообраз, на единство трех ипостасей Бога. Когда дух человека не искажен страстями и когда он преобразуется божественной благодатью, человек уподобляется Божеству. Если мы наделены интуицией, это значит, что вера наставница разума, и мы в каждой черточке мироздания видим «след Бога» и пробираемся к нему по этим следам. Как глаз видит свет, так ум созерцает умопостигаемые светы – логосы вещей. Они, в свою очередь, лишь отсветы формообразующего света, который сияет в божественных идеях. Человеческий ум, устремляясь к этому свету всех светов, хоть и не проникает за его оболочку, всегда стремится его постигнуть.

На исходе XIII века в философии появляется еще одно имя, значение которого выходит за рамки своей эпохи. Это был «тончайший доктор» (doktor subtilis) Иоанн Дунс Скот. Он продвинулся дальше Авината в оформлении теории двойственной истины, предполагая, что теология должна распространяться прежде всего на мораль, т.е. теология практична, в то время как философия теоретична, поэтому истины одной могут не совпвдать с истинами другой. Дунс Скот вводит такое понятие, как бесконечное бытие - Абсолют, которое охватывает всю сферу действительности, в том числе Бога и его волю. Бог свободно творит мир, но знание - не причина его творящей воли, как это полагал Святой Фома, а условие. Ум дает возможность выбора, а выбирает воля, поэтому этот выбор случаен.

Рационализму Фомы Аквинского Скот противопоставлял волюнтаризм Августина. В учении о Боге Скот настаивает на том, что божественная воля является первичной и определяющей. А человеческая воля является доброй, если она полностью подчинена божественной воле. Что касается соотношения воли и разума, то именно воля, согласно Скоту, определяет в конечном счете поведение человека, хотя этот выбор должен быть разумным.

Учение И. Д. Скота взяли на вооружение члены ордена францисканцев, тогда как томизм (учение Фомы Аквинского) оставался доктриной доминиканцев.

Мистическое направление развития средневековой схоластики в XIV веке продолжил Майстер Экхарт. По Иоганну Экхарту (Майстер означает мастер, учитель), Бог-Абсолют – это «бездонный колодец божественного Ничто». Ведь у древних греков Космос появляется из Хаоса – бездны, зияющей дыры, праосновы бытия. Бог во всем, и это осознает человек, или, как он говорит, «внутренний человек», то есть человеческая душа. «В моей душе есть сила, воспринимающая Бога. Ничто не близко мне так, как Бог. Бог мне ближе, чем я сам себе», - пишет он. По Экхарту, душа не сотворена, она единосущна Богу, человеческая душа и божественная тождественны: «Божья глубина – моя глубина». Основа души, как бы мы теперь сказали, подсознательное, - «одно глубокое молчание». Человек судит о Боге как о личности по себе, но по глубокому убеждению Экхарта, Бог безличен, он везде, поэтому вернее будет сказать не «Бог и сотворенный мир», а «мир как носитель божественности». Из этого положения логически вытекали другие: слияние с безличным Богом – это освобождение от собственной личности и всего индивидуального; если Бог везде, и он безличен, то нет необходимости обращаться к нему с молитвой. Это противоречило ортодоксальным установкам церкви, ее культовой практике и вообще устраняло церковь как внешний формальный и даже насильственный институт.

Мистический пантеизм Майстера Экхарта не отрицал важности человеческого разума, путь к пониманию бесконечности и непостижимости Божества идет не от невежества, а от знания.

Яркий представитель поздней схоластики У. Оккам выдвинул принцип, получивший название «бритвы Оккама»: «не следует умножать сущности сверх необходимого». Это принцип экономии разума. Согласно ему, следует избегать усложненных теоретических построений, предполагающих введение большого числа исходных допущений. Если нечто может быть объяснено наиболее простым способом, то именно этот способ следует считать правильным, отбросив все, что усложняет объяснение. Оккам говорит о доверии факту и только факту. С его точки зрения, вместо того, чтобы спрашивать: что это такое? – следует выяснить сначала, как оно бытует. Иначе говоря, субстанциональному пониманию природы вещей следует предпочесть функциональное.

Оккамовский подход составляет эпилог средневековой схоластической учености и одновременно является введением к новоевропейской науке. Он открывает новые перспективы изучения природы на путях рациональных и экспериментальных. У. Оккаму так же принадлежит приоритет теоретической защиты всего индивидуального перед лицом общего. Он одним из первых заговорил о правах и достоинстве личности перед лицом властных институтов. Это роднит его с культурой Возрождения.

В общий контекст развития средневековой философии Европы органически вписывается арабская философия. В результате многовекового арабского владычества на Пиренейском полуострове Испания - под эгидой Арабского халифата - становится ведущим европейским центром философии, науки и искусства.

Арабская философия, вобравшая в себя достижения древней культуры Индии, Китая, Ирана, Палестины, Древней Греции оказала заметное влияние на европейскую мысль Средневековья. При этом важное значение для формирования европейской схоластики имело творчество не только выдающихся представителей арабской мысли на Западе, и прежде всего Кордовской школы, но и Востока – Багдадской и Бухарской школ.

Так, прочно вошел в историю европейской философии и медицины Авиценна (араб. Ибн Сина, 980-1037) – философ и врач, астроном и поэт, зоолог и музыкант. Еще до конца XII в. ряд произведений этого гениального таджика был переведен на латинский язык. Данте упоминает о нем как об одном из великих мыслителей.

Отвергая Бога-творца, Авиценна сохраняет его в качестве «первого двигателя». Он убежден в познаваемости мира. В своих философских произведениях Авиценна указывал на большое значение изучения природы и подчеркивал принцип единства логического мышления и опыта, разума и эксперимента. Придерживаясь теории «двойственной истины», он признавал возможность самостоятельного и раздельного существования религии и философии, основанной на достижении разума и опыта.

Существенно повлиял на европейскую философию и Аверроэс (араб. Ибн Рушд, 1126-1196), представитель Кордовской школы. Взгляды его во многом совпадали со взглядами Авиценны: он также исходит из вечности мира, хотя и ограничивает его в пространстве. В основу всех знаний Аверроэс положил ощущения. Цель познания - открыть вещи как они существуют. Он ввел разграничение в правах между религиозной верой и научным знанием, послужившее основой для формирования теории двойственной истины, которая сыграла прогрессивную роль в истории мысли, очерчивая санкционированное поле для добывания научного знания. Эта теория несла в себе и значительный гуманистический заряд, создавая возможность личностного самоопределения человека в мире веры и знания.