Раннехристианская философия: апологетика, патристика

Теоретическими источниками раннехристианской философии явились эллинистическая философия I-II в.в., в первую очередь учение Филона Александрийского (ок. 20 г. до н. э.- ок. 40 г. н. э.), неоплатонизм и стоицизм. Филон, опираясь на представление о Логосе как упорядочивающем начале мира, бытия, Космоса, дает ему теологическую интерпретацию. Логос увязывается с образом Бога – творца, стоящим вне времени и пространства, трансцендентным миру (находящимся за его пределами). В силу своей трансцендентности Бог не может вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен посредник. В христианстве это Иисус Христос, принесший себя в жертву за грехи людей во имя их спасения. Логос, отождествленный с Христом, появляется впервые в Евангелии от Иоанна: «Вначале было Слово (греч. – Логос) и Слово было у Бога и Слово было Бог (Ин, 1,1); “Слово стало плотью и обитало в нем (Ин, 1,4)”. Таким образом, извечно существовавший Логос – мировой порядок, красота и гармония; закон, приводящий все разнообразие вещей к единству, - воплотился в Иисуса Христа. Однако понятия «Бог» и «Христос» не тождественны. Логос – Бог-Сын воплотился среди людей, чтобы они через него узнали о Боге-Отце – невидимом, трансцендентном. Личностное понимание Бога на основе принципа супранатурализма (лат. super – сверх и natura – природа), впервые предложенное Филоном, явилось существенным продвижением в направлении христианства. Только с Богом–Личностью могут быть установлены отношения интимной духовности и взаимной любви.

Вклад стоицизма в формирование христианского мировоззрения состоит в том, что он представил христианству систему нравственных ценностей. Для стоицизма характерна проповедь аполитизма, пренебрежения к реалиям конкретной социальной жизни, отрицание ценностей предметно-телесного мира и противопоставление его духовному, как более высокой сфере жизненных интересов. По мнению Сенеки, одной из главных целей является создание особого содружества людей, общины праведников, соединяющей в себе мир божественный и мир человеческий. Эти люди, свободные от всевозможных страстей, пороков, настоящие хозяева самих себя, обладающие всеми добродетелями и достигшие этих качеств отношением непротивления и религиозной покорности к провиденциальному устройству мира.

Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея единого Бога (монотеизм). Все средневековое мировоззрение теоцентрично. Реальностью, определяющей все происходящее в мире, является не природа, Космос, а сверхъестественное начало – Бог. Именно Оно – абсолютное, вечное, непреходящее придает особый смысл, надмировые ценности, цели, направление мировой истории. Такой способ восприятия и осмысления мира обретает статус главного принципа религиозно-философского теоретизирования – супранатурализма, который конкретизируется более частными принципами, установками: креационизм, сотериологизм, провиденциализм, эсхатологизм и др.

Креационизм (от лат. creatio – создание) библейского учения утверждает, что Бог создал мир из «ничего», сотворил его актом своей воли. Божественное всемогущество каждый миг поддерживает бытие мира, постоянно творит его вновь. Бог как абсолютное творческое начало ни от чего не зависит и является источником всего сущего.

Христианская философия имеет духовно-нравственную направленность, главной целью бытия человека считает спасение его души. Сотериологизм – (от лат. soter – спаситель) – учение, принцип, ориентирующий христианина на спасение души. Само же спасение понимается как процесс соединения человека с Богом в «Божьем царстве». Смысл человеческого существования не в познании и преобразовании природы и общества, а в спасении души, духовном восхождении к Абсолюту.

С сотериологизмом тесно связан принцип богооткровенности или ревеляционализм (от лат. revelatio – откровение), предполагающий существование чего-то таинственного, непостижимого, которое необходимо знать людям для спасения. Содержание откровения бесконечно превосходит возможности естественного познания. Бог передает людям свою тайну, как акт божественного самораскрытия через пророков и апостолов в Священном Писании (Библии). Христианская апологетика (от греч. apologētikos – защищаю) признает возможность и право интерпретации содержания откровения со стороны церкви, которая рассматривается в качестве единственного и непогрешимого его толкователя. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзгетика – искусство правильного толкования разъяснения положений Ветхого и Нового Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовалась аристотелевская формальная логика.

Важный способ передачи Богом своей тайны – непосредственное общение, вхождение Бога в человека через мистическую интуицию. Откровение в этом случае понимается как непосредственное созерцание Бога, усвоение тайны в силу ее самоочевидности. Этот способ откровения, согласно ортодоксальному христианству, - привилегия святых или тех, кто на какое-то время достигает состояния святости.

Ревеляционизм предполагает абсолютное доверие к источнику сакрального знания, авторитету, полное подчинение ему, исключающее всякое сомнение. Такой подход обуславливает авторитарный, догматический тип мышления христианских философов.

Христианское мировоззрение по сути своей провиденциально. Мир развивается согласно промыслу Божию, распространяющемуся на весь окружающий мир и придающему природным и общественным процессам целенаправленный характер. Божественный замысел предопределяет мировую историю. Людям остается либо содействовать осуществлению этого плана и, тем самым, работать на спасение либо, противодействовать ему, за что Бог подвергает людей всевозможным наказаниям.

Провиденциализм тесно связан с эсхатологией - учением о конце мира. С точки зрения христианства история – целесообразный процесс, направляемый Богом к заранее предопределяемой цели – «царству Божию» – миру истинного, прекрасного и совершенного. Достижение его – конечная цель и смысл человеческого существования.

Апологетика. В к. II-III в.в. образованные христиане стали выступать в защиту своей религии, своего мировоззрения, используя достижения античной философии. Задача, стоящая перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что лучшие умы из философов античности (Сократ, Платон, стоики) предвосхитили некоторые идеи Христа, что христианская теология и есть единственная философия, несущая людям единую для всех истину, что живой опыт обращения к единому Богу выше отвлеченной эллинской мудрости.

Один из крупнейших представителей апологетики – Тертуллиан (ок.160 – после 220 г.) стал главным теоретиком христианства в области разграничения веры и разума. Образованные греки были убеждены в необходимости доказывать истину, проверять ее логическими методами. Тертуллиан понимал, что евангельские тексты, в целом Новый Завет, преследуют совсем другие цели. Иисус открыл другую сферу, не менее важную, по сравнению с той, что открыл Сократ.

Сократ сделал достоянием греков мир абстрактного мышления, выявил его рациональные законы. Иисус учил морали и воспитывал волю ей следовать на основе убеждения, принимаемого на веру. Иерусалим, где проповедовал Иисус, стал для Тертуллиана символом веры, которая принимает все, даже если это противоречит логике рационального мышления, обоснованного Сократом и его последователями, жившими преимущественно в Афинах. «Что общего, - вопрошает Тертуллиан, - у Афин и Иерусалима, у Академии и церкви?»

Этот знаменитый вопрос–восклицание положил начало противопоставлению разума и веры. Разум должен остановиться перед несокрушимостью веры, которая принимает то, что не может принимать разум. Именно то, что не подлежит рациональному объяснению, может принять только вера: «Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий, - это совершенно достоверно, ибо нелепо; и погребенный воскрес – это несомненно, ибо невозможно». «Верую, ибо абсурдно», - резюмирует Тертуллиан.

Патристика традиционно подразделяется на восточную (греко-византийскую), наиболее крупные представители: Василий Великий (331-379), Григорий Богослов (330-394), Иоанн Златоуст (345-407) и западную (латинскую) – Амвросий Медиоланский (ок.340-397), святой Иероним (ок. 340-420) – переводчик Библии на латынь и Аврелий Августин (354-430). Греко-византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в схватывающем интуитивном акте, то есть «мистицизму», в то время как латинско-католическая мысль тяготеет к рационализму. Большое значение в этот период играли споры с неоплатонизмом, гностицизмом и возникавшими внутри христианства ересями.

Классику греческой патристики представляют каппадокийцы (Каппадокия – область на северо-востоке Малой Азии) – Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Богослов, с которыми связан важнейший этап оформления и утверждения христианской догматики.

Каппадокийцы отредактировали Символ веры, принятый на Никейском (325г.) и Константинопольском (381г.) соборах христианской церкви. В нем в краткой форме обозначены все основные положения христианской веры. Приведем его текст на церковно-славянском языке.