Философия. Первым вассалом госпожи религии в системе средневековой культуры можно по праву назвать философию

Первым вассалом госпожи религии в системе средневековой культуры можно по праву назвать философию. Функции ее относительно религии служебные, и важнейшая из них — давать доказательства истинности христианской веры.

Эту проблему средневековая философия настойчиво решала в течение всех трех исторических периодов своего развития (апологетика, патристика, схоластика). Особой виртуозностью в этом отношении отличались схоласты. Многие из выдвинутых ими положений используются теологами до сих пор. К их числу принадлежат, например, онтологическое и космологическое доказательство бытия Божия. Первое из них выдвинул Ансельм Кентерберрийский (1033 – 1109). Согласно его утверждению, бытие Бога доказывается самим фактом существования в нашем сознании понятия о безусловно совершенном существе.

Более веское — так называемое космологическое — доказательство бытия Бога представлено Фомой Аквинским (1225 – 1274), философия которого знаменует собой высочайшую вершину схоластической мысли. Ф. Аквинский утверждал, что, доискиваясь причин всех явлений и восходя таким образом по лестнице причин, человеческий разум неминуемо должен прийти к идее верховной причины всех явлений и процессов, каковой и является Бог. Попыткам рационального доказательства бытия Божия и другим догматам церкви противостояли в первую очередь различного вида мистические учения, которые превыше всего ставили личное отношение к Богу, чувство прямой и непосредственной связи с ним.

Наиболее же убедительно попытки рационального обоснования веры критиковались в лоне самой схоластики. Самых заметных успехов на этом пути достиг У. Оккам (1300 – 1350). Он настаивал на том, что вопросы веры решаются в области религиозного чувства и не могут быть предметом философских исследований, инструментом которых является в первую очередь строгая логика, ничего общего с чувством не имеющая.

Не менее напряженно, чем вопрос о бытии Бога, средневековыми философами дискутировался и другой, служебный относительно религии, вопрос — о соотношении веры и знания, являющийся не чем иным, как специфическим преломлением общекультурной проблемы соотношения эмоционального и рационального. Средневековая философия в целом решала этот вопрос в пользу веры. Однако и тут допускалось некоторое разнообразие мнений, выражающееся в основном в способах подтверждения тезиса о превосходстве веры над знанием. Наиболее прогрессивный вариант решения этой проблемы, родившейся в недрах арабоязычной философии, так называемая теория двойственной истины, согласно которой истины религии, покоящиеся на вере, и истины философии, опирающиеся на знание, не противоречат друг другу, поскольку прилагаются к разным областям.

В средневековой Европе теория двойственной истины трактовалась как свободомыслие, в ней усматривалось стремление унизить религию и истины теологии, в связи с чем она подвергалась официальному осуждению церкви (1277 г.).

Попытка примирения веры и знания была предпринята главным философом средневековья Фомой Аквинским, он утверждал, что философия и теология и соответственно вера и знание во многом согласны между собой, потому чт. е. истины, которые доступны и разуму и вере. Это истины высшего порядка, и они составляют наиболее важный раздел философии — естественное богословие.

Однако в тех случаях, когда разум и вера не могут прийти к согласию, учил Фома Аквинский, следует признать ошибку разума. Нельзя не отдать должного глубокомыслию «ангельского доктора», проницательно усмотревшего те нити, которые связывают воедино разум — способность человека осваивать мир рационально, и веру — способность постигать его эмоционально.

Наряду с обсуждением вопросов, имевших явно и откровенно служебный относительно религии характер, средневековая философия разрабатывала и свою собственную проблематику. Центральное место в ней занимала так называемая проблема универсалий — вопрос о природе общих понятий.

Философское направление, признававшее реальное существование общего (реализм), имело большие преимущества по сравнению с противоположным ему, номинализмом, признававшим только существование отдельных вещей, в убедительности доказательств истин официального богословия, поскольку верховной универсалией (универсум универсумов) считался сам Бог.

Соответственно отрицание реальности общего приводило к конфликту с церковью, что и случилось с основателем номинализма Расцеллином из Компьена, вынужденным отречься от своих взглядов.

Фома Аквинский, как обычно, предложил компромиссное решение проблемы универсалий, отвергавшее крайности как номинализма, так и реализма, но оставлявшее в неприкосновенности авторитет Бога и официального богословия. Общее существует, как утверждал глава средневековой схоластики, в первую очередь в уме Бога, т. е. как своего рода чертежи мира.

В процессе познания мира, созданного по этим чертежам, человек достигает высшего счастья. Как нетрудно заметить в связи с изложенным выше, схоластическая проблема универсалий содержала в себе в сублимированном виде все основные коллизии средневековой культуры вообще и мировоззрения в частности: проблемы Земли и Неба, Бога и Человека, материального и духовного, индивидуального и общего и т. п.

Борьба реализма и номинализма явилась, таким образом, тем специфическим для средневековья мотивом, благодаря которому философия выполняла традиционную для нее роль саморефлексии культуры.

Однако, как мы видели, ролью зеркала культуры философия не ограничивалась. В условиях вассальной зависимости от богословия философия разрабатывала диалектику понятий, развивала формальную логику, искусство спора, тем самым раздвигала рамки авторитарно-рецептурной рациональности и способствовала переходу к новому типу рациональности, свойственной Возрождению и Новому времени.