Зикр сердцем

Суфизм: его последователи говорят о необходимости совершать зикр сердцем, не двигая при этом языком и губами, и предпочитают его зикру, совершаемому языком и губами. А в качестве подтверждения этого и доказательства они приводят удивительную историю, которую мы пересказываем ниже.

«Шейх ‘Абду-ль-Кадир аль-Гадждавани читал Коран у шейха Садра-д-дина и дошел до слов «Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне. Воистину, Он не любит преступающих» (Преграды, 55). Он сказал шейху: «Что есть тайный зикр и как совершать его? Поистине, когда раб совершает зикр вслух и двигая органами, люди смотрят на него, а если он совершает зикр сердцем, Шайтан смотрит на него. Ведь сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Шайтан течет с потоком крови в жилах сына Адама». Шейх ответил: «Это – мистическое знание, и если пожелает Аллах, Он соединит тебя с одним из Своих вали, и он научит тебя совершению тайного зикра». И он ждал исполнения этой благой вести, пока к нему не пришел аль-Хидр (мир ему). Он научил его вукуф ’адади[545] и тайному зикру. И он стал окунаться в воду и повторять в своем сердце: «Ля иляха илля Ллах, Мухаммад РасулюЛлах», и пришло к нему великое озарение»[546].

Говорит шейх Мухаммад Мустафа Абу-ль-‘Уля: «Лучшее очищение – совершение зикра накшбандийского тариката. Это когда совершающий зикр произносит языком сердца своего слово «Аллах». Ведь сердце является языком, и является слухом, и является зрением»[547].

Я говорю: эти слова неверны, и сердце есть сердце, слух есть слух, зрение есть зрение, а язык есть язык. Все это совершенно разные вещи, резко отличающиеся друг от друга, и одна из них не называется другой.

На различие между сердцем и языком указывают слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не станет прямой (правдивой) вера раба до тех пор, пока не станет прямым его сердце, а сердце не станет прямым до тех пор, пока не станет прямым его язык» [548].

Ахлю-с-Сунна: говорят, что этот термин «тайный зикр» или «зикр сердцем», который применяется суфиями для обозначения зикра без движения языком и губами – есть нечто, не имеющее отношение к Исламу. Он не был известен праведным предкам Уммы. А эта их суфийская история свидетельствует о том, что зикр этот ведет свою историю от ‘Абду-ль-Кадира аль-Гадждавани. Зикр же, признанный Ахлю-с-Сунна – тот, при совершении которого двигается язык и губы. При этом их аргументом является упомянутое в достоверных хадисах.

1) Передает ‘Абдуллах ибн Биср (да будет доволен им Аллах), что один человек сказал: «О, Посланник Аллаха! Поистине установлений Ислама для меня слишком много, сообщи же мне нечто такое, чего бы я придерживался». Он сказал: «Пусть язык твой всегда будет влажным от поминания Аллаха» [549].

2) Передает Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Всевышний Аллах говорит: «Я с Моим рабом, когда он поминает Меня и шевелит губами своими, поминая Меня» [550].

3) Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть будет у каждого из вас благодарное сердце, поминающий (Аллаха) язык и верующая жена, помогающая ему снискать (награду) Жизни Вечной» [551]. И Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) отнес благодарность к сердцу, а зикр – к языку.

На то, что признанным зикром является зикр, совершаемый языком, а не тот, что совершается лишь сердцем, указывает тот факт, что намаз не засчитывается, если необходимые в нем слова произнести сердцем, не двигая при этом языком и не слыша себя. К необходимым словам намаза (аркан каулиййа) относятся такбирату-ль-ихрам (открывающий такбир), чтение «аль-Фатихи», последний ташаххуд, саляват и первый салям (таслим). Все эти словесные рукны необходимо исполнять языком и так, чтобы, по крайней мере, слышать себя, а иначе молитва человека не будет засчитанной и правильной. И осквернившемуся (джунуб) и женщине во время менструации разрешено читать Коран про себя в своем сердце, поскольку это не считается. Что же касается чтения с движениями языка, то это им не дозволено. То же касается и приветствия. Если кто-то поприветствовал тебя так, что ты услышал приветствия, ты должен ответить ему своим языком, при этом нельзя ограничиваться ответом сердцем, поскольку это не считается.

На то, что язык играет важную роль и имеет большое значение в Шариате, указывает то, что ученые согласны во мнении, что принявший Ислам должен (для того, чтобы считаться верующим) обязательно произнести шахаду своим языком, и недостаточно веры без произнесения шахады. И если даже человек уверовал во все, во что необходимо верить, и утверждает, что он произнес шахаду в своем сердце, но при этом он не произносил ее языком, он не считается верующим мусульманином. И недостаточно произнесения ее «языком сердца своего», как выражаются представители суфизма. Разве не является это явным доказательством того, что засчитывается произнесение языком, который во рту, а не языком сердца (если у сердца вообще может быть язык)? А если не засчитывается произнесение таким способом шахады, ответ на приветствие, чтение Корана, совершение словесных рукнов намаза… Я говорю: если не засчитываются все эти вещи, которые являются важнейшими зикрами, при произнесении их сердцами, как же могут засчитываться другие слова поминания Аллаха?

Поистине, хадисы Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в которых говорится о различных зикрах, указывают на то, что зикр совершается языком, поскольку все они касаются произнесения. Вроде слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто скажет то-то…». А сказать можно не иначе, как языком, который во рту, а не «языком сердца», как утверждают философствующие суфии.

Язык имеет большое и играет важную роль, и в Судный День он будет свидетельствовать о том, что произносил, свидетельствуя против кяфира о злом, и свидетельствуя в пользу верующего о благом. Как и другие члены тела, которые будут свидетельствовать о том, что они делали – если благое, то о благом, а если дурное, то о дурном. Как же желают суфии заставить их замолчать и отстранить от поминания Аллаха, предоставив это сердцу, как они утверждают? Разве не является желательным увеличить число свидетельствующих о благом в пользу мусульманина?.. Что невежественнее их? Более того, что отвратительнее их?

Источником мусульманина является Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), о которых сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Я оставил вам нечто, если вы будете придерживаться его, то никогда не впадете в заблуждение – Книгу Аллаха и Сунну Его Пророка». Даже пророки и посланники прошлого, начиная с Адама и кончая ‘Исой – никто из них не имеет право прийти и добавить что-то в Ислам или убрать что-то из него, или изменить его. Даже если предположить, что кто-то из великих посланников, кроме Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) пришел к нам, и мы последовали за ним, это означает, что мы впали в заблуждение, поскольку Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, если бы Муса появился среди вас и вы последовали бы за ним и оставили меня, вы впали бы в далекое заблуждение. Вы – моя доля из общин, а я – ваша доля из пророков» [552].

А если дело обстоит так, и Шариат ограничен Книгой Аллаха и Сунной, и никто, даже великие посланники, не имеет права прийти и изменить что-то в Исламе, и Аллах засвидетельствовал о завершенности Ислама, сказав «Сегодня завершил Я для вас вашу религию…» (Трапеза, 3). Как же может суфийский аль-Хидр спустя столько веков после кончины Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) прийти к аль-Гадждавани и изменить способ совершения зикра (которым пользовались праведные предки до появления аль-Гадждавани), и научить его этому способу и предпочесть его способу, который был известен в лучшие века? Поистине это, мои братья по вере, отвратительная и коварная попытка разрушить знание Ислама кирпичик за кирпичиком, берегитесь же этого!

Поистине, зикр и способ его совершения, как мы уже упоминали не раз, относится к видам поклонения божественного происхождения, к которым не дозволено человеку ничего добавлять, и от которых нельзя ничего убавлять, и которые нельзя изменять. При этом удивительно, что шейх Садру-д-дин или шейх ‘Абду-ль-Кадир аль-Гадждавани понимают этот аят, упомянутый в их истории, совсем не так, как понял его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сподвижники и имамы. Если же суфии скажут, что они понимали его так же, как и эти двое, мы скажем: как же в таком случае аль-Гадждавани потребовалось, чтобы к нему пришел аль-Хидр и научил его этому? Почему он не взял это от имамов, бывших до него? Если же они скажут, что они не понимали его, то это утверждение о том, что знание аль-Гадждавани и тех, кто жил после него и его способ совершения зикра выше и совершеннее, чем знание тех, кто был до него. А разве несостоятельность этого утверждения не очевидна? И кто знает, что тот, кто пришел к аль-Гадждави под видом аль-Хидра, не был Шайтаном, который принял облик аль-Хидра, чтобы ввести его в заблуждение?

И если кто-то в наше время будет утверждать то же самое и введет другое изменение в религию Аллаха, должны ли мы верить ему, особенно, если он подкрепит это совершением сверхъестественного? Если мы скажем: «Да», этим мы откроем дверь, через которую может войти каждый желающий навредить религии Аллаха. А если мы скажем: «Мы не должны верить», то какая тогда разница между упомянутым аль-Гадждавани и любым другим суфийским вали современности?

В этом вопросе стоит решительно сказать: «Мы не принимаем ничего иного, кроме того, что имеет подтверждение в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует).

Далее, зикр вместе с погружением в воду не входил в религию никого из пророков, и не входил в религию Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Но это - упражнение йогов, с помощью которых они достигают разных духовных состояний. А что не входило в религию Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то не является частью религии для его Уммы, а иначе в чем значение следования? И каково значение хадиса: «Кто сделал дело, не соответствующее нашему делу, оно будет отвергнуто» [553]?

Аят упомянутый в суфийской истории «Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне» (Преграды, 55), вовсе не означает, что следует прекратить произносить ду’а и ограничиться произнесением его сердцем без участия языка, поскольку «в тайне» здесь не означает удержание языка от зикра. Но этот аят был ниспослан для запрещения воплей и повышения голоса при чтении ду’а. Говорится в тафсирах Ибн Кясира и ат-Табарани: «Сказал Ибн Джурейдж: «Является нежелательным повышение голоса, громкое воззвание и вопли в ду’а, но приказано (проявлять) смирение и (соблюдать) спокойствие».

Таково значение аята – что зикр и ду’а должны осуществляться с понижением голоса. А если бы оно было таким, как утверждают аль-Гадждавани и Садру-д-дин в своем «мистическом знании», это не укрылось бы от величайших толкователей Корана.

Из всего этого следует, что история с аль-Хидром придумана для оправдания нововведения (бид’а), называемого «тайным зикром». Это – небылица и ложь, и никак нельзя приписывать это аль-Хидру (мир ему). А пришедшим к аль-Гадждавани под видом аль-Хидра был Шайтан.