Милетская школа философии больше всего интересовалась происхождением и основой бытия и жизни, то есть онтологией

Ученик творца «апейрона» Анаксимен вновь вернулся к конкретизации единого начала всего. Он счел, что это воздух. Ведь он - самый неопределенный и безликий из всех четырех известных нам стихий. В какой-то степени этот мыслитель следовал своему учителю, поскольку определял воздух как «апейрос» - бесконечный. А уже его свойствами и является то, что увидел Анаксимандр, то есть вечность, постоянное движение и всепроникающее действие. Таким образом, «апейрон» - это качество воздуха, а не отдельная субстанция. Вторя Фалесу, Анаксимен видел в своем первоначале источник не только материи, но и душ. Последние имеют даже больше «воздушных» качеств – они не столь приземлены, как тела, и потому могут творить и создавать новое и великое.

Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых изначально был поставлен вопрос: «Из чего всё?», хоть ответы они давали разные, но этот вопрос затрагивал идею субстанции, первоосновы. Именно они положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего.

В дальнейшем главные, фундаментальные положения милетцев развил философ из другого города Малой Азии, Эфеса. Это знаменитый Гераклит. Он обобщил все идеи милетцев о первоначале и ввел в научный дискурс термин, которым мы пользуемся до сих пор. Это «логос». Он представляет собой самую глубинную основу бытия и цель всякого познания. При этом Гераклит считает, что хотя все люди являются разумными, высшее понимание «логоса» дано не каждому. Этот принцип все поддерживает в бытии, но его материальным воплощением является огонь. Он то вспыхивает, то угасает, и потому все в мире преходяще. Оно никогда не повторяется, но вечно изменчиво. Все состоит из противоречий, которые не только борются, но и поддерживают друг друга. Душа человека тоже родом из особого огня, и ее логос уникален – он способен саморазвиваться. Логос также является источником законов, которые творят люди, поскольку он стремится везде поддерживать порядок.

7. Учение пифагорейцев о космосе.

Пифагор (прим. 570—490 гг. до н. э)как основатель религиозно-философской школы и религиозно-политического союза в Древней Греции VI—IV вв. до н. э, названных его именем еще в древности стал легендарной фигурой, полумифической личностью. Пифагорейское сообщество представляло собой замкнутую организацию посвященных, от которых требовалось строжайшее соблюдение обрядов, предписаний и наставлений. Обряды, аскезы ("упражнения"), предписания и учение союза не подлежали огласке. Принятый в союз должен был пройти ряд испытаний, прежде чем быть посвященным в мистерии союза, братства. Эти испытания сводились к обету молчания, к практике безмолвных размышлений, к мистическому постижению смысла пифагорейского учения, его священных предписаний. Первостепенное значение придавалось личности верховного руководителя союза - Пифагору, авторитет которого при жизни и после его смерти был для членов организации непререкаемым. Всякие сомнения разрешались ссылкой на его авторитет: "Сам сказал". основными моментами учения Пифагора были: вера в переселение души человека после смерти в тела других существ, ряд предписаний и запретов относительно пищи и поведения, а так же огромная роль авторитета учителя, и связанное с этим знание о трех сферах жизни - материальной, духовной и нравственной, наивысшей из которых является духовная. Учение Пифагора было секретным и сохранялось в тайне вплоть до времени Филолая, который первым изложил его в своей книге (последняя треть 5 в. до н.э.). До него ни книг, ни даже каких-либо записей у пифагорейцев не было, и все излагалось в устной форме.

Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа. Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей (протокатегорий) (Аристотель приводит её в своей «Метафизике»):

· предел — беспредельное

· нечётное — чётное

· одно — многое

· правое — левое

· мужское — женское

· покой — движение

· прямое — кривое

· свет — тьма

· добро — зло

· квадрат — вытянутый прямоугольник

Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве. Как понять эту истину? Непосредственным ответом на это является число: в нём объединяется множество, оно есть начало всякой меры. Число есть основа и принцип звуковой гармонии, которая определяется математическими законами. Т.е. звуковая гармония – это частный случай всеобщей гармонии. Небесные явления, с которыми связаны все главнейшие изменения земной жизни, наступают с математической правильностью, повторяясь в точно определённые циклы - это тоже гармония, определяемая числом.

В космологии пифагорейцев мы встречаемся с теми же двумя основными началами предела и беспредельности. Мир есть ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. Вдыхая беспредельную пустоту, центральное единство рождает из себя ряд небесных сфер и приводит их в движение. По Филолаю, «мир един и начал образовываться от центра».

В центре мира находится огонь, отделяемый рядом пустых интервалов и промежуточных сфер от крайней сферы, объёмлющей вселенную и состоящей из того же огня. Центральный огонь, очаг вселенной, есть Гестия, мать богов, мать вселенной и связь мира; верхняя часть мира между звездной твердью и периферическим огнём называется Олимпом; под ним идёт космос планет, солнца и луны. Вокруг центра «ведут хороводы 10 божественных тел: небо неподвижных звёзд, пять планет, за ними Солнце, под Солнцем — Луна, под Луной — Земля, а под нею — противоземие (ἀντίχθων)» — особая десятая планета, которую пифагорейцы принимали для круглого счёта, а может быть, и для объяснения солнечных затмений. Медленнее всех вращается сфера неподвижных звезд; более быстро и с постоянно возрастающей по мере приближения к центру скоростью — сферы Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры и Меркурия.

Планеты вращаются вокруг центрального огня, обращенные к нему всегда одной и той же стороной, отчего жители земли, например, не видят центрального огня. Наше полушарие воспринимает свет и теплоту центрального огня через посредство солнечного диска, который лишь отражает его лучи, не будучи самостоятельным источником тепла и света.

Своеобразно пифагорейское учение о гармонии сфер: прозрачные сферы, к которым прикреплены планеты, разделяются между собой промежутками, которые относятся друг к другу как музыкальные интервалы; небесные тела звучат в своём движении, и если мы не различаем их созвучия, то только потому, что оно слышится непрестанно.

Греческие понятия гармонии (красоты)и ее противоположности - дисгармонии - опирались на более общие понятия порядка и хаоса. Лишь то, что поддается вычислению, что является правильным и ясным, что содержит в себе согласие и порядок, лишь только все это греки считали постижимым для человека; только то, что постижимо, - разумным, только разумное - хорошим и прекрасным. Поэтому разумным, хорошим, прекрасным являлось для древних греков только то, что упорядочено, правильно, ограничено. То, что неправильно, не ограничено, греки рассматривали как хаос