Харьковская епархия. Св. свщмч. Александр. Свято-Александровский храм

[1] Русская Православная Церковь 988-1988. Очерки истории I-XIX вв. Выпуск первый. Изд. МП., 1988.

[2] Евсевий Памфил, епископ Кесарийский. Со­чинения Евсевия Памфил а, переведенные с греческого при Санкт-Петербургской Духовной Академии. Т. 1—2. СПб., 1849—1858. Т. 1. Церковная история, 1858; см. также: БТ, т. 24, с. 97

[3] Скифией со времен греческого историка Геро­дота (V в. до Рождества Христова) называлось Северное Причерноморье. Здесь начиная с VI в. до Рождества Христова появились многочислен­ные греческие города-колонии, из которых наи­более известны Ольвия (в устье Южного Буга), Тирас (в устье Днестра), Танаис (в устье Дона), Пантикапей (Керчь), Феодосия, Херсонес (около Севастополя). Между греками и скифами велась оживленная торговля.

«Скифы — это собирательное имя многих народов и племен, живших в Восточной Евро­пе — именно в южной и отчасти в средней полосе нашей страны. Греки называли эти народы и племена скифами... Та Европейская Скифия, которую описывает в своем знаменитом труде Геродот, обнимала приблизительно следующие земли: Бессарабию, Одесскую, Запорожскую, Днепропетровскую области, Крым, Подолию, Полтавщину и части Черниговщины, Курской и Воронежской областей... Возможно, что предки восточных славян входили в состав объединения некоторых племен скифского времени. Харак­терно, что и значительно позднее у византийских писателей термином „скифы", или „тавроскифы", обозначается народ русский» (2, с. 426, 428),

[4] Епифаний, иеромонах. Сказание о житии и деяниях и кончине святого и всехвального и первозванного из апосто­лов Андрея. Славянский текст: Великие Минеи Четьи, собранные Всероссийским Митрополитом Макарием. 30 ноября. — ГИМ, № 786 (Син. 988), л. 1266 об — 1283. 4. Пре­подобный Нестор Летописец. Повесть временных лет. — В кн.: Памятники литературы Древней Руси. XI — начало XII в. М., 1978.

[5] Пре­подобный Нестор Летописец. Повесть временных лет. — В кн.: Памятники литературы Древней Руси. XI — начало XII в. М., 1978. с. 27

[6] Савроматы (греч. Sauromátai) - кочевые племена, близкие скифам (См. Скифы) и сакам (См. Саки), жившие в 7 — 4 вв. до н. э. в поволжско-приуральских степях. Греческие писатели (Геродот и др.) называли С. народом, «управляемым женщинами». Пережитки матриархата доказаны и археологически: исследованы могилы богатых женщин с оружием, конским снаряжением и жреческими атрибутами (каменные алтари). С конца 5 в. и в 4 в. до н. э. отдельные племена С. начали теснить скифов и переходили Дон. В 4 — 3 вв. до н. э. у С. сложились новые союзы племён, куда вошли и родственные им племена, пришедшие с В. Начиная с 3 в. до н. э. эти новые племенные группы выступали под общим название сарматов (См. Сарматы). Лит.: Смирнов К. Ф., Савроматы. Ранняя история и культура сарматов, М., 1964; Смирнов К. Ф., Петренко В. Г., Савроматы Поволжья и Южного Приуралья, в серии: Археология СССР. Свод археологических источников, Д1 — 9, М., 1963.

[7] Тавры (греч. Táuroi) - древнейшие, известные по античным источникам племена, населявшие южную часть Крыма, получившую от них название Таврика. Т. занимались земледелием и скотоводством, а также охотой и рыболовством. Они были знакомы с ткачеством и литьём из бронзы. Находились на стадии первобытнообщинного строя. Т. удалось отстоять свою независимость в борьбе с Херсонесом и Боспорским государством, но в конце 2 в. н. э. они подпали под власть Понтийского царства (См. Понтийское царство). С середины 1 в. н. э. на южном побережье Крыма закрепляются римляне и начинается процесс романизации Т. В античных источниках появляются также термины «скифотавры» и «тавро-скифы», что, по-видимому, отражает факт смешения этих народностей. В дальнейшем Т., видимо, ассимилировались с аланами, готами и др. племенами, оседавшими в горном Крыму. Письменные источники подтверждают существование Т. вплоть до 4 в. н. э. Лит.: Латышев В. В., Известия древних писателей, греческих и латинских, о Скифии и Кавказе, т. 1 — 2, СПБ, 1893 — 1904. О. В. Волобуев, А. А. Шепинский.

[8] Древние ираноязычные племена, кочевавшие или населявших северное Причерноморье в VII в. до н.э. - III в. н.э.

[9] Макарий (Булгаков), митрополит. История хри­стианства в России до равноапостольного князя Владимира, как введение в Историю Русской Церкви. СПб., 1846; Тоже. 2-е изд., испр. СПб., 1868. с. 14

[10] Черного моря

[11] Малышевский И.И. Сказание о посещении рус­ской страны святым апостолом Андреем. Киев, 1888; Т о ж е. — ТКДА, 1888, № 6, с. 13

[12] Византийская империя, государство, возникшее в 4 в. при распаде Римской империи в её восточной части и существовавшее до середины 15 в. Столицей В. был Константинополь, основанный императором Константином I в 324 — 330 на месте бывшей мегарской колонии Виз а ́нтий (отсюда название государства, введённое гуманистами уже после падения империи). Фактически с основания Константинополя началось обособление В. в недрах Римской империи (с этого времени обычно ведут историю В.). Завершением обособления принято считать 395, когда после смерти последнего императора единой Римской державы Феодосия I (правил в 379 — 395), произошло окончательное разделение Римской империи на Восточную Римскую (Византийскую) и Западную Римскую империи. Императором Восточной Римской империи стал Аркадий (395 — 408). Сами византийцы называли себя римлянами — по-гречески «ромеями», а свою державу «Ромейской». На протяжении существования В. происходили неоднократные изменения её территории (см. карту).

[13] Васильевский В. Г. Русско-византийские отрывки. 1. Два письма императора Михаила VII Луки к Все­володу Ярославичу. — ЖМНП, 1875, № 12, с. с. 277; Т о же. — В кн.: Труды В. Г. Васильевского. СПб., 1909, т. 2, вып. 1, с. 3—55.

[14] Пре­подобный Нестор Летописец. Повесть временных лет. — В кн.: Памятники литературы Древней Руси. XI — начало XII в. М., 1978. с. 27

[15] Малышевский И.И. Сказание о посещении рус­ской страны святым апостолом Андреем. Киев, 1888; Т о ж е. — ТКДА, 1888, № 6, с. 38

[16] Макарий (Булгаков), митрополит. История хри­стианства в России до равноапостольного князя Владимира, как введение в Историю Русской Церкви. СПб., 1846; Тоже. 2-е изд., испр. СПб., 1868. с. 36

[17] Малышевский И.И. Сказание о посещении рус­ской страны святым апостолом Андреем. Киев, 1888; Т о ж е. — ТКДА, 1888, № 6, с. 300—350. с. 51

[18] Миролюбов Г. Древний Херсонес и Русская Цер­ковь. — ЖМП, 1952, № 2, с. 51—57; Ш е л о в Д. Б. Танаис и Нижний Дон в первые века нашей эры. М., 1972, с. 271—292; Стефан Ляшевский, протоиерей. История хри­стианства в земле Русской с I по XI в.: Очерки по Предысто­рии России. — Балтимор, 1968, с. 26—36 (ч. 1, гл. 3. Христиан­ский храм апостольского века в древнем Танаисе).

[19] о них см.:

[20] о них см.: Л а т ы ш е в В. В. Жития святых епископов Херсон­ских: Исследование и тексты. СПб., 1906;

Г о л у б и н с к и й Е. Е. Херсонские священномученики, память которых 7 марта. — ИОРЯС, 1907, т. XII, кн. 1, с. 263—272; Лав­ров П. А. Памятники христианского Херсонеса. М., 1911, вып. 2, с. 154—170, 180—184.

[21] И. Латышев В.В. Известия древних писателей о Ски­фии и Кавказе. Ч. 1. Греческие писатели. — ВДИ, 1948, № 2 (24), 3(25); Тоже, ч. 2. Латинские писатели.—ВДИ, 1950, № 4 (30). с. 229

[22] Там же, с. 271

[23] Хазары - кочевой тюрко-язычный народ, появившийся в Восточной Европе после гуннского нашествия (4 в.). В 60-х гг. 6 в. Х. были покорены Тюркским каганатом (См. Тюркский каганат). С середины 7 в, создали Хазарский каганат. После его падения растворились в среде тюркских кочевых народов. Лит.: Артамонов М. И., История хазар, Л., 1962. // Хазарский каганат - раннефеодальное государственное образование, возникшее в середине 7 в. на территории Нижнего Поволжья и восточной части Северного Кавказа в результате распада Западно-Тюркского каганата (см. Тюркский каганат). Столицей Х. к. до начала 8 в. был г. Семендер в Дагестане, а затем г. Итиль на Нижней Волге. Во 2-й половине 7 в. хазары подчинили часть приазовских болгар, а также савиров (См. Савиры) в прибрежном Дагестане; Албания Кавказская стала данницей Х. к. К началу 8 в. хазары владели Северным Кавказом, всем Приазовьем, большей частью Крыма, а также степными и лесостепными территориями Восточной Европы до Днепра. В 735 в земли Х. к. через Каспийский проход и Дарьял вторглись арабы и разгромили армию Каган а. Каган и его приближённые приняли мусульманство, которое, однако, получило распространение только среди части населения каганата. В 1-й половине 8 в. часть хазар Северного Дагестана приняла иудаизм. Основным видом хозяйственной деятельности населения Х. к. оставалось кочевое скотоводство. В долине Нижней Волги развивалось земледелие и садоводство. Столица каганата Итиль стала важным центром ремесла и международной (в т. ч. транзитной) торговли. В Доно-Донецком междуречье в связи с переселением туда части северо-кавказских алан возникли оседлые поселения. Началось складывание раннефеодальных отношений. Фактическая власть в государстве сосредоточилась в руках местных хазарских и болгарских феодалов, а каган превратился в почитаемого, но безвластного владыку. В течение 8 в. у Х. к. сохранялись прочные отношения с Византией, что способствовало распространению христианства. Ей было разрешено создать на территории Х. к. митрополию, в которую входило 7 епархий. В конце 8 — начале 9 вв. ставший во главе каганата Обадия объявил государственной религией иудаизм. В конце 9 в. Северное Причерноморье захватили Печенеги и изгнали (895) зависимых от Х. к. мадьяр к Дунаю. Византия, заинтересованная в ослаблении каганата, начала натравливать на хазар окружавших их кочевников. Но главной силой, противостоявшей Х. к., стало Древнерусское государство. Ещё в 9 в. русские дружины проникли в Каспийское море. В 913 — 14 и 943 — 44 русские войска проходили через Хазарию и опустошили Каспийское побережье. В 60-х гг. 10 в. русский князь Святослав Игоревич совершил поход на Волгу и разгромил Х. к. Были разорены гг. Итиль, Семендер, захвачен г. Саркел. Не имела успеха попытка хазар во 2-й половине 10 в. спасти положение с помощью Хорезма. В конце 10 в. Х. к. перестал существовать. Лит.: Артамонов М. И., История хазар, Л., 1962; Плетнева С. А., От кочевий к городам, М., 1967; Заходер Б. Н., Каспийский свод сведений о Восточной Европе, т. 1 — 2, М., 1962 — 67; Плетнева С. А., Хазары, М., 1976.

[24] Моравия (чеш. Morava) - историческая область в Чехословакии. Первые поселения на территории М. относятся к раннему палеолиту. Около 400 до н. э. М. была заселена кельтами, которых в начале н. э. вытеснили германские племена маркоманнов и квадов. В середине 1-го тыс. территорию М. заселили славяне (мораване и др.), ставшие в 6 — 7 вв. преобладающим населением. В 623 — 658 М. — в составе слав. княжества Само, в 9 — начале 10 вв. — Великоморавской державы (См. Великоморавская держава) (в Южной М. находились её основные центры). С 1029 М. — часть владений чешских Пржемысловичей (См. Пржемысловичи); в период феодальной раздробленности делилась на удельные княжества. В 1063 была учреждена Оломоуцкая епископия. С 1182 М. — имперское маркграфство (в составе «Священной римской империи»), с 1197 подчинявшееся чешскому князю (королю). Происходила интенсивная немецкая колонизация. К 13 в. относится подъём ремесла, городов, становление моравского сейма и других земских учреждений, получивших окончательное оформление в 14 — 16 вв. Моравские крестьяне и горожане участвовали в Гуситском революционном движении (См. Гуситское революционное движение) (1-я половина 15 в.). В начале 16 в. в М. распространяются реформационные учения (лютеранство, анабаптизм). В 1526 М. вместе с Чехией оказалась под властью Габсбургов. После поражения антигабсбургского Чешского восстания 1618 — 20 (См. Чешское восстание 1618-20) в М. усилилось национальное угнетение со стороны нем. и онемеченных феодалов, началась жестокая католическая реакция. В 1628 права земских учреждений в М. были урезаны, сейм потерял значение; М. фактически превращена в провинцию монархии Габсбургов. В 1782 она была объединена с австрийской Силезией в одну административную единицу с центром в г. Брно; в 1849 выделена в особую коронную землю. К началу 20 в. М. — одна из наиболее экономически развитых областей Австро-Венгрии. Города Брно, Острава, Злин (современных Готвальдов) — крупнейшие центры рабочего движения. После создания Чехословацкой республики (1918) М. — в её составе. В 1938 значительная часть М. была отторгнута фашистской Германией. В марте 1939 была оккупирована остальная часть М., которая была включена в т. н. Протекторат Чехии и Моравии. В апреле — мае 1945 М. освобождена от немецко-фашистских захватчиков Советской Армией. В 1949 разделена на административную обл. (в основном вошла в Северо-Моравскую и Южно-Моравскую области). По Конституционному закону, вступившему в силу 1 января 1969, территория М. — в составе Чешской Социалистической Республики ЧССР. Моравия (Morava), историческая область в Чехии. Древнее население - кельты, с сер. 1-го тыс. н. э. - славяне (мораване и др.). В 623-658 в составе державы Само, в 9-10 вв. - Великоморавской державы. С 1029 во владениях Пржемысловичей. В 1526-1918 под властью Габсбургов. С 1918 в составе Чехословацкой республики. В 1938-39 оккупирована Германией, включена в "Протекторат Богемии и Моравии". После освобождения в апреле - мае 1945 вошла в состав Чехословакии (Чехии).

[25] Паннония (Pannonia) - римская провинция, образованная в 8 н. э. после разделения римской провинции Иллирик на две: Верхняя Иллирик — Далмация и Нижняя Иллирик — П. Занимала западную часть территории современной Венгрии, северную часть современной Югославии и восточную часть современной Австрии. Название получила от паннонцев — группы иллирийских племён (см. Иллирийцы). За 400-летний период римского господства П. была сильно романизована. Преобладание сельского населения, которое увеличивалось за счёт поселяемых в П. варваров, обусловило с.-х. характер экономики провинции. Постоянные войны в период 2 — 5 вв. с пограничными племенами (квадами, маркоманнами, сарматами, готами, гуннами и др.) привели к падению римской власти в П. в начале 5 в. Лит.: Колосовская Ю. К., Паннония в I — III веках, М., 1973; Alföldi А., Der Untergang der Römerherrschaft in Pannonien, Bd 1 — 2, В. — Lpz., 1924 — 26.

Иллирик (Illyricum) - 1) завоёванная римлянами в 167 до н. э. территория расселения иллирийского племени — ардиеев (Illyricum regnum); в 148 до н. э. вошла в состав римской провинции Македония. 2) Римская провинция, образованная, вероятно, во 2 в. до н. э. (самое позднее при Цезаре, середина 1 в. до н. э.) на территории расселения остальных иллирийских племён, завоёванных римлянами к концу 1 в. до н.э. В 8 н. э. эта огромная провинция была разделена на 2: Верхний И. — Далмация и Нижний И. — Паннония. 3) В период Римской империи И. назывался таможенный округ, включавший дунайские провинции: Рецию, Норик, Паннонию, Дакию, Далмацию, Мёзию. При императоре Диоклетиане (конец 3 в.) И. был разделён на Западный И. (I. occidentale) и Восточный И. (I. orientale). Для империи имел огромное хозяйственное и военно-стратегическое значение.

[26] Швабия (Schwaben) - средневековое германское герцогство, затем историческая область в Юго-Западной Германии. Первоначально область поселения германского племени алеманнов (См. Алеманны) (швабов) (территория Юго-Западной Германии, Эльзаса, Восточной Швейцарии); с 10 в. одно из племенных герцогств в составе Германского королевства. В 11 в. герцогскую власть в большей части Ш. захватил род Штауфенов (См. Штауфены) (до 1268), в меньшей — Церингенов (до 1218). Во 2-й пол. 13 в. Ш. распалась на ряд светских и духовных княжеств (Вюртемберг, Баден, владения Габсбургов, епископства Аугсбургское и Констанцское и др.), значительными территориальными владениями располагали имперские города Аугсбург, Ульм, Констанц и др. Постепенно почти все швабские земли на территории Юго-Западной Германии вошли в состав Вюртемберга (эти земли обычно и подразумеваются под Ш. как исторической областью).

[27] Свт. Филарет (Гумилевский). История Русской Церкви. Изд-во Сретенского м-ря, 2001. С. 17.

[28] Нестор – который говорит еще: «на той могиле (Аскольда) Ольма (Алипий) поставили св. Николая; а могила Дирова за св. Ориною»). Киевский монастырь св. Ирины основан при Ярославе, а церковь св. Николая, по Иоакимовой летописи, существовала во время Святослава I; мать пр. Феодосия постриглась в Николаевском монастыре. Само по себе понятно, что над язычником не ставят церкви. Не потому ли над могилою Аскольда поставлена церковь именно св. Николая, что Аскольд, быть может, в крещении назван Николаем? По крайней мере, подобные примеры обыкновенны. Например, Ярослав-Георгий построил монастырь во имя Георгия. (Свт. Филарет (Гумилевский). История Русской Церкви. Изд-во Сретенского м-ря, 2001. С. 19.)

[29] Договор руссов с греками заключен был вследствие похода руссов в Грецию. К этому походу, по всей вероятности, относится чудо, совершившееся над руссами при гробе св. Георгия амастридского, описанное в житии это святого. «Пришли варвар в храм святого; подумали, что тут лежат сокровища, начали откапывать их. Но у откапывающих отнялись руки и ноги; связанные невидимыми узами, они оставались неподвижны. Князь видя сие чудо, пришел в трепет и ужас и спрашивал у одного пленного: что это значит? Услышав, что это совершилось силою Бога христианского, и что го же силою после всенощного пения возвращено пораженным здоровье, «князь заключил с христианами мир».

[30] «Господь избрал ее как честный сосуд для пре­святого имени Своего, — пишет автор Жития святой Ольги, — да пронесет она его в земле Русской. Он возжег в сердце ее зарю невидимой благодати Своей, отверз ее умные очи к познанию истинного Бога». Впрочем, были и иные причины, подвигнув­шие русскую княгиню к принятию христианства. Прежде других правителей Руси Ольга поняла, что именно приобщение к новой вере способно ввести ее страну как равную в семью христианс­ких государств, без всяких войн возвысить международный пре­стиж Руси.

Ольга приняла святое крещение не в Киеве, но в Константи­нополе, столице Византийской империи и всего православного мира. По всей вероятности, это произошло в 957 году (о пребы­вании Ольги в Константинополе осенью этого года рассказывает византийский император Константин Багрянородный в своем трактате «О церемониях»).

Русские летописи приводят красивую легенду об обстоятель­ствах, при которых Ольга крестилась. Когда она явилась для бе­седы к византийскому императору, тот будто бы настолько был поражен красотой и умом русской княгини, что захотел взять ее в жены. Ольга догадалась о замыслах царя и захотела перехитрить его. И обратилась она к царю с такой смиренной речью: «Я языч­ница. Если хочешь, чтобы я крестилась, то крести меня сам (то есть будь мне крестным отцом. — Авт.). Если не сделаешь так, то я не крещусь». Император исполнил все, о чем просила княгиня. И крестилась блаженная княгиня Ольга, и было наречено ей в крещении имя Елена — в честь первой христианской царицы, матери равноапостольного императора Константина Великого (жившей в IV веке). Император же стал ей крестным отцом. Пос­ле крещения царь снова позвал к себе Ольгу и стал уговаривать ее: «Стань мне женой!» И отвечала Ольга ему на это: «Как же я могу стать женой тебе, если ты сам крестил меня и назвал крес­тной дочерью? Нельзя этого делать по закону христианскому». Одумался царь и так сказал: «Переклюкала (то есть перехитри­ла — Авт.) ты меня, Ольга!» И одарил княгиню богатыми дара­ми, и отпустил домой с честью.

Разумеется, это вымысел, не имеющий отношения к действи­тельности (хотя бы потому, что император Константин Багряно­родный, который занимал в то время византийский престол, был женат (и прекрасно знал христианские законы и обычаи, так как вся Византия – это христианская империя, - о. Вл.)). Появилась же эта легенда, по-видимому, уже на Руси, после возвращения Ольги в Киев, как своеобразное объяснение причин принятия русской княгиней новой веры. Заметим также, что переговоры между Константином и Ольгой касались не толь­ко религиозных вопросов. Кажется, было заключено соглашение об отправке в Византию русских воинов.

По рассказу летописи и Жития, Ольга получила благослове­ние от константинопольского патриарха Полиевкта, который обратился к ней с такими словами: «Благословенна ты в женах русских, так как возлюбила свет, а тьму оставила». Ольга подарила патриарху некое драгоценное блюдо, которое впослед­ствии хранилось в храме Святой Софии в Константинополе; в свою очередь, патриарх вручил княгине животворящий Крест Господень. Спустя много лет этот крест был поставлен в Киевс­ком Софийском соборе. Он имел такую надпись: «Обновилась Русская земля для жизни в Боге через святое крещение, которое приняла благоверная великая княгиня Ольга».

По возвращении в Киев Ольга старалась повсюду проповедо­вать христианскую веру. Она построила несколько церквей: в Ки­еве, Пскове (по преданию, основанном ею) и некоторых других городах. (Карпов А. Ю., Юрьев А. А. Самые знаменитые святые и чудотворцы России. Изд-во «Вече», 2000. С. 18-19.)

[31] Впрочем, эти епископы не получили определенных епархий, а только помогали святому Михаилу в распространении веры в пределах земли русской. При втором нашем митрополите Леонтии в 992 году были поставлены епископы в Новгороде, Чернигове, Ростове, Владимире на Волыни, в Белгороде, в Тмутаракани, Полоцке и Турове. В XI веке сделались известными епархии в Юрьеве и Переяславле, в XII веке в Смоленске, Рязани и Галиче, в начале XIII века во Владимире на Клязьме, Перемышле и епархия Холмская. Обширнее всех была епархия Новгородская, обнимавшая собой весь север России. По особенному значению Новгородской епархии архипастырь ее был почтен саном архиепископа и, в отличие от других епископов, носил крещатые ризы и мантию с источниками.

[32] Подробно см.: 1) Поснов. История Христианской Церкви. Великий Церковный Раскол. 2) Лебедев А. П. История разделения Церквей.

[33] Catholicos (лат.) - kaqoliko~ (греч.) - всеобщий: изначально разница была только в произношении, теперь же в самом своем существе.

[34] В январе 1964 г. Павел VI посетил Святую Землю, где встретился с Константинопольским патр. Афинагором, на которой были сняты взаимные анафематизмы, имевшие место между папой Львом IX и патр. Михаилом Керулларием в 1054 г. На первый взгляд казалось, что мир между Востоком и Западом восстановлен, однако не следует забывать, что на тот момент 92 % православных верующих проживало в соц. странах. Из оставшихся 8% - 7% составляли греки, и т.о. Афинагор представлял лишь 1% православных и ценность его миротворческих поступков невелика и актуальна только для Константинополя. Далее, не следует бросаться в объятия католиков по той причине, что к православным, не признающим папскую безошибочность и примат, относятся соответствующие анафемы I Ватиканского собора, но о них практически никто не помнит.

[35] Северогерманские племена, населявшие Скандинавию, совершавшие в VIII - XI вв. грабительские, захватывающие походы во многие страны Европы (на Руси их называли варягами, а в самой Скандинавии - викингами).

[36] «Распространение римских обрядов в Константинополе и в части Италии, которая была подчинена Константинопольской церкви, побудило Патриарха Михаила Керулария прибегнуть к мерам, которые в высшей степени оскорбили гордого Римского первосвященника. В целях пресечения распространения западных обрядов Михаил закрыл в Константинополе римские монастыри, а в Италию на имя одного из подвластных ему епископов (Иоанна Транийского) отправил послание, в котором изобличил некоторые отступления Западной Церкви. Отправляя в Италию подобное послание, Патриарх мог оправдывать свое поведение тем, что здесь было очень много православных греков, забота о чистоте православия которых и побуждала его прибегнуть к изобличению заблуждений Западной Церкви» (Лебедев А.П. История разделения Церквей.. Изд. «Дар». М., 2005. С. 444-445).

[37] Он оперирует, впрочем, над теми же невинными предметами, как опресноки и субботний пост, прибавляя еще целибат.

[38] В первом отношении послание находит, что Константинопольский Патриарх позволяет себе несказанную дерзость, когда берет на себя право в чем-либо учить Римскую Церковь. «Ты, наш возлюбленный и нарицаемый во Христе брат и предстоятель Константинопольский, с небывалой дерзостью и неслыханной смелостью осмелился открыто осуждать апостольскую Латинскую Церковь. И за что же? За то, что она совершает воспоминание о страданиях господа на опресноках. Вот неосмотрительная ваша брань, вот недобрая ваша хвастливость, когда вы, полагая, что уста ваши на небеси, в сущности, своим языком пресмыкаетесь по земле и силитесь человеческими доводами и умствованиями извратить и поколебать древнюю веру… Вот уже почти 1020 лет прошло с тех пор, как пострадал Спаситель, и неужели вы думаете, что только теперь от вас Римская церковь должна учиться, как совершать Евхаристию. Как будто бы ничего не значит, что здесь в Риме, продолжительно пребывал, наставлял и, наконец, смертью прославил Бог тот, кому Господь сказал: «блажен ты, Симон, вар Ионин» (Лебедев А.П. История разделения Церквей.. Изд. «Дар». М., 2005. С. 448-449, 450-451).

[39] «Этот документ, сыгравший крупную роль в истории папства и вообще всей средневековой Европы, был составлен, скорее всего, при дворе папы Стефана III (768-771). Он представляет собой подложную грамоту, написанную от лица императора Константина Великого на имя римского епископа Сильвестра I (314-335). Император сначала излагает исповедание веры, которому будто бы научил его Сильвестр, а затем повествует о чуде избавления его в Риме от проказы по молит­вам епископа и предстательству первоверховных апостолов и о своем крещении в Риме от руки папы Сильвестра (!). В благодарность за это император представляет кафедре «наместников Петра» «власть и почес­ти императорские», а также первенство по отношению к четырем патри­архам (!) и всем вообще церквам. Сверх того, он требует признать храм св. Иоанна в Латеранском дворце главой всех церквей в мире и пере­числяет все императорские облачения и различные украшения, вручае­мые Сильвестру. Приводятся также привилегии, даруемые римскому духовенству. В заключение, «чтобы папская тиара не утратила достоин­ства», Константин дарует папе, кроме Латеранского дворца, «также все провинции, местности и города Рима и Италии, или западных областей». При таких обстоятельствах императору нечего больше делать на Западе — и он заявляет, что уходит на Восток, ибо «не подобает земному царю властвовать там, где Небесным Царем учреждено было первенство священства и главенство религии христианской». (Дворкин А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Изд. «Христианская библиотека». Нижний Новгород, 2006. С. 605)

[40] В ответ на Византийское посольство к папе, приглашавшее его к союзу с Византией для изгнания норманов из Италии, в начале (т.е. январь) 1054 г. были отправлены папские делегаты в Константинополь. Их было трое — кардинал Гумберт, канцлер Римской Церкви Фридрих и архиепископ Петр из Амальфии. Римские легаты, имея, разумеется, от папы очень определен­ные инструкции относительно Константинопольской Церкви и патриарха, официально делали вид, что назначались только для императора. Они прибыли в Константинополь лишь в июне 1054 г. Им был оказан торжественный прием, и они были поселены в загородном дворце “Pigi.” На первом приеме лега­тов императором присутствовал и патриарх. Они отнеслись к последнему с важностью и холодно; даже не оставили своего высокомерия, когда сами посетили патриарха. Они как будто бы хотели показать, что они выше всей Византийской иерархии, как и патриарха, и явились лишь для суда и решения. Трактат Никиты Стифата против Римской Церкви сделался известным римским легатам еще до отправления их в Константинополь. Кардинал Гумберт успел уже рассмотреть его и написать на него опровержение, ко­торое и привез с собою. Вскоре по приезде, послы вместе с императором посетили Студийский монастырь. Здесь в присутствии императора устроен был коллоквиум с Никитою. Последний признал себя побежденным и отказался от своего трактата, который был торжественно сожжен на монастырском дворе.

[41] Гумберт, как человек высокого богословского образо­вания, играл в Константинополе первую роль. Он же составил обличение на послание Льва Охридского к Иоанну Транийскому. К сожалению, Гумберт с самого начала взял тон, реши­тельно не соответствующий примирению, не приняв при этом во внимание личных качеств и характера патриарха Михаила Керуллария. Привыкший к сервилизму греческих епископов, патриарх жаловался на папских легатов, что они не воздавали ему должного почтения. В письме к патриарху Петру Антиохийскому, патриарх Михаил Керулларий сообщает, что он, как бы воздавая им реванш, потребовал их на Собор и указал им место позади греческих архиереев. Разумеется, на такое уни­жение папские легаты не пошли. Тогда Михаил Керулларий прервал с ними всякое сношение.

[42] и оттуда обратились с проповедью к народу, жалуясь на упорство их патриарха.

[43] Булла — послание папы, имеющее догматическое значение для католика.

[44] У легатов и императора яви­лась мысль созвать Собор и осудить Михаила Керуллария. Однако, они опасались, что их не поддержат восточные па­триархи и Константинопольский народ. Относительно послед­него, как показали ближайшие события, опасения были вполне основательны.

[45] Самый кровавый и безжалостный поход католических «христовых воинов» в ходе которого была разграблена Святая Земля и Константинополь.

«В 1198 г. на папский престол взошел, наверное, самый известный средневековый папа — Иннокентий III (1198-1216), во многих отноше­ниях талантливый человек и политик. Главной целью своего понтификата он видел единство христианского мира, естественно под его собствен­ным началом. Иннокентий III считал, что обладает всей полнотой как духовной, так и светской власти. Он начал с проповеди крестового похо­да, ибо считал позором для христианства то, что Иерусалим по-прежнему находится в руках врагов веры. Иннокентий даже обложил все духовенст­во данью: на крестовый поход каждый клирик должен был выделить сороковую часть своих доходов.

Папа наконец-то решил извлечь уроки из прошлого: он назначил одного бесспорного лидера похода — маркиза Бонифация Монферратского. В Палестину крестоносцы должны были добираться по морю, а ве­нецианцы — предоставить транспорт.

13 апреля крестоносцы ворвались в раздираемый длительным династическим кризисом и не успевший как следует организовать оборо­ну город с моря и суши. Император Алексий Мурчуфл бежал. Город, остававшийся неприступным со дней Константина Великого, выстоявший против персов и арабов, аваров и болгар, пал жертвой христианской ар­мии франков и венецианцев. Начались беспрецедентный трехдневный грабеж, резня и насилие. Драгоценнейшие сокровища мировой культуры, так долго собиравшиеся и бережно хранившиеся в этом городе — столи­це христианской цивилизации, а также величайшие святыни и произве­дения культуры, созданные византийскими мастерами, — были разграб­лены, а то и просто уничтожены. Грабя и насилуя, крестоносцы распевали песенку: «Constantinopolitana, civita dui profana» — «Константинополь, город, так долго бывший нечестивым». Венецианцы, понимавшие толк в культурных ценностях, тащили что получше. Остальное крушили и жгли все подряд. Солдатня была одержима страстью разрушения. Французы и фламандцы носились по улицам, хватая все, что блестит, и ломая все, что не могли унести с собой. Они делали перерывы только для убийства и изнасилования или для того, чтобы освежиться в чьем-нибудь винном погребе. «Христианские воины» не щадили ни монастырей, ни церквей, ни библиотек. В Св. Софии пьяные солдаты обдирали серебряный иконостас и золотой престол, топча сапогами священные книги и иконы. Они хлеста­ли вино из евхаристических сосудов, в то время как проститутки плясали на патриаршем престоле и распевали пошлые песенки. Монахинь наси­ловали в их монастырях. На улицах лежали раненые и умирающие жен­щины и дети. Никто не оказывал им помощи. Через три дня великий город, самая великолепная столица мира, лежал в руинах. По словам историка Никиты Хониата, «даже сарацины милосердны и добры в срав­нении с этими зверями, имеющими Крест Христов на своих плечах».

Наконец до латинских лидеров дошло, что такое безудержное разру­шение не выгодно никому. Когда солдаты просто выбились из сил от всех своих бесчинств, порядок был восстановлен. Требовалось сдать в казну все, что было у каждого на руках. Даже не считая всего бездумно унич­тоженного, количество добра, награбленного «христовыми воинами», не поддавалось описанию. Как написал один ошеломленный крестоносец: «С сотворения мира никогда столько добычи не добывалось в одном городе». Все было честно поделено по условиям договора: три восьмых забрали венецианцы, три восьмых — франки и четверть отошла импера­тору. О количестве добычи говорит и такой факт: до сих пор практически во всех древних соборах и музеях Европы хранятся святыни, вывезенные из Константинополя во время Четвертого крестового похода. Больше всего, конечно, осело в Венеции: венецианцы лучше других разбирались в красивых вещах. И сегодня собор св. Марка украшает четверка коней с византийского ипподрома, а в ризнице собора туристам за деньги демонстрируют части золотого престола Св. Софии, инкрустированного драгоценными камнями и украшенного эмалевыми иконами.

Четвертый крестовый поход посеял ненависть между Восточным и Западным христианством. Надежды папы Иннокентия III и самодоволь­ное бахвальство крестоносцев, что они завершили раскол и объединили Церковь, так никогда и не сбылись. Напротив, их варварство оставило память, которая никогда не сотрется из православного народного созна­ния. Позже восточнохристианские властители могли выступать за рели­гиозную унию с Римом, в надежде, что эта уния создаст объединенный фронт против турок. Но их народ не соглашался с ними. Он не мог забыть IV крестового похода. Возможно, разделение Римской Церкви и великих Восточных Церквей было неизбежным. Однако крестоносное движение ожесточило отношения между ними, и даже если тот или иной правитель пытался осуществить единство, отныне в сердцах восточных христиан раскол стал полным, непоправимым и окончательным». (Дворкин А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Изд. «Христианская библиотека». Нижний Новгород, 2006. С. 662-669)

[46] Первое время протестанты даже отвергали соборное послание ап. Иакова, в котором говорится, что человек спасется не только верой, но и делами, подтверждающими эту веру.

[47] Смирнов Е. И. История Христианской Церкви. Издание 10-е. М., 2007. С. 485-491.

[48] Учение о спасении

[49] Учение о Пресвятой Богородице

[50] Учение о Церкви

[51] Совершенно по-другому объя­сняет историю этих пещер «Патерик Печерский» — сборник повествований о жизни мона­хов Киево-Печерского мона­стыря, составленный в первой

половине XIII в. В этом сборни­ке, как и в летописи, тоже упо­минается имя Антония, но рассказывается, что он поселился в пещере, выкопанной варяга­ми, а не пресвитером Иларионом. Одно из ответвлений Дальних пещер Лавры до сих пор сохранило название «Ва­ряжская пещера». Изучая историю возникновения лаврских пещер, следует иметь в виду, что они не были единственными в Приднепровье. В районе Киева и его окрестностях обнаружено, кроме лаврских, еще много других пещер. Так, в 1617 году была обнаружена пещера на холме, где сейчас стоит Андреевская церковь. В 1853 году недалеко от церкви Спаса на Берестове во время строительства цеп­ного моста через Днепр была также найдена небольшая пе­щера. В районе Зверинца на Печерске были расположены Зверинецкие пещеры, на юг от них — Китаевские пещеры, между селами Пироговым и Лесниками — Гнилецкие и т.п. Всего обнаружено 20 пещер. Пещеры подобного типа встре­чаются также и севернее Киево-Печерской лавры.

[52] Одна из этих молитв составлена по просьбе Симона Варяга. Этот Симон, прежде Шимон, обращенный преподобным из католичества в Православие, был усердным почитателем и духовным сыном его и делал богатые вклады в обитель, между прочим, на построение великой Печерской церкви в честь Богоматери. Не довольствуясь устными разрешениями на исповеди от своего духовного отца, он упросил преподобного дать ему письменное благословение и разрешение. Феодосий написал ему разрешительную молитву, которую Симон завещал положить вместе с собою в гроб. С этого времени ведется в Российской Церкви трогательный обычай влагать в руки умерших разрешительную молитву.

[53] „Полякам недостаточно было захватить украинские земли, они задались целью полностью ассимилировать порабощенный украинский народ через окатоличивание. Так как латинизацию в чистом виде навязать народным массам было невозможно, созрело решение для норовистых украинцев и белорусов, как временный переходной способ, создать унию – религиозную формацию с католическим смыслом (догматы и главенство папы римского)”. (свящ. Олексій Добош. Римська унія – не для українців. К.-2006. С. 5. Перевод – о.Вл.)

[54] По образцу Киево-Печерской Лавры возникли монастыри в Чернигове, Полоцке, Смоленске и других городах. Набеги половцев и усобицы удельных князей побуждали благочестивых иноков удаляться на север России, и вслед за юго-западными обителями возникли иноческие обители в Новгороде, Ростове, Владимире, Переславле (Залесском), Нижнем. Из северных иноческих обителей в особенности славились новгородские Антониев и Хутынский монастыри. Преподобный Антоний, уроженец города Рима, после многих подвигов благочестия в родной своей стране, в начале XII века был чудесно принесен морем на камне в Новгород. Обучившись здесь русскому языку, он открыл тайну своего пришествия епископу Никите и, с благословения его, устроил иноческую обитель, в которой подвизался 40 лет. Хутынский монастырь был основан преподобным Варлаамом в конце XII века, на месте, о котором народная молва передавала страшные вести, как о месте пребывания нечистых духов (отчего это место называется Хутынь или Худынь). Преподобный Варлаам славился даром прозорливости (предсказания о снеге в Петровский пост) и чудотворений и своими подвигами приобрел высокое уважение от новгородцев к себе и своей обители.

[55] Апотропей (от греч. apotropaios — отвращающий беду) амулет, «оберег», в археологии и этнографии название предметов и изображений, которым приписывалась магическая способность отгонять злых духов. К А. относятся: изображения устрашающих божеств, зверей и предметов (египетского Беза, Горгоны, льва, грифона, фаллоса, сложенных пальцев и т. д.), которые носили как нательные амулеты; архитектурные рельефы в виде звериных морд и подобные изображения на сосудах и оружии.

[56] Свт. Филарет (Гумилевский). История Русской Церкви. Изд-во Сретенского м-ря, 2001. С. 181.

[57] «Начало его княжения пришлось на страшную пору в истории Руси — нашествие монголо-татар. До Новгорода полчища Батыя, обрушившегося в 1237—1238 годах на Русь, не дошли. Но боль­шая часть Северо-Восточной Руси, ее крупнейшие города — Вла­димир, Суздаль, Рязань и другие — были разрушены. Погибли многие князья, в том числе дядя Александра великий князь Вла­димирский Юрий Всеволодович (впоследствии канонизирован­ный Церковью). Великокняжеский престол получил отец Алек­сандра Ярослав (1239). Происшедшая катастрофа перевернула весь ход русской истории и наложила неизгладимый отпечаток на судьбы русских людей, в том числе, конечно, и Александра. Хотя в первые годы княжения ему и не пришлось непосредственно столкнуться с завоевателями.

Главная угроза в те годы исходила для Новгорода с запада. С самого начала XIII века новгородским князьям приходилось сдерживать натиск усиливавшегося Литовского государства. В 1239 году Александр строит укрепления по реке Шелони, защи­щая юго-западные рубежи своего княжества от литовских набе­гов. Все большую опасность представляло продвижение на восток немецких рыцарей — крестоносцев из Ливонского ордена Мече­носцев (объединившегося в 1237 году с Тевтонским орденом). Поражение Руси от татар усилило натиск католического Запада». (Карпов А. Ю., Юрьев А. А. Самые знаменитые святые и чудотворцы России. Изд-во «Вече», 2000. С. 96.)

[58] Шведский король, который потом летом 1240 года вторгся в новгородские пределы. (т.ж.)

[59] Причиной такого легкого захвата земель была ссора кн. Александра с новгородцами. Зимой 1240/41 года князь вместе с матерью, женой и «своим двором» (то есть войском и княжеской администрацией) уехал из Новгорода в Переяславль. Причины этого конфликта не ясны. Можно предполагать, что Александр стремился властно, по примеру своего отца, управлять Новгородом. Однако лишившись сильного князя, Новгород не смог остановить наступление еще одного своего врага – крестоносцев. В год Невской победы рыцари в союзе с «чудью» (эстонцами) захватили город Изборск, а затем и Псков – важнейший форпост на западных рубежах Руси. На следующий год немцы вторглись в новгородские земли, взяли город Тесов на реке Луге и поставили крепость Копорье. Новгородцы обратились за помо­щью к Ярославу, прося его прислать сына. Ярослав сначала от­правил к ним своего сына Андрея, младшего брата Невского, но после повторной просьбы новгородцев согласился снова отпус­тить к ним Александра. В 1241 году Александр вернулся в Новго­род и был восторженно встречен жителями.

И вновь он действовал решительно и без всякого промедле­ния. В том же году Александр взял крепость Копорье. Немцев ча­стью пленил, а частью отпустил домой, изменников же эстон­цев и вожан повесил. На следующий год с новгородцами и суз­дальской дружиной своего брата Андрея Александр двинулся к Пскову. Город был взят без особого труда; немцы, бывшие в го­роде, были отосланы в качестве военной добычи в Новгород. (т.ж., стр. 97-98)

[60] 5 апреля 1242 года на льду Чудско­го озера («на Узмени, у Вороньего камня») произошла битва, вошедшая в историю как Ледовое побоище. (т.ж., стр. 98)

[61] Немцы и эстонцы, двигавшиеся клином (по-русски, «свиньей»), пробили передовой полк русских, но затем были окружены и полностью разбиты.

[62] Ледовое побоище имело огромное значение для судеб не толь­ко Новгорода, но и всей России. На льду Чудского озера была остановлена крестоносная агрессия. Русь получила мир и стабиль­ность на своих северо-западных границах. В том же году между Новгородом и Орденом был заключен мирный договор, по ко­торому состоялся обмен пленными и возвращены все захвачен­ные немцами русские территории. Летопись передает слова не­мецких послов, обращенные к Александру: «Что заняли мы си­лою без князя Водь, Лугу, Псков, Латыголу — от того всего от­ступаемся. А что мужей ваших в плен захватили — готовы тех об­менять: мы ваших отпустим, а вы наших пустите». (т.ж., стр. 99)

[63] Известно, что в 1247 году Анд­рей, а вслед за ним и Александр совершили поездку в Орду, к Батыю. Тот отправил их еще дальше, в Каракорум, столицу ог­ромной Монгольской империи («к Кановичам», как говорили на Руси). Братья вернулись на Русь лишь в декабре 1249 года. Анд­рей получил от татар ярлык на великокняжеский престол во Вла­димире, Александр же — Киев и «всю Русскую землю» (то есть Южную Русь). Когда-то Киев был пределом мечтаний русских князей, но теперь, разоренный и полностью утративший всячес­кое значение, он не представлял никакой ценности. Даже не за­езжая в Киев, Александр сразу же отправился в Новгород.

Почему предпочтение было отдано Андрею, сказать трудно. В то время Монгольская империя переживала междуцарствие, на­ступившее после смерти хана Гаюка (1247). По предположению историков, тогдашняя регентша ханского престола, вдова Гаю­ка, была враждебно настроена к Батыю. Считая Александра со­юзником своего врага, она поспешила предпочесть младшего из братьев. (т.ж., стр. 100)

[64] Период короткого великого княжения Андрея Ярославича очень слабо освещен в русских летописях. Однако очевидно, что между братьями назревал конфликт. Андрей — в отличие от Александра — показал себя противником татар. Это обстоятель­ство стоило ему престола. Развязка наступила летом 1252 года. Нам опять-таки в точности неизвестно, что же тогда произошло. По рассказу летописей, Александр снова отправился в Орду. Вовремя его пребывания там (а может быть, уже после возвраще­ния на Русь) из Орды против Андрея была направлена каратель­ная экспедиция под началом Неврюя («Неврюева рать»). В сраже­нии у Переяславля дружина Андрея и его брата Ярослава была разгромлена. Андрей бежал в Швецию. Северо-восточные земли Руси оказались разграблены и разорены, множество людей убито или уведено в плен.

[65] Источники, имеющиеся в нашем распоряже­нии, умалчивают о какой бы то ни было связи между поездкой Александра в Орду и действиями татар. Известно лишь, что в том же 1252 году Александр вернулся во Владимир с ярлыком на ве­ликое княжение и торжественно был посажен на великокняжес­кий престол. После страшного Неврюева разорения Александр «церкви воздвиг, города отстроил, людей разогнанных собрал в дома их», свидетельствует автор Жития.

С этого времени можно определенно говорить об особой «та­тарской политике» Александра Невского — политике умиротво­рения татар и беспрекословного повиновения им. Последующие его частые поездки в Орду (1257, 1258, 1262) имели целью пре­дотвратить новые вторжения на Русь. Князь стремился исправно выплачивать огромную дань завоевателям и не допускать выступ­лений против них в самой Руси. Историки по-разному оценива­ют ордынскую политику Александра. Одни видят в ней простое угодничество перед безжалостным и непобедимым врагом; дру­гие считают важнейшей заслугой князя — смирение Александ­ра, по мнению многих, спасло православную Русь как от физи­ческого уничтожения татарами, так и от духовного порабощения католическим Западом. Как бы то ни было, бесспорно, что по­литика Ачександра надолго определила взаимоотношения между Русью и Ордой, во многом обусловила выбор Руси между Восто­ком и Западом.

[66] Дмитрий ДОНСКОЙ (12.10.1350 — 19.5.1389), московский князь — победитель Орды. Княгиня Александра была рада — великое дело подарить мужу первенца. Новорожденного решили назвать Дмитрием, потому что через две недели предстояло праздновать память великомученика Дмитрия Солунского, воина и покровителя воинов. Мальчику пошел третий год, когда на Москве обнаружилось моровое поветрие. Княжеский род изрядно поредел, расчистив малолетнему князю путь к престолу. Вскоре над Дмитрием совершили особо торжественный обряд княжеского пострига. По заведенному чину мальчику-княжичу в этот день состригали прядь волос на голове и затем, впервые в жизни, сажали верхом на коня. Из женской половины дома, из рук нянек, кормилиц и девок, Дмитрия отдали на попечение дядьки, бывалого и осведомленного во всех занятиях, достойных будущего воина.

При нем в 1367 году построен белокаменный кремль в Москве. Возглавил вооруженную борьбу русского народа против монголо-татар; руководил их разгромом в битве на р. Вожа (1378). В Куликовской битве 1380 года (верховья Дона) проявил выдающийся полководческий талант, за что был прозван Донским. В княжение Дмитрия Донского Москва утвердила свое руководящее положение в русских землях. Дмитрий Донской впервые передал великое княжение Василию I без санкции Золотой Орды, что привело к обострению междоусобной борьбы. Канонизирован Русской православной церковью. https://belopolye.narod.ru/known_people/october/donskoy.htm

[67] Овладев всеми бывшими частями Византийской империи в Азии, османы проникли на ее европейскую территорию и овладели Македонией, Фессалией и Элладой. К концу XIV века Византийская империя заключалась уже в одном Константинопо­ле с его предместьями и должна была платить дань туркам.

Наконец, султан Махмет II осадил Константинополь. Сто­лица могла выставить для защиты около пяти тысяч человек, в числе которых были воины, а также добровольцы из граждан­ского населения и монахов. Эта кучка людей, вооруженная кое-каким оружием, отысканным в арсеналах, не могла, разумеется, защитить город.

Единственная надежда была на Запад, туда и обратился последний византийский император Константин XI Палеолог. Он готов был ценой свободы своей Церкви спасти остатки своей империи. В расчете получить помощь с Запада он вступил в сно­шения с папой Николаем V, но это обращение к папе не дало никаких результатов. Время, когда, по мановению папы, шли крестовые ополчения на Восток, теперь миновало. Из западных государей никто не протянул руки помощи погибающей Византии.

[68] Страшной картиной разгрома и религиозного изуверства сопро­вождалось падение столицы Восточной империи. Фанатизм тор­жествующих победителей - турок был подогрет еще и алчностью, так как столица подвергалась разграблению. Тут повторились те же сцены насилия, грабежа и издевательства над христиан­ской святыней, которые были пережиты уже столицей Востока, с той только разницей, что теперь этот погром производили враги Креста Господня - турки, а тогда его почитатели - за­падные христиане. Часть населения столицы разбежалась, часть захвачена в плен и продана в рабство, имущество расхищено.

Особенно тяжело было видеть гибель святынь и памят­ников письменности и просвещения. Софийский храм лишился всех своих драгоценностей; его золотые и серебряные украшения, сосуды и церковные облачения были взяты для житейского употребления, иконы, лишенные своих ценных украшений, разла­мывались, сжигались, бросались под ноги или в конюшнях и кухнях шли на самое низкое употребление. Великолепнейший па­мятник христианского зодчества - Софийский собор - превращен был в мечеть. Кресты с него были сняты или разбиты, а стены, покрытые живописью и мозаикой, были вымыты, замазаны и ос­тавлены без украшений. Погибла и Константинопольская библи­отека. Совершенно исчезли, как рассказывают, 120 тысяч ма­нускриптов.

В первый же день после падения Константинополя в город въехал Мехмет II и объявил войскам, что все здания города долж­ны составлять его собственность. Благодаря этому вмешательству султана спаслись от поджога и полного разрушения св.София и множество храмов и монастырей. Разрушены были только стены, окружавшие Константинополь.

[69] Уже сам термин "Реформация" прямо указывает на то, что нечто (в данном случае — западноевропейское христианство) подверглось реформам. Как и другие термины, используемые историками для обозначения периодов человеческой истории — такие, как "Возрождение" или "Просвещение" — он может быть подвергнут критике. Например, в двенадцатом веке была предпринята похожая попытка реформировать Церковь в Западной Европе, однако термин "Реформация" не используется для обозначения этого раннего движения. Возможно, некоторые могут предложить другие, более приемлемые термины для обозначения рассматриваемого явления, которое имело место в шестнадцатом веке. Тем не менее, остается фактом, что термин "Реформация" получил всеобщее признание как соответствующее обозначение этого движения частично ввиду того, что оно было связано с признанием необходимости коренных преобразований институтов, практики и идей Западной Церкви. Таким образом, термин удачно указывает на то, что обозначаемое им явление имело как социальные, так и интеллектуальные корни.

[70] Римский папа, видя, что не хватает средств для построения собора в честь самого главного из апостолов, наместника Христа на земле, ап. Петра, издал указ об индульгенциях. Причем за деньги прощались грехи не только настоящие, но и будущие.

[71] Да и это не всегда. Как показывает практика, многие из православных и Библию никогда сами не читали, но считают для себя достаточным лишь быть крещенным в православии и хотя бы один раз в год, на Пасху, прийти в храм, освятить кулич. Остаются лишь несколько процентов тех, которые действительно живут полноценной православной жизнью. «И дано было ему (Диаволу) вести войну со святыми (избранными, живущими в то время праведниками) и победить их» - говорит Писание (Откр.13:7). Но не этим Оно (Писание) заканчивается, а обещанием, что когда-то все-таки Божественная Правда восторжествует и «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр.21:4). «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф.13:43). «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:23).

[72] Материал взят из брошюры «Где истинная Церковь?». Изд.: Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2001 г.

[73] Случалось, что переписывавший священную или богослужебную книгу выражал недоумение по поводу какого-нибудь выражения и ставил иное, им придуманное слово на стороне; другой же писец заносил это слово в текст. С испорченных рукописей делались копии, которые расходились во множестве, и ошибки утверждались (Смирнов П. История Церкви. Глава 44. htm).

[74] Прекрасный образец такого исправления представляет, например рукописное Евангелие святителя Алексия. Но просвещение в тяжкие времена монгольского ига упало и, по недостатку его, стало распространяться мнение о недозволительности изменять старые богослужебные книги, даже исправлять и вкравшиеся в них ошибки. В начале XVI века был вызван в Москву из одного афонского монастыря весьма ученый и просвещенный инок Максим Грек. Ему сначала было поручено пересмотреть и привести в порядок великокняжескую библиотеку, а потом дали исправить богослужебную книгу Триодь. Исправляя эту книгу и пересмотрев некоторые другие, Максим ужаснулся от множества замеченных в них ошибок. (Некоторые из них были очень грубые, например: Господь Иисус Христос назывался единым человеком, сотворенным, умершим бесконечной смертью; Бог Отец назывался собезматерним Сыну; плоть Господа Иисуса Христа называлась неописуемою. Тогда же учеником Максима, Зиновием, замечено было прибавление в VIII члене Символа веры лишнего слова: истинного.) Когда он объявил об этих ошибках, то против него восстали многие не только из простого народа, но и из духовных, и даже сам митрополит Даниил. Раздались возгласы: “Он (т. е. Максим) изменяет слова по своему произволу и порицает священные книги, по коим святые отцы угодили Богу.” Для суда над ним назначен был в 1525 году собор, на котором осудили его как еретика, растлевающего, а не правящего богослужебные книги, и сослали сперва в Волоколамский монастырь, где запрещено было ему далее причащаться Святых Тайн, потом в Отрочь, с некоторым облегчением наказания, наконец в Троице-Сергиев. Здесь и скончался преподобный Максим после тридцатилетних страданий в 1556 году.

Из новых обычаев при богослужении прежде других (именно в конце XV века) стал известен обычай читать и петь “аллилуиа” не три, а два раза. Обычай этот первоначально возник во Пскове. Здесь явилось составленное некоторым клириком Василием сказание, будто бы преподобный Евфросин, скончавшийся в 1481 году, ввел в своей обители двоение “аллилуйи,” что “аллилуиа” значит “воскресе” и означает тайну воскресения Христова, и так понимать ее значение научила его Сама Пресвятая Богородица. После таких заявлений нужно было лишь решение собора, который бы определил, что является заблуждением и вымыслом, а что нужно принимать как учение Церкви.

[75] Именно в его время правления Россия стала царством (Тальберг. История Русской Церкви. С. 300), и, кстати, он был первым царем, помазанным на царство святым миром… Начиная с Грозного, русский царь был единственным человеком на земле, над кем Святая Церковь совершала это таинство дважды – свидетельствуя о благодатном даровании ему способностей, для нелегкого царского служения (митр. Иоанн (Снычев). Русская Симфония. Изд. «Царское Дело». СПб, 2004. С. 141). Кроме того, в эту пору царь изображается как ревнитель благочестия и поборник православия. Его часто можно было видеть долгое время (до пяти часов) сосредоточенным в молитве, он даже пишет даже некоторые богослужебные тексты (там же, стр. 155-156), созывает соборы и предлагает вопросы к соборному рассмотрению, в том числе ходатайствует перед собором о прославлении многих святых. После взятия Казани он получает наименование Грозный, как свидетельство о том, что в России теперь стоит великий царь, которого теперь должны страшиться все иноверцы, враги и ненавистники России (там же, стр. 143). Все дела он старался решать мирным путем, и как пишет историк Альшиц, «власть московского царя держалась тогда на основаниях скорее духовных, чем материальных: на традиции подчинения подданных великокняжеской власти… на поддержки со стороны Церкви». Русский царь не мог и не хотел править силой. Он желал послушание не «за страх», а «за совесть» (там же, стр. 149). Поэтому и бунтовщиков и предателей не наказывал прежде нежели не убедится в их нераскаянности. И далее митр. Иоанн описывает его как мягкого и незлобивого по природе, который даже мучился, вынужденный применять суровые меры (там же, стр. 153).

[76] Один из важных соборов (собраний епископов для решения церковных вопросов) в жизни Русской Церкви. Назван так потому, что в итоге своей работы, на протяжении одного месяца этот собор принял 100 соборных решений, которые были собраны в сборник под названием «Стоглав». Он созван был в 1551 году под председательством просвещенного митрополита Макария. На этом соборе относительно книг ясно сознана была необходимость исправления их, но приняты были только частные и нерешительные к этому меры, именно: повелено было протопопам и старейшим священникам осматривать по церквам священные и богослужебные книги, если какие окажутся неправильными и с описками, то исправлять их по лучшим спискам, наблюдать за писцами, чтобы они списывали книги с хороших переводов, неисправленные же отбирать от писцов и у тех, кто у них купил книги. Такие частные меры, очевидно, не могли привести к полному повседневному исправлению богослужебных книг, а, напротив, вследствие произвола и недостаточного образования самих исправителей, повели к большей порче их. Рассуждали на соборе и о вновь появившихся обрядах, но не пришли к соглашению, напротив, собор этот обнаружил, как глубоко было по вопросу об этих обрядах разделение между его членами. Председатель собора митрополит Макарий, например, был против двуперстного сложения креста, а нашлись и горячие приверженцы этого обряда. То же произошло и относительно других обрядовых разностей.

[77] Первая книга, напечатанная в типографии, была Апостол. Список, с которого его печатали, не был свободен от повреждения, и его не сочли нужным исправить с греческого подлинника. Так печатали и другие книги. Таким образом, ошибки и описки из рукописей перешли в печатные книги, откуда еще труднее стало искоренять их. Вскоре после учреждения типографии явились враги ей в лице старых переписчиков, оставшихся без занятий и средств к жизни. Первые печатники, диакон Иоанн Федоров и Петр Тимофеев, вынуждены были для спасения своей жизни бежать из Москвы за границу. Их обвинили в ереси, народ взволновался, и самый дом типографский был сожжен.

[78] В 1552 году совершилось весьма важное для Церкви и отечества событие — завоевание Казанского царства. Отправляясь в казанский поход, царь Иоанн Васильевич просил святителей молиться за него, постился и каялся в грехах. Все чувствовали, что начиналась борьба сколь за свободу отечества, столь же и за свободу Церкви, страдавшей около трех веков под игом неверных. 2 октября Казань была взята приступом. Заметили, что первый ужасный взрыв разразился тогда, когда диакон в царской походной церкви читал в Евангелии: “И будет едино стадо и един пастырь.” Город был освящен с крестным ходом вокруг стен и посвящен имени Пресвятой Троицы. До 60 тысяч христиан, страдавших в плену у татар, получили свободу. Велено было строить храмы: на месте, где стояло царское знамя с образом Спаса Нерукотворенного — в честь этого образа; среди города — во имя Благовещения Божией Матери. На месте, где погребены павшие в битве воины, заложен был монастырь (Зилантов). Татары видели совершавшиеся над ними чудеса силы Божией и во множестве крестились. Торжеству христианства много содействовало явление в 1571 году иконы Божией Матери, сокрытой в земле (вероятно, кем-либо из христиан, бывших в плену у татар), и обилие чудес, совершившихся при этом явлении.

[79] Есть мнение, что его жену Анастасию отравили бояре. И, подозревая подданных в изменах, он сам по совету лекаря стал принимать ежедневно малое количество ртути (именно ее сейчас находят исследователи в останках царя Иоанна), чтобы организм смог привыкнуть и выработать противоядие, но видимо и лекарь не знал о побочных действиях этого приема. Вскоре, накопившаяся в организме ртуть стала проявляться в его психозах, после которых, придя в себя, он долгое время проводил в слезном покаянии и молитве. Видимо эти психозы, страхи, галлюцинации и стали причиной того, что он окружил себя телохранителями, взял себе несколько городов и несколько улиц в Москве, как бы в особое владение (опричнину, в противоположность другим городам и улицам — земству). Эти телохранители-опричники безнаказанно обижали и грабили мирных граждан. Вполне возможно, что именно на почве бесконтрольного гнева и страха царь совершил убийство своего сына. Хотя у историков есть и другое мнение. Некоторые историки считают, что и сына также отравили бояре и, пытаясь поднять бунт для захвата престола, обвинили в убийстве царевича самого царя.

[80] Патриарха Никона обвиняли в том, что он самовольно оставил патриаршество, от чего произошли многие беспорядки; а так же, в том, что он досаждал царю и самому собору, с гордостью пришел на собор, унижал патриархов, митрополита Газского (Паисия) называл еретиком и мятежником, без соборного суда лишал епископов их епархий и некоторых из своих подчиненных наказывал жестоко. Конечно, многие обвинения были необоснованными и несправедливыми, и что не мало важно, их возлагали на Никона его враги. Но, тем не менее, за эти и другие вины собором было определено лишить Никона патриаршества и в звании простого монаха отослать на покаяние в отдаленную обитель.

Спустя лишь 15 лет, царь Феодор Алексеевич, по просьбе своей тетки Татьяны Михайловны и Воскресенских монахов в 1681 году положил возвратить Никона после заточения в любимый его Новый Иерусалим. Это возвращение было как бы триумфальным шествием 75-летнего старца-патриарха, изнуренного трудами и скорбями, к месту покоя. По берегам Шексны и Волги стояли толпы народа, ожидая его благословения. Прибыв к Ярославлю, он почувствовал близость кончины и встретил ее с спокойным и радостным духом. Никона похоронили с честью, как патриарха, в Воскресенской обители, а через год и от восточных патриархов была получена грамота, в которой они освобождали его от соборного осуждения и восстановляли в сане патриарха.

[81] В сознании народа, Москва – это третий Рим, это ожившая Византия, это 2-й Афон. Недаром, глядя на жизнь и подвиги многих русских людей, Русь называют святой.

[82] Партес – пение по партиям. Часто это многоголосное произведение, полифонического склада.

[83] Мирт. Владимир (Сабодан). Экклезиология в отечественном богословии. К., 1997. С. 97.

[84] Там же, стр. 112, 121 // Гнедич П., прот. Догмат искупления в русской богословской науке. Изд. Сретенского м-ря. М., 2007. С. 27-30, 38. // Свт. Игнатий (Брянчанинов), еп. Соч.: В 7 т. СПб., 1886. Т. 7. С. 380.

[85] Тальберг Н. История Русской Церкви. Изд. Сретенского м-ря. М., 2004. С. 548.

[86] Там же, стр. 548-549.

[87] Там же, стр. 112.

[88] Это особенно характерно для царствования Екатерины II. Позднее, в царствование таких государей, как Николай I, Александр III и Нико­лай II, здоровый христианский взгляд на царскую власть вновь возвра­щался, но это уже не могло само по себе остановить гибельные процессы в России (митр. Иоанн (Снычев). Русская Симфония. Изд. «Царское Дело». СПб, 2004. С. 234).

[89] Мирт. Владимир (Сабодан). Экклезиология в отечественном богословии. К., 1997. С. 114-116.

[90] Составил книгу «Пространный Катехизис», содер