Себуа вынужден обратиться к Сенсе со следующими словами: «Ты пришел, чтобы работать, чтобы помочь мне в моем тяжелом, изнурительном труде, но теперь все изменилось. Тебе больше нравится играть, чем трудиться, и я должен обращаться к тебе как к маленькому принцу. Неужели им все-таки удалось испортить тебя, дитя?» Эти слова очень важны, и смысл их становится понятным в свете вышеизложенных замечаний. Следует также отметить, что во время последнего выхода Сенсы в сад его отвели не к лотосовому, но к другому пруду, вода в который вливается из первого.
Из-за происшедшей с ним перемены Сенса не может более различать и непосредственно воспринимать Свет Логоса, теперь он может замечать его
только с помощью своего пятого принципа. Ныне он плавает в астральных водах, а не в чудесной воде лотосового пруда. И все же ему удается увидеть Царицу Лотоса, которая печально говорит ему: «Скоро ты оставишь меня; и как же я смогу помогать тебе, если ты совсем про меня позабудешь?»
|
|
После этого Сенса окончательно становится человеком этого мира, живущим ради удовольствий физической жизни. Полностью развившийся разум становится его постоянным спутником, и жрецы храма вовсю пользуются этой переменой. Прежде чем продолжить, следует напомнить о том, что из ребенка можно выудить любую необходимую информацию, вызвав определенные элементалы с помощью магических ритуалов и церемоний. Как только душа окончательно попадает под влияние авидьи, она может либо полностью подчиниться последней, погрязнув в тамагуне Пракрити, либо рассеять собственное невежество светом духовной мудрости и избавиться от этого пагубного влияния. Критический момент в жизни Сенсы наступает тогда, когда само его существование сливается на некоторое время с темною богиней человеческих страстей в день лодочного праздника. Подобное слияние, каким бы кратким оно ни было, есть первый шаг к окончательному угасанию. В этот критический момент человек должен либо спастись, либо погибнуть. Тогда Царица Белого Лотоса, его ангел-хранитель, предпринимает последнюю попытку спасти Сенсу, и эта попытка оказывается удачной. Проникнув в святая святых, она срывает покрывало с лица темной богини; и Сенса, осознав свое заблуждение, молит освободить его от ненавистного ига проклятых жрецов. Его молитва была услышана, и, чувствуя поддержку светлой богини, он восстает против жрецов и разоблачает перед людьми беззакония храмовых властей. В связи с этим необходимо сказать несколько слов об истинной природе смерти души и о конечной судьбе черного мага, дабы читатель мог лучше понять суть изложенных в книге учений. Душа, как мы уже говорили выше, является одной из капель в океане космической жизни. А поток этой космической жизни есть не что иное, как свет и аура Логоса. Помимо Логоса в мире есть бесчисленное множество других существований, как духовных, так и астральных, причастных к этой жизни и живущих в ней. Эти существа наиболее тесно связаны с определенными человеческими эмоциями и характеристиками человеческого разума. Конечно, каждое из них имеет и свое собственное, индивидуальное существование, длящееся до конца манвантары. У души есть три способа избавиться от своей обособленной индивидуальности. Будучи отделенной от Логоса, являющегося, по сути дела, ее источником, она не может создать свою собственную, постоянную индивидуальность, а потому с течением времени может быть возвращена в единый поток Вселенской Жизни. Это и есть подлинная смерть души. Душа также может вступить en rapport с каким-нибудь духовным или элементальным существованием, вызвав его (преследуя цели черной магии и тантрического поклонения) и сконцентрировав на нем свое внимание. В этом случае душа переносит свою индивидуальность на упомянутое существование и, если так можно сказать, всасывается в него. Таким образом черный маг начинает жить в этом существе, и его существование продолжается в такой форме до конца манвантары.
|
|
Судьба Банасены иллюстрирует эту возможность. Говорят, что после смерти он продолжает жить как Махакала — один из наиболее могущественных духов Прамадаганы. В каком-то смысле это равносильно обретению бессмертия во зле. Но в отличие от бессмертия Логоса это бессмертие не выходит за пределы манвантары. Прочтите 8-ю главу «Бхагавад-гиты», и значение моих слов станет более понятным. Появление в лодке Изиды, описанное в рассматриваемой книге, может дать некоторое представление о природе упомянутого поглощения и последующего увековечения индивидуальности колдуна.
Когда центром поглощения является Логос, а не другие силы или элементалы, человек достигает мук-ти, или нирваны, и соединяется с вечным Логосом, освобождаясь от необходимости перерождений.
В заключительной части книги описывается финальная битва души с ее заклятыми врагами, ее посвящение и окончательное освобождение от тирании Пракрити.
Ободрение и наставление, полученные Сенсой в святая святых от Царицы Белого Лотоса, знаменуют миг великого перелома во всей его жизни. Он снова увидел свет Божественной Мудрости и доверился его влиянию. Свет Логоса, представленный в повести в виде светлой богини священного для египтян цветка, является тем стержнем единства и братства, который создает и поддерживает цепь духовного общения и родства, объединяющую многие поколения великих иерофантов Египта и охватывающую всех великих адептов этого мира, так как источник духовной жизни у них у всех один и тот же. Это — Святой Дух, поддерживающий апостолическую преемственность, или гурупарампару, как ее называют индусы. Именно этим духовным светом гуру делится со своим учеником, когда приходит время истинного посвящения. Так называемая «передача жизни» есть не что иное, как передача света. К тому же Святой Дух, являясь, по сути дела, покровом, или телом, Логоса, а значит — его плотью и кровью, объясняет в этом случае сущность святого причастия. Каждое братство адептов внутренне связано такими духовными узами, которые не в силах разорвать ни пространство, ни время. Даже если внешне, на физическом уровне, эта преемственная связь рвется, неофит, придерживающийся священного закона и стремящийся к высшей жизни, ни за что не останется без руководства и наставления, когда придет его время, даже если последний гуру умер за несколько тысяч лет до его рождения. Каждый будда встречает в момент своего последнего посвящения всех великих адептов, достигших состояния будды в прежние века, и точно так же адепты каждого типа ощущают духовное единство с себе подобными — единство, превращающее их в сплоченное и организованное братство. Единственный возможный и действенный способ присоединиться к одному из таких братств или приобщиться к святому причастию состоит в том, чтобы довериться влиянию духовного света, исходящего из собственного Логоса. В связи с этим я также могу отметить, не вдаваясь в подробности, что существование подобного духовного единства возможно только между людьми, души которых черпают жизнь и энергию из одного и того же божественного луча. Ввиду того что из «Центрального Духовного Солнца» исходят семь лучей, все адепты и Дхиан Коганы тоже делятся на семь различных классов, каждый из которых контролируется, направляется и освещается одною из семи форм, или проявлений, божественной мудрости.
|
|
Тут будет уместным напомнить читателю еще об одном универсальном законе, регулирующем циркуляцию духовной жизни и энергии между адептами, принадлежащими к одному и тому же братству. Каждого адепта можно рассматривать как центр, в котором зарождается и накапливается духовная сила и через который она распространяется и распределяется. Эту таинственную энергию можно сравнить с духовным электричеством, передача которого от одного центра к другому может объяснить механизм некоторых феноменов, связанных с электрической индукцией. Соответственно существует тенденция к выравниванию количества энергии, накопленной в различных центрах. Количество нейтральной субстанции, сконцентрированной в каждом конкретном центре, зависит от кармы человека и от степени святости и чистоты его жизни. Будучи приведенной в действие влиянием гуру или посвятителя, она приобретает динамичность и тенденцию к перемещению в более слабые центры. Иногда говорят, что во время последнего посвящения либо иерофант, либо «новорожде-ный» — наиболее достойный из этих двух — должен умереть (см. с. 38 «Theosophist» за ноябрь 1882 г.). Каково бы ни было истинное значение этой мистической смерти, она явно является следствием действия упомянутого закона. Из сказанного можно также заключить, что вновь посвященный, если ему недостает духовной энергии, получает дополнительные силы за счет приобщения к святому причастию; но, для того чтобы получить этот дар, он должен оставаться на земле и использовать свои силы во благо человечества вплоть до времени окончательного освобождения. Подобный распорядок гармонирует с законом кармы. Первоначальная слабость неофита объясняется его кармическими недостатками. И эти недостатки требуют продлить его физическое существование. Оставшееся время жизни он должен провести в трудах во имя человеческого прогресса, дабы отплатить таким образом за оказанную ему помощь. И кроме того, накопленная за это время благотворная карма укрепляет его душу, так что, когда он присоединяется наконец к священному Братству, он приносит с собою духовные богатства, приобретенные в процессе служения общему делу и сравнимые с духовным капиталом других братьев.
|
|
Если принять к сведению эти замечания, то истинный смысл событий, описанных в пяти последних главах, станет понятным и очевидным. Когда Сенса милостью своего ангела-хранителя обретает способность духовного восприятия и начинает пользоваться ею, осмысленно и произвольно, ему уже нет необходимости полагаться на мерцающий огонек интуиции. «Теперь ты остаешься один», — говорит садовник и дарит ему его любимый цветок, подлинное значение которого Сенса теперь уже начинает понимать. Получив таким образом в дар источник духовного ясновидения, Сенса начинает видеть иерофантов прошлых веков, в братство которых он вступил. Когда ученик готов, гуру не заставит себя ждать. Посвящение, предшествующее финальной схватке за освобождение от оков материи, описано достаточно подробно. Верховный Коган раскрывает вновь посвященному тайны оккультной науки, а другой адепт Братства учит его основам природы его собственной индивидуальности. Затем к нему на помощь приходит его непосредственный предшественник, посвящающий его в тайну его собственного Логоса. Теперь «покров Изиды» снят; и оказалось, что за ним скрывался Белый Лотос — его истинный Спаситель. Свет Логоса проникает в его душу, побуждая принять «крещение Божественным Огнем». Он принимает последние наставления своей Царицы и понимает, какая ответственность ложится отныне на его плечи. Его предшественнику, у которого такая «белая и незапятнанная» душа, велено поделиться с Сенсой частью своей духовной силы и энергии. Он узнает три великие истины, которые, как бы они ни были искажены и обезображены невежеством, суевериями и предрассудками, лежат в основе всякой религии, чтобы проповедовать их всему миру. Мне нет нужды объяснять эти истины здесь, поскольку они достаточно ясно изложены в книге. Эти новые силы и новые наставления были переданы Сенсе для того, чтобы он смог подготовиться к последнему сражению. На этой подготовительной стадии страсти человека молчат, погруженные в сон, так что на какое-то время Сенса освобождается от их неусыпной опеки. Но они еще не до конца усмирены, и Сенсе еще предстоит выиграть последнее, решающее сражение с ними. Сенса начинает свою высшую духовную жизнь как проповедник и духовный наставник человечества, направляемый светом мудрости, вошедшим в его душу. Однако он не может продолжать следовать этим путем, пока не победит своих врагов. И вскоре наступает миг последней битвы последнего посвящения. Природу этого посвящения даже те, кто слышал о нем, представляют себе, как правило, крайне смутно. Иногда ее туманно описывают как жуткое испытание, через которое претендент должен пройти, чтобы стать настоящим адептом. А еще ее характеризуют как «крещение кровью». Однако все эти общие высказывания не дают ни малейшего представления о том, какие именно опасности должен преодолеть неофит и каких результатов он должен достичь.
Прежде чем углубляться в тайну этого посвящения, необходимо понять, какая психическая перемена, или трансформация, должна стать его результатом. В соответствии с общераспространенной ве-дантийской классификацией, существуют четыре состояния сознательного существования, а именно: вишва, теджаса, праджна и турия. Эти термины можно перевести на современный язык как объективное, ясновидящее, экстатическое и сверхэкстатическое состояния сознания. Вместилищами (или упадхи), соответствующими этим состояниям, являются физическое тело, астральное тело, карана-шарира (или монада) и Логос. Душа — это Монада, и в этом плане ее можно назвать нейтральной точкой сознания. Это зародыш Праджны. Будучи полностью изолированной, она не имеет никакого сознания, и потому индусские авторы сравнивают это психическое состояние с сушупти — состоянием сна без сновидений. Однако обычно душа находится под влиянием физического и астрального тел с одной стороны, и 6-го и 7-го принципов — с другой. Когда преобладает влияние первых, Джива становится Буддхой и подчиняется всем страстям воплощенного существования. Сила этих страстей ослабевает по мере приближения к вышеупомянутой нейтральной точке, хотя, пока нейтральный барьер не преодолен, притяжение низменных страстей продолжает сказываться. Но когда рубеж перейден, душа попадает, так сказать, в зону притяжения противоположного полюса — Логоса — и человек освобождается от власти материи, или, иными словами, становится адептом. Именно в нейтральной точке разворачивается борьба за верховенство между этими двумя силами притяжения. Но человек, в чьих интересах ведется эта борьба, на всем ее протяжении остается в неподвижном, бессознательном состоянии, практически не имея возможности помочь своим друзьям или нанести урон недругам, хотя исход сражения является для него вопросом жизни и смерти. В таком состоянии пребывал и Сенса в час своего последнего испытания; и описание этого состояния в книге становится более понятным в свете вышеизложенных пояснений. Несложно заметить, что исход сражения зависит главным образом от латентной энергии души, ее предшествующей подготовки и прошлой кармы. Наш герой с успехом выдержал и это испытание, его враги были полностью разбиты. Но в битве Сенса умирает.
Довольно странно то, что, несмотря на поражение врага, личность Сенсы все равно погибает на поле брани. Это его последнее жертвоприношение; и его мать Пракрити, мать его личности, оплакивает его кончину, но в то же время радуется грядущему воскресению его души. И воскресение не замедлило наступить: душа Сенсы восстает, по сути дела, из могилы, благодаря оживляющему влиянию духовного разума, чтобы распространять свое благотворное влияние на человечество и трудиться ради духовного совершенствования своих земных собратьев. На этом заканчивается так называемая трагедия души; и последующее изложение призвано всего лишь придать повести псевдоисторический характер и достойное завершение.
Часть IV
КЛАССИФИКАЦИЯ ПРИНЦИПОВ
ЭЗТЕРИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ АРИЙЦЕВ И АРХАТОВ О ПРИНЦИПЕ СЕМЕРИЧНОСТИ В ЧЕЛОВЕКЕ[42]
...Возможно, арийское (пока что будем называть его так) и халдейско-тибетское эзотерические учения идентичны в своей основе, а тайная доктрина иудейских каббалистов — всего лишь ответвление от них. Пожалуй, для того, кто изучает оккультную философию, нет ничего более увлекательного, чем сопоставление двух вышеупомянутых фундаментальных учений. Е.П.Б. отмечает в своем письме два варианта халдейско-тибетской доктрины: 1) учение так называемых ламаистов; 2) учение так называемых архатов (в буддизме — арахаты, или рахаты), взятое на вооружение Гималайским, или Тибетским, Братством. В чем разница между этими двумя системами? Некоторые наши древние брахманские авторы оставили сообщения об основных учениях буддизма и религии и философии архатов — так они называли две ветви тибетской эзотерической доктрины. Но поскольку эти сообщения встречаются главным образом в трактатах полемического характера, то я не стал бы безоговорочно им доверять.
Теперь очень трудно сказать, какой была истинная древнеарийская доктрина. Если бы исследователь попытался ответить на этот вопрос посредством анализа и сравнения всех систем эзотеризма, бытующих в Индии, то скоро затерялся бы в лабиринте неясностей и неопределенностей. Никакое сравнение между нашим подлинно брахманским и тибетским эзотерическими учениями не будет возможно, если не уяснить суть этой так называемой «арийской доктрины»... и полностью не охватить всю сферу древней арийской философии. «Санкхья» Капилы, «Философия йоги» Патанджали, различные системы философии «Шакта», разные агамы и тантры суть лишь ответвления ее. Однако существует доктрина, которая является их истинным основанием и которой вполне по силам разъяснить тайны этих различных систем философии и примирить между собою их учения. Она, вероятно, существовала задолго до того, как были собраны Веды, и изучалась нашими древними риши в сочетании с индусскими священными писаниями. Она приписывается одному таинственному персонажу по имени Маха[43]...
Упанишады и те части Вед, которые, по большому счету, не связаны с публичными обрядами древних арийцев, едва ли будут понятны без некоторого знания этой доктрины. Даже истинное значение величественных обрядов, о которых говорится в Ведах, не будет вполне понятно, если не пролить на них немного ее света... Веды были составлены, по-видимому, главным образом для использования жрецами, участвующими в публичных церемониях, но важнейшие заключения нашей истинной тайной доктрины там все же упомянуты. Компетентные в этом вопросе лица сообщили мне, что Веды определенно имеют двоякое значение: одно — выраженное буквальным значением слов; и другое — определяемое размером и сварой, которые, по сути дела, как раз и являются подлинной жизнью Вед... Ученые пандиты и филологи, конечно же, отрицают, что свара имеет какое-то отношение к философии или древним эзотерическим доктринам; но именно загадочная связь между сварой и светом составляет одну из наиболее глубоких ее тайн.
Теперь крайне трудно установить, получили ли тибетцы свою доктрину от древних риши Индии, или древние брамины научились своей оккультной науке у адептов Тибета; или, опять-таки, исповедовали адепты обеих стран первоначально одну и ту же доктрину, заимствованную из общего источника[44]. Если бы вы отправились в Шрамана-Белагулу и расспросили там нескольких пандитов-джайнов об авторстве Вед и происхождении брахманской эзотерической доктрины, они наверняка сказали бы вам, что Веды были составлены ракшасами[45], или дайтья-ми, и что брамины получили свое сокровенное знание от них[46]. Означают ли эти утверждения, что Веды и брахманские эзотерические учения берут свое начало в погибшей Атлантиде — на материке, некогда занимавшем значительную часть нынешней акватории Южного и Тихого океанов? Утверждение «Разоблаченной Изиды», что санскрит был языком обитателей упомянутого материка, может навести на мысль, что Веды, возможно, появились именно там (где бы ни находилась при этом родина арийского эзотеризма)[47]. Но настоящая эзотерическая доктрина, равно как и мистическая аллегорическая философия Вед, была заимствована из другого источника, каким бы он ни был — быть может, у божественных обитателей (богов) священного острова, который когда-то существовал посреди моря, покрывавшего в древние времена песчаное пространство, называемое ныне пустыней Гоби. Как бы то ни было, знание оккультных сил природы, коим обладали обитатели погибшей Атлантиды, переняли древние адепты Индии, присовокупившие его к эзотерической доктрине, преподанной им обитателями священного Острова[48]. Однако тибетские адепты не внесли это дополнение в свою эзотерическую доктрину, и именно в этом отношении следует ожидать различий между двумя учениями[49].
Брахманская оккультная доктрина, вероятно, содержит в себе все, что говорилось о силах природы и их законах как на таинственном острове Севера, так и на столь же таинственном материке Юга. И если вы намерены сравнивать арийскую и тибетскую доктрины в плане их учений об оккультных силах природы, то прежде вы должны изучить все классификации этих сил, их законы и проявления и подлинные аллегорические значения различных наименований, данных им в арийской доктрине.
Вот некоторые классификации оккультных сил, имеющиеся в брахманской системе:
I. Классификация оккультных сил относительно Парабрахмана и всего, что существует в Макрокосме.
II. "-" относительно человека и всего,что существует в микрокосме.
III. "-" для целей тарака-йоги или пранава-йоги.
IV. "-" для целей санкхья-йоги (где этисилы являются, по сути дела, неотъемлемыми атрибутами Пракрити).
V. "-" для целей хатха-йоги.
VI. "-" для целей Каула-агамы.
VII. "-" для целей Шакта-агамы.
VIII. "-" для целей Шива-агамы.
IX. "-" для целей Шричакры. (Шричакра, упомянутая в «Разоблаченной Изиде», — это не истинная эзотерическая Шричакра древних адептов Арьяварты)[50].
X. "-" в «Атхарваведе» и т.д.
Во всех этих классификациях подразделения неограниченно множились, благодаря постижению все новых комбинаций Первичных Сил в различных пропорциях. Однако сейчас я должен оставить эту тему и приступить к рассмотрению статьи под названием «Фрагменты оккультной Истины» (так как она была включена в «Эзотерический буддизм»).
После тщательного ее изучения я обнаружил, что выводы буддийской доктрины не намного отличаются от заключений нашей арийской философии, хотя наш образ изложения аргументов может отличаться от буддийского по форме. Поэтому я буду анализировать данный вопрос со своей собственной точки зрения, следуя, однако, ради простоты сравнения и удобства обсуждения, порядку классификации семеричных сущностей, или принципов, составляющих человека, принятому в вашей статье. На обсуждение выдвигаются следующие вопросы: 1) действительно ли развоплощенные духи людей (как их называют спиритуалисты) появляются в комнатах во время спиритических сеансов и других местах; 2) действительно ли наблюдаемые при этом феномены происходят, полностью или частично, благодаря их посредничеству.
Вряд ли возможно удовлетворительно ответить на эти два вопроса, если точно не определить значение, которое предполагается передать выражением раз-воплощенные духи людей. Слова спиритуализм (spiritualism) и дух {spirit) очень обманчивые. Если английские авторы вообще и спиритуалисты в частности не сформулируют со всею ясностью то подразумеваемое значение, которое они придают слову дух, путанице не будет конца, а истинная натура этих так называемых спиритуалистических феноменов и их modus occurrendi так никогда и не будут четко определены. Христианские авторы обычно говорят только о двух сущностях в человеке — о теле и душе, или духе (и похоже, что оба последних термина имеют для них одно и то же значение). Европейские философы говорят о теле и разуме и доказывают, что душа, или дух, не может быть ничем иным, как разумом. По их мнению, всякая вера в лингашариру[51] является абсолютно нефилософичной. Такие взгляды, конечно же, неправильны и основаны на недоказанных предположениях относительно возможностей природы и на несовершенном понимании ее законов. Теперь я рассмотрю (с точки зрения брахманской эзотерической доктрины) духовное строение человека, различные сущности, или принципы, существующие в нем, и выясню, может ли какая-либо из этих сущностей, входящих в его структуру, появиться на Земле после его смерти; и если это так, то что это такое, что проявляется подобным образом.
Профессор Тиндаль* в своих превосходных статьях о том, что он называет «теорией зародыша», описывая результаты ряда хорошо продуманных экспериментов, приходит к нижеследующим выводам: даже в микроскопически малом объеме пространства имеются мириады протоплазматических зародышей, плавающих в эфире. Если, например, им попадется вода (чистая вода) и если они окажутся в ней, то из них разовьется какая-либо форма жизни, или эфира. Тогда каковы же факторы, необходимые для того, чтобы жизнь появилась?
Очевидно:
I. Вода, которая представляет собой, так сказать, поле для роста жизни.
II. Протоплазматический зародыш, из которого предстоит эволюционировать, или развиться, жизни, или живому организму.
III. Сила, энергия, мощность или тенденция, которая приходит в действие при соприкосновении, или сочетании, протоплазматического зародыша с водой и которая развивает, или совершенствует, жизнь и ее природные свойства.
Подобно этому имеются три первичные причины, вызывающие существование человека. Я назову их, для удобства рассмотрения, следующими именами:
1) Парабрахман — Универсальный Дух.
2) Шакти (Венец астрального света, сочетающий в себе все силы природы).
3) Пракрита, которая в своей изначальной, или первичной, форме представлена Акашей. (Фактически каждую форму материи в конечном счете можно свести к Акаше.)[52]
Обычно утверждается, что Пракрити, или Акаша, — это Кшетра, или основа, соответствующая воде в нашем примере. Брахма — это зародыш, а Шакти — сила, или энергия, которая начинает проявляться при их соединении или контакте[53].
Но это не тот взгляд, которого по данному вопросу придерживаются упанишады. Согласно им, Брахма[54] — это Кшетра, или основание; Акаша, или Пракрити, — зародыш, или семя; а Шакти — сила, развиваемая в результате их соединения, или контакта. И это подлинно научный, философский способ изложения данного предмета.
По мнению адептов древней Арьяварты, семь принципов развились из этих трех первичных сущностей. Алгебра учит нас тому, что число возможных комбинаций предметов (n), взятых в количестве одного, двух, трех и т.д., равняется 2n-1.
Если применить эту формулу к данному случаю, то число сущностей, развившихся из различных комбинаций этих трех первичных причин, должно равняться 23-1 = 8-1 = 7.
Как правило, всегда, когда в древней оккультной науке Индии упоминаются семь сущностей — в каком бы то ни было контексте, — вы должны иметь в виду, что эти семь сущностей возникли из трех первичных сущностей и что эти три, опять-таки, развились из одной единственной сущности, или Монады. Возьмем известный пример — семь разноцветных лучей в солнечном спектре выделились из трех первичных цветных лучей; и эти три первичных цвета сосуществуют в солнечных лучах с четырьмя вторичными. Подобным же образом три первичные сущности, которые вызвали существование человека, сосуществуют в нем вместе с четырьмя вторичными сущностями, возникшими вследствие различных комбинаций трех первичных.
Эти семь сущностей, которые в своей совокупности составляют человека, суть следующие. Я перечислю их в порядке, принятом во «Фрагментах оккультной Истины», поскольку обе последовательности (брахманская и тибетская) совпадают:
Соответствующие названия в эзотерическом буддизме | |
I. Пракрити | Стхулашарира (физическое тело) |
II.Сущность развивающаяся из Сукшмашарира или комбинация Пракрити и Шакти | Лингашарира (астральное тело) |
III. Шакти | Камарупа (Perisprit) |
IV.Сущность развивающаяся из комбинации Брахмы, Шакти и Пракрити | Дживатма (Живая Душа) |
V.Сущность развивающаяся из комбинации Брахмы и Пракрити | Физический разум (или животная душа) |
VI.Сущность развивающаяся из Брахмы и Шакти | Духовный Разум (или Душа) |
VII. Брахма | Эманация Абсолюта и т.д. (или чистый дух) |
Прежде чем приступить к исследованию природы этих семи сущностей, необходимо сделать несколько общих пояснений.
I. Вторичные принципы, возникающие из комбинации первичных, по своему характеру абсолютно отличны от тех сущностей, из комбинации которых они возникли. Рассматриваемые комбинации не являются по своей природе, так сказать, лишь механическими соединениями. Они даже не аналогичны химическим соединениям. Следовательно, никакие обоснованные выводы относительно природы рассматриваемых комбинаций не могут быть сделаны на основании характера [разнообразия?] принципов, образующих эти комбинации.
II. Обычное предположение, что если удалена причина, то исчезает и ее следствие, применимо не всегда. Рассмотрим, например, следующий случай:
если вы придадите определенное количество движущей силы мячу, результатом будет его движение с определенной скоростью в определенном направлении. После того как мгновенный удар или толчок, сообщивший мячу движущую силу, будет произведен, причина этого движения перестанет существовать; но, согласно первому закону механики', мяч будет продолжать двигаться вечно с неуменьшающейся скоростью в том же направлении, если упомянутое движение не будет изменено нейтрализовано или уничтожено какими-то внешними причинами. Таким образом, если мяч остановится, то это произойдет не из-за отсутствия причины его движения, но вследствие существования внешних причин, которые производят такого рода результат.
Опять-таки, приведем пример субъективного феномена.