Истоки культа Великой Матери богов Кибелы 2 страница

Гайдукевич В.Ф., Михайловский К. Мирмикей в свете советско-польских исследований //Исследования по археологии СССР. Л., 1961. С.136.

11

Korte А. 1) Kleinasiatische Studien II: Gordion und derzug des Manlius gegen die Galater II MDAI(A). Bd. XXII, 1897. S. 40 ff.; 2) Kleinasiatische Studien VI: Inschriften aus Phrygien II MDAI(A). Bd.XXV, 1900. S. 438 f.

16 организации. С установлением Архигаллата было связано введение в римскую культовую практику ритуала тавроболии, отправление которой поначалу являлось выражением политической лояльности, в IV же веке н.э. приобрело характер своеобразного языческого крещения. Около 130 тавроболических надписей, охватывающих период с 160 до 390 г.н.э. представляют обряд в Нарбонской Галлии, Лугдунской области, Аквитании, Италии, Африканских провинциях, Испании, Бетике.¹²

Информация, представляемая нумизматикой весьма ценна для истории и географии Великой Матери богов Кибелы и с позиции иконографии фригийских божеств. Первые появления Аттиса в нумизматике Антониновского периода, дополненные археологическими данными, позволяют именно этим временем датировать установление почитания юного фригийского бога в Риме. Многочисленные изображения Великой Матери (традиционно сидящей на льве или на троне между двумя львами, или в львиной колеснице, иногда в сопровождении Аттиса) на римских монетах около сер. II в. н.э. свидетельствуют об возрастании интереса к культу императорского дома. Чрезвычайно интересен сестерций, отчеканенный после смерти супруги Антонина Пия императрицы Фаустины Старшей, сохранивший встречаемый единственный раз в истории культа эпитет Кибелы - salutaris (спасительная), отражающий, по-видимому, мистериальный аспект культа фригийской Матери.

Обращаясь к историографии, необходимо подчеркнуть, что исследованию культа Великой Матери богов Кибелы посвящено сравнительно небольшое число работ. Причем разрабатывались, главным образом, отдельные аспекты нашей темы.

В отечественной историографии отсутствуют не только обобщающие труды по культу Великой Матери богов Кибелы, но и специальные статьи по данной теме. Исключения, пожалуй, составляют небольшая статья на английском языке известного востоковеда Игоря.Михайловича Дьяконова о культе Кибелы во

Наибольшее количество надписей происходит из Галлии, а из городов первенство в этом отношении принадлежит Риму.

17 Фригии и Лидии¹³, краткое сообщение на украинском языке археолога А. Русяевой

0 культе фригийской богини в Ольвии¹⁴ и выявляющая политический аспект
установления государственного культа Великой Матери богов Кибелы в римской
республике небольшая статья К. А. Ревяко¹⁵.

В общих исследованиях по римской религии можно отыскать главы, посвященные культу Матери Кибелы. Из наиболее масштабных и значительных работ такого рода следует выделить труды таких авторов как Гастон Буассье, Георг Виссова, Жан Тутен, Франц Альтхайм, Жан Беже, Карл Латте, Пьер Буайансе, Рамсей Мак-Маллен и Роберт Туркан¹⁶.

Особенный интерес вызывают работы известного знатока митраизма Франца Кюмона. Ряд статей (об Аттисе, Архигалле, дендрофорах) был написан бельгийским ученым специально для "Реальной энциклопедии классической древности". Значительное внимание в монографии "Восточные религии в римском язычестве" исследователь уделил культу Великой фригийской Матери, выделив основные фазы его трансформации, приведшей к превращению комплекса

¹³ Diakonoff I.M. On Cybele and Attis in Phrygia and Lydia //AAntHung. Vol. XXV,
1977. P. 338-444.

¹⁴ Русяева А. Культ Кибелы в Ольвии //Археология. Киев, 1972, № 2. С. 35-45.
Ревяко К.А. Религиозный аспект внутренней и внешней политики Рима в конце

III в. до н.э. (установление государственного культа Кибелы в римской республике). //Проблемы античной истории и культуры (Доклады XIV Международной конференции античников социалистических стран "Эйрене"). Т. 1, Ереван, 1979. С. 242-249.

¹ Буассье Г. Римская религия от Августа до Антонинов /Пер. М. Корсак. М., 1878;
Wissowa G. Religion und Kultus der Romer. Munchen, 1902; Toutain J. Les cultes
pai'ens dans l'empire romain. Т.П (Les cultes orientaux). Paris, 1911; Altheim F.A.
History of Roman Religion. L., 1938; Beaujeu J. La religion romaine a I'apogee de
l'empire. Paris, 1955; Latte K. Romische Religionsgeschichte. Munchen, 1960; Boyance
P. Etudes sur la Religion romain. Paris, 1972; MacMullen R. Paganism in the Roman
Empire. New Haven, 1981; Turcan R. Les cultes orientaux dans le monde romain. Paris,
1989.

18 примитивных народных анатолийских верований в мистическую религию, соперничающую с христианством. Поддержав точку зрения А. Грайо, Ф. Кюмон высказался в пользу первоначальной Клавдиевской, а не Антониновской, реорганизации культа Кибелы, добавив к аргументации французского ученого соображение следующего характера: допуская инновацию во фригийский культ, Клавдий таким образом противодействовал великой власти в Италии второй чужеземки - египетской Исиды, почитание которой было разрешено Калигулой. Любопытно осторожное предположение исследователя о влиянии на культ Кибелы иудаизма, приверженцы которого составляли влиятельный элемент населения Малой Азии, и о тесной связи мистерий фригийских божеств с мистериями Митры, не допускавших к участию женщин, вследствие чего жены и дочери митраистов посвящались в таинства Кибелы и Аттиса. Специальная глава монографии посвящена очень важному в контексте нашей темы вопросу: почему восточные религии распространялись в Западном мире? В этой связи Ф. Кюмон особо подчеркивает ярко выраженную

индивидуалистическую направленность восточных культов, которые представляли более продвинутый в эволюции религиозных форм тип. "Почитание римских богов было гражданской обязанностью, почитание чужеземных божеств - выражением

■і о

личной веры". Темой особого исследования для Ф. Кюмона были игравшие важнейшую роль в культе Кибелы тавроболический и криоболический ритуалы, которые он производил от древнеанатолийских обрядов охоты на диких животных с последующим их жертвоприношением¹⁹. Введение же тавроболии и криоболии в культовую фригийскую практику связывается ученым с влиянием митраизма.

Из общих работ по греческой религии необходимо назвать пятитомный труд Л. Р. Фарнелла, содержащий большой раздел, посвященный почитанию Великой

Cumont F. The Oriental Religions in Roman Paganism /Transl. from French. New York, 1956.

¹⁸ Ibid. P.44.

¹⁹ Cumont F. 1) Le taurobole et le culte d'Anahita II RA. T. XII, 1888. P.132-136; 2)
Criobolium//RE. Bd. IV, 1901. Sp. 1718-1719.

19 Матери богов в Греции²⁰. Английский исследователь различает исконно греческую Матерь богов, критскую Рею и фригийскую Кибелу, объясняя синкретизм трех божественных образов близким, если не единым источником происхождения, в качестве которого определяет древнеанатолийское женское божество жизни и плодородия. Достойны упоминания глава о Кибеле в работе "Структура и история в греческой мифологии и ритуале" известного западного религиоведа Вальтера Буркерта, интересной хаттско-хеттскими реминисценциями в греческом мифе и ритуале, и его небольшая, но содержащая ряд оригинальных положений, монография "Античные мистериальные культы"²¹. Главное назначение античных мистерий автор видит в своеобразной психотерапии, примиряющей человека с тяготами жизни и уничтожающей страх смерти проповедью учения о возрождении и будущем бессмертии.

Особую страницу в общей историографии античной религии открывают исследования, посвященные сравнительному изучению языческих и особо мистических культов древности и христианства, касающиеся и мистериальной религии Великой Матери Кибелы.

В этой связи отметим некоторые наиболее интересные работы таких исследователей как А. Нок, А. Алл, П. Туиллекс, Ж.Ф. Макконнелл, С.Г. Гук, Ж.Р. Хиннелс²². В отечественной историографии рассматриваемой теме посвящен труд

^zu Farnell L.R. The Cults of the Greek States. Vol. I-V. Oxford, 1896- 1909.

²¹ Burkert W. 1) Structure and History in Greek Mythology and Ritual. L., 1979; 2)

Ancient mystery cults. L., 1987.

Nock A.O. Early Gentile Christianity and its Hellenistic Background II Essays on Religion and the Ancient World. Vol.11. Oxford, 1972. P. 49-133; Aall A. The Hellenistic Elements in Christianity. L., 1931; Touilleux P. L'Apocalypse et les cultes de Domitien et de Cybele. Paris, 1935; McConnell J.F. The Eucharist and the Mystery Religion //CBQ. Vol. X, 1948. P. 29-41; Hook S.H. Christianity and the Mystery Religion. L., 1956; Hinnells J.R. Christianity and the Mystery Cults //Theology. Vol. LXXI, 1968. P. 20-29.

20 московского историка Степана Васильевича Ешевского и монография А.Н. Куна. Оба исследователя, обращаясь к анализу восточных религий, опровергают точку зрения Г. Буассье о благотворном влиянии верований Востока на римскую религию, находя прямую связь между распространением восточных культов на Западе и упадком греко-римской религии.

Особого внимания заслуживают замечательные монографии выдающегося антиковеда, профессора Санкт-Петербургского университета Фаддея Францевича Зелинского. К культу Великой Матери богов Кибелы ученый обращается в двух работах: "Религия эллинизма" и "Соперники христианства"²⁴. И хотя автор замечает, что не намерен искать в античной религии истоков христианства, именно эта цель объединяет обе монографии. Эквивалентные по принципу ориентализации, как важнейшую составляющую включающие культ Великой Матери Кибелы, религия эллинизма и религия римской империи (последняя во многих отношениях развивала первую) представляются Ф.Ф. Зелинским двумя главными вехами на пути от древнегреческой религии к христианству. Обе религии "подготавливали человечество к восприятию христианства"²⁶. Любопытно высказанное ученым на основании анализа мифа об Аттисе (переданного Арнобием, ссылающимся на "известного богослова Тимофея") и вычленении в нем восточных и эллинских элементов, предположение о реформе пессинунтского культа Кибелы, произведенной около 300 г. до н. э. Тимофеем Эвмолпидом, приведшей к эллинизации фригийского культа.

Несколько обобщающих трудов, рисующих целостную картину культа, представлены в западной историографии. Во-первых, поныне не потерявшее своей научной значимости, фундаментальное исследование французского ученого Анри

Ешевский СВ. Очерки язычества и христианства //Сочинения. Часть I. М., 1870; Кун А.Н. Предшественники христианства. М., 1922.

Зелинский Ф.Ф. 1) Религия эллинизма. Томск, 1996;.2) Из жизни идей. Т.Ш. Соперники христианства. М.,1995.

"Античная религия - это и есть настоящий ветхий завет нашего христианства" (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. С.1). Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. С. 149.

21 Грайо²⁷. Труд А. Грайо отличает яркий историзм, комплексное использование древних источников, обстоятельность и четкая аргументация. В его монументальной монографии исследуется весь комплекс вопросов по культу фригийской богини на каждом этапе его исторического развития с выходом на христианство. Однако в работе А. Грайо не найти того стержня, той центральной проблемы, которая связала бы изложение всего материала. Во-вторых, замечательная монография известного искусствоведа Мартина Вермазерена²⁸, издателя корпуса надписей по культу Кибелы и Аттиса²⁹, а также по культу Митры, основателя знаменитой серии исследований восточных религий в римской империи. Главным достоинством его работы является широкое привлечение античных памятников художественно-изобразительного искусства из музейных собраний всего мира, включая его собственную частную коллекцию. В-третьих, интересная работа Гранта Шовермана, опубликованная в бюллетене Висконсинского университета³⁰. Достойна упоминания небольшая латинская диссертация конца XIX века Генриха Гехлера "О культе Великой Матери у римлян"

-э і

, построенная преимущественно на латинском эпиграфическом материале. Наконец, две основательные статьи о Кибеле были опубликованы в важнейших энциклопедиях по классической древности - "Реальной энциклопедии" Паули-Виссовы и в энциклопедическом словаре по греческой и римской мифологии В. Рошера. Любопытный очерк истории римского культа Великой матери и Аттиса в социально-политическом аспекте представлен в статье Г. Томаса³².

Graillot Н. Le culte de Cybele, Mere des Dieux a Rome et dans l'empire romain. Paris, 1912.

²⁸ Vermaseren M.J. Cybele and Attis. The Myth and the Cult. L., 1977.

²⁹ Corpus Cultus Cybelae Attidisque (опубликованы: Vol.III-Italia-Latium. Leiden,
1977; Vol. VII- Musea et collections Privatae. Leiden, 1977; Vol. IV - Italia-Aliae
Provinciae. Leiden, 1978; Vol. II -Graecia atquae Insulae. Leiden, 1982).

³⁰ Showerman G. The Great Mother of the Gods II BUW. N 43. Philology and Literature
Series, v. i, 1901,N3.P.240-292.

Goehler H.R. De Matris Magnae apud Romanos cultu. Misniae, 1886. ³² Thomas G. Magna Mater and Attis II ANRW. Bd. II, 17.3. 1984. P.1500-1534.

22 Необходимо отметить и наиболее фундаментальные исследования по культу Аттиса, не получившего специального рассмотрения в диссертационной работе. Значение юного бога в ритуальной практике культа Великой Матери богов столь велико, а теснейшая связь его с Кибелой в мифологии так очевидна, что невозможно исследовать религию фригийской богини без обращения к образу Аттиса. С трудом А. Грайо по основательности и значимости сравнима монография Гуго Гепдинга, адресованная божественному паредру Великой Матери, первая часть которой являет полное собрание всех имеющихся в нашем распоряжении античных свидетельств (включая литературную традицию и данные эпиграфики) об Аттисе.

Из работ, посвященных спутнику Кибелы, современных исследователей заслуживают внимания ряд монографий и многочисленные статьи известного бельгийского ученого Питера Ламбрехтса, круг научных интересов которого включает и образ фригийской богини-матери. В целом принимая эволюционный подход к изучению культа Аттиса П. Ламбрехтса, мы не можем согласиться с рядом положений его концепции. Во-первых, по нашему мнению, не существует достаточно веских оснований для утверждения западного происхождения божества. Образы, подобные Аттису, в той же мере типичны для восточных культов Великих богинь плодородия, в какой органичен для менталитета жителя древнего Востока ритуал оскопления. Во-вторых, бельгийский исследователь сильно преувеличивает влияние христианских идей (а именно, идеи воскресения из мертвых) на теологию фригийского культа. Представление об умирающем (исчезающем) и воскресающем (возвращающемся) божестве растительности, кажется, принадлежит очень древнему слою религиозно-мифологических воззрений человечества. Заглянув же во фригийскую историю культа, обнаруживаем такую древнюю функцию Матери Кибелы и ее сына-возлюбленного Аттиса как охрана могил. Как утверждает знаменитый специалист в области

³³ Hepding Н. Attis, seine Mythen und sein Kult. Gieften, 1903.

³⁴ См. например, Lambrechts P. 1) Les fetes «phrygiennes» de Cybele et d'Attis II
BffiR. T. XXYII, 1952. P. 141-170; 2) Attis, van Herdersknaap tot God. Brussel, 1962; 3)
Attis en het feest der Hilarien. Amsterdam, 1967.

23 фригийских древностей Уильям Рамсей (точку зрения которого разделял и Ф. Кюмон) согласно верованиям фригийцев, умерший не просто возвращался в лоно своей божественной Матери, но идентифицировался с божественною природой, превосходя свою земную сущность и становясь таким образом бессмертным. Т. е., вполне допустимо, что мистериальный аспект фригийского культа развился именно из ассоциации Великой Матери с загробным миром (подобный аспект, между прочим, находим и в образе неолитической богини плодородия). Кроме того, задолго до соприкосновения с христианским вероучением культ Великой Матери богов Кибелы и Аттиса испытал значительное влияние со стороны мистической религии Деметры Элевсинской с ее верою в возрождение к жизни вечной.

Обратимся к более системному образу историографии в соответствии с комплексом проблем, поставленных в диссертационной работе. Центральной проблемой первой главы явилась проблема происхождения культа Великой матери богов Кибелы, теснейшим образом связанная с древнейшим слоем религиозно-мифологических представлений обитателей Анатолии.

Выше отмечалось значение археологических открытий нач. и сер. XX в. н.э.,
чрезвычайно углубивших историю религий древнего мира. Опубликованные Дж.
Меллаартом интереснейшие материалы по неолитической культуре Чатал-Гююка
подробно проанализировал известный лингвист и специалист в области
индоевропеистики Вячеслав Всеволодович Иванов, поддержавший гипотезу о роли
культуры Чатал-Гююка как промежуточного звена между ее

верхнепалеолитическими предшественниками и последующими центрами неолита Малой Азии. Если великая анатолийская неолитическая богиня плодородия, властительница жизни и смерти, являет слишком далекий и общий образ Великой фригийской Матери, то хурритско-лувийская Кубаба представляет более близкую по времени предшественницу Кибелы. Последнее положение достаточно давно и прочно закрепилось в научной литературе. "Проблема происхождения Кибелы

³⁵ Ramsay W.M. 1) Sepulchral Customs in Ancient Phrygia II JHS. Vol. V, 1884. P.255, 261; 2) Cities and Bishoprics of Phrygia. Vol. I. Oxford., 1895. P. 100.

Иванов В.В. Чатал-Гююк и Балканы. Проблемы этнических связей и культурных контактов // Balcanica. Лингвистические исследования. М., 1979. С. 9-33.

24 сегодня неразрывно связано с фигурой богини Кубабы", - такими словами предваряет статью, посвященную указанной теме французский лингвист Эммануэль Лярош³⁷. В работе исследователь, соединив целый ряд разнообразных древнейших свидетельств, убедительно доказал, что именно древняя сиро-каппадокийская Кубаба, поддерживаемая авторитетом Кархемыша, и к нач. I тыс. до н.э. затмившая все прочие женские божества хеттского пантеона, стала почитаться фригийцами под именем Кибелы-Кибебы, многочисленные греческие варианты которого (Корє>,г|, KuPriPn, КиРг)кг|, КоРпАд?), по мнению Э. Ляроша, отражают либо диалектные различия в самой Малой Азии, либо проистекают из-за

■зо

неустойчивости греческой передачи. Обращаясь к этимологической загадке имени Кубаба, ученый склоняется к высказанной У.Олбрайтом и не получившей общего признания гипотезе о заимствовании имени богини из древнемесопотамского. Не ясна специалистам и этимология фригийского именования божества - Кибела⁴⁰.

Фригийцы, ассимилировав древнюю анатолийскую богиню и сделав ее главным женским божеством пантеона, разумеется, привнесли в культ некоторые черты своих национальных религиозных воззрений и обрядности. Предположительно вычленить их - такова была главная задача последнего параграфа I главы. В этой связи хотелось бы отметить не потерявшие своей научной значимости труды известного английского ученого, прекрасного знатока фригийских древностей, осмотревшего все земли древней Фригии, участника многочисленных археологических экспедиций, Уильяма Рамсея. Во-первых, фундаментальное 2-х томное исследование "Города и епархии Фригии",

Laroche Е. Kubaba, deesse anatolienne et le probleme des origines de Cybele II Elements orientaux dans la religion greque ancienne. P., 1960. P. 114.

³⁸ Ibid. P. 113.

³⁹ Albright W.F. The Anatolian Goddess Kubaba //Archiv fur Orientforschung. Bd.V,
1928-1929. P. 12 ff.

⁴⁰ Бесспорным признается лишь малоазийское происхождение имени богини: Frisk
Н. Griechisches Etymologisches Worterbuch. Heidelberg, 1961; Chantrain P.
Dictionnaire Etymologique de la Grecque. Vol. II. Paris, 1970; Furnee E.J. Die
wichtigsten konsinantischen Erscheiunoges des Vorgliechischen. Paris, 1972.

25 вместившее огромный эпиграфический материал и представившее всестороннюю картину древне-фригийской цивилизации. Во-вторых, многочисленные статьи, посвященные различным аспектам культуры фригийцев: фригийскому искусству, развивавшемуся под влиянием сиро-каппадокийского, но являющемуся, по убеждению автора, более прогрессивным по сравнению с традиционным восточным искусством, похоронным ритуалам и могильным монументам, принимающим форму святилища Великой Матери Кибелы с двумя обязательными, традиционными элементами - дверью и алтарем, посвятительным фригийским обрядам. В статье "Сипилл и Кибела" У. Рамсей, определяя горную местность близ Магнесин одним из ранних районов старо-фригийской цивилизации, высказал интересные предположения относительно культа Великой малоазийской Матери на Сипилле⁴¹.

Наиболее подробно и полно описанный Лукианом в Гиерапольском культе Сирийской богини (сближаемой автором с Реей-Кибелой) и надежно засвидетельствованный многочисленными источниками в культовой практике фригийской Матери, обряд ритуальной самокастрации по сей день вызывает различные объяснения. Одни исследователи видят в действиях неистовых галлов результат некой психической ненормальности ². Другие целью ритуала считают приношение virium богине, возвеличивающее ее могущество⁴³. Весьма любопытна точка зрения Артура Нока, утверждавшего, что смысл обряда заключался в достижении ритуальной чистоты жрецом, таким образом, посвящающим всю свою жизнь служению божеству⁴⁴. На наш взгляд, глубоко символическое значение ритуала, выявляемое посредством анализа мифа об Аттисе и на основании достаточно ясного свидетельства Юлиана, состоит в нейтрализации необузданной оргийности культа его аскетизмом, т.е. действия галлов, олицетворяющих

⁴¹ Ramsay W.M. Sipylos and Cybele II JHS. Vol. HI, 1882. P. 33-69.

⁴² Ganschinietz. Kombabos //RE. Bd. XI, 1921. Sp. 1132-1139.

⁴³ Rose H.J. Anchises and Aphrodite II С Q. Vol. XVIII, 1924, N 1, P. 11-17.

Nock A.D. Eunuchs in Ancient religion II Essays on Religion and the Ancient World. Vol.1, 1972. P.7-15.

26 божественного спутника Великой Матери, ограничивали стихийную плодовитость Кибелы.

Главной задачей второй главы диссертационной работы явилось представление сложного в своей многогранности и противоречивости мифологического образа Великой Матери богов Кибелы и ритуальных мифов фригийского культа. Если в первой главе чрезвычайно важным было продемонстрировать те многочисленные и интереснейшие напластования различных культурно-религиозных традиций, то в следующем разделе работы предполагалось обратить особое внимание на широту и многозначность образа Кибелы, неизбежно ведущие к идентификации фригийской богини с целым рядом восточных, греческих и римских божеств. В этой связи необходимо отметить представляющие определенный интерес статьи из фундаментального 6-томного энциклопедического словаря В. Рошера и 2-х томной русской энциклопедии "Мифы народов мира", обобщившей огромнейший материал о мифологических образах и сюжетах мифотворчества всех народов мира. Из общетеоретических трудов по мифологии наше внимание привлекли исследования английского этнографа Бронислава Малиновского, впервые объяснившего глубокое внутреннее единство и общую практическую функцию мифа и ритуала, и неокантианца Эрнста Кассирера, первого попытавшегося обстоятельно разработать онтологию мифа и увидевшего особую роль мифа в отрицании факта смерти и утверждении непрерывности жизни⁴⁶. Особый интерес вызвали "Поэтика мифа" известного советского мифолога Е.М. Мелетинского⁴⁷ и "Истина мифа" немецкого философа Курта Хюбнера. Оба исследователя близки в своем определении мифа как некой высшей (первичной) реальности и в стремлении обнаружить особую логику мифологического мышления, "многообразные формы которого продолжают жить в современном духовном мире: в искусстве и

Malinowski В. Myth in Primitive Psychology. L., 1926. Cassirer E. Myth on the State. New Haven, 1946. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1995.

27 христианской литургии, в поэзии, общественном сознании и политике, для большинства, однако, оставаясь на уровне бессознательного".

Позитивные и негативные аспекты мифологемы матери, лежащей в основе мифологического образа Кибелы, рассмотрел знаменитый немецкий психоаналитик, сформулировавший понятие коллективно-бессознательного мифоподобного символа-архетипа, Карл Густав Юнг⁴⁹, и подробно проанализировал в специальном исследовании, содержащем богатый иллюстративный материал, его ученик и последователь Эрик Нойман⁵⁰.

Заключительная глава диссертационной работы посвящена исследованию ритуальной стороны фригийского культа, главным образом в его римской интерпретации. Центральной проблемой главы стала проблема эволюции культа Матери Кибелы, история которого на территории Италии и римской империи охватывает неполных 6 веков, демонстрируя интереснейшие модификации, отражающие социально-политические изменения в римском обществе.

В целом не встречает возражений предположение о том, что главной причиной официального утверждения культа Великой Матери богов Кибелы в Риме явилось усиление римской экспансии в Малой Азии, вследствие которой возникла настоятельная потребность для римлян в союзниках. Наиболее основательно политическую ситуацию накануне введения культа в Риме проанализировал Эрнст Шмидт, выдвинувший гипотезу о перенесении старинного божественного образа фригийской Матери в Рим из Пергамского храма, а не из Пессинунского святилища Кибелы, как об этом сообщает Тит Ливии⁵¹. Высказанное С. Ауригеммой предположение о прямой связи между введением культа фригийской богини в Риме и троянским происхождением римлян ныне не

⁴⁸ Хюбнер К. Истина мифа /Пер. с нем. И.Касавина. М., 1996.

⁴⁹ Jung C.G. Die psychologische Aspekte des Mutterarchetypus //Eranos-Jahrbuch, 1938;
Юнг К.Г. Символы матери и возрождения // Между Эдипом и Осирисом.
Становление психоаналитической концепции мифа / Пер. с нем. М., 1998. С. 320-
384.

⁵⁰ Neumann Е. The Great Mother. An analysis of the archetype. Princeton, 1974.

⁵¹ Schmidt E. Kultubertragengen. Gieflen, 1910.

28 находит сторонников⁵². Достойна внимания замечательная по силе аргументации статья Гранта Шовермана, опровергнувшего мнение Ф. Кюмона и доказавшего, что культ Великой Ид ейской Матери в Риме в эпоху республики не включал почитание Аттиса⁵³. П. Романелли, привлекая новые археологические материалы, полученные благодаря раскопкам на Палатине, пытался, безуспешно на наш взгляд, подтвердить суждение Ф. Кюмона⁵⁴. С поддержкой точки зрения Г. Шовермана и обстоятельной критикой П. Романелли выступил П. Ламбрехтс⁵⁵.

Интерес исследователей привлекло произошедшее в 56 г. до н.э. событие -десекрализация Мегалесийских игр курульным эдилом этого года Публием Клодием. Итальянский ученый К. Галлини без веских аргументов, однако, усмотрел в инциденте пример социально-классовой борьбы⁵. Любопытна интерпретация Г. Томаса (на основании просопографического анализа) профанации Мегалесий Публием Клодием как вызова Корнелианскому верховенству в отправлении культа фригийской Матери в Риме⁵⁷.

Серьезную дискуссию вызвал вопрос о датировке первой реорганизации культа, приведшей к установлению Великого весеннего празднества в честь Кибелы и Аттиса в Риме. Вслед за А. Раппом, К. Гатти на основании описания Овидием ритуала омовения божественного образа богини введение праздничного

Aurigemma S. La protezione speziale della Gran Madre Idea perla nobilita romana e le leggende dell' origine troiana di Roma II BCAR. Vol. XXXVII, 1909. P. 31-66.

⁵³ Showerman G. Was Attis at Rome under the Republic? II TAPhA. Vol. XXXI, 1900.
P.45-59.

⁵⁴ Romanelli P. Lo scavo al tempio della Magna Mater sul Palatino e nelle sul ad iacenze
II Monumenti antichi della Accademia nazionale dei Lincei. Vol. XLVI, 1962. P. 201-
330.

⁵⁵ Lambrechts P. Attis en het feest der Hilarien. Amsterdam, 1967.

⁵⁶ Gallini С Politica religiosa di Clodii II Studi e materialidi storia della religioni. Vol.
XXXIII, 1962. P.257-272.

⁵⁷TomasG. Op.cit. P.1513 f.

29

so

цикла Марта приписывает религиозной деятельности Августа. Г. Виссова, обращаясь к эпиграфическим источникам, засвидетельствовавшим первое упоминание дендрофоров во время правления Антонина Пия, возникновение Мартовского праздничного цикла в Риме связывает с эпохой Антонинов. Мы же принимаем основанную на доверии к свидетельству Иоанна Лаврентия Лидийца, гипотезу А. Грайо, блестяще аргументированную Жеромом Каркопино, о Клавдиевской реорганизации культа Великой Матери богов °. Ж. Каркопино (соглашаясь с А. Грайо) доказывал, что 7-дневное празднество было введено императором Клавдием всем блоком. Отрицая указанную точку зрения Питер Ламбрехтс утверждает о постепенной эволюции праздника от чисто похоронного в I-II вв. н.э., целью которого было оплакивание смерти юного фригийского бога, до прославляющего воскресение величайшего Аттиса, затмившего саму Великую Матерь, в IV в.⁶¹ Разумеется, образ Аттиса, как и Кибелы, со временем претерпевал определенные модификации, обусловленные новыми религиозными веяниями, философско-теологическими учениями, однако, согласиться со столь радикальными и не учитывающими давние и разнообразные как греческие, так и восточные влияния во фригийском культе выводами бельгийского ученого невозможно.