Епископ Алексий (Симанский)

Епископ Алексий (Симанский)После октябрьского переворота участие епископа Алексия в жизни Церкви определялось двумя обстоятельствами. В политическом отношении он стал сторонником признания существующей власти, в отношении же обстановки внутри Церкви – убежденным противником обновленчества[18]. Непочитание священноначалия, предательство и корыстолюбие, по его наблюдениям, были «внутренними рессорами» в действиях «живоцерковников»: «Обновленчество как таковое, по существу, не ересь и даже не раскол, как мы понимаем этот термин во всем его объеме. Оно не более как рабское следование путем ветхозаветного Хама и новозаветного Иуды»[19].

В 1922 году отказ подчиниться обновленческому ВЦУ стоил епископу Алексию, вступившему в управление епархией после ареста митрополита Вениамина (Казанского), высылки на три года в Казахстан по обвинению в «контрреволюционной деятельности»[20].

Там его застало известие о кончине патриарха Тихона.

Три года владыка Алексий поддерживал переписку с архиепископом Арсением и с митрополитом Сергием (Страгородским) и после возвращения в Ленинград в 1926-м включился в работу, направленную на признание Церкви, оказавшейся в состоянии, близком к уничтожению. В тот период был арестован и сослан Патриарший местоблюститель Петр Крутицкий, часть кафедр оставалась вдовствующими, последствия обновленческого раскола оказались разрушительными, был затруднен даже обмен информацией между центром и отдельными епархиями, что служило почвой для распространения самых вредных слухов и заблуждений. И вот тогда, в 1927 году, владыка Алексий[21] в качестве управляющего Новгородской епархией и члена Временного Патриаршего Синода принял участие в составлении текста «Послания заместителя Патриаршего местоблюстителя митрополита Нижегородского Сергия и Временного при нем Патриаршего Священного Синода пастырям и пастве Всероссийской Православной Церкви об отношении Православной Российской Церкви к существующей гражданской власти»

Признание отнюдь не означало солидарности с новой властью в отношении идеологии и политической практики большевизма: террора, насильственной коллективизации, организованного наступления на Церковь – всего того, что невозможно было принять. Это было подчинение утвердившейся государственной форме с полным сознанием того, что характер этого правления является попущением Божиим.

Вокруг «Декларации» митрополита Сергия[22] и мотивов составителей по сей день не утихают споры, однако епископа Алексия (Симанского) трудно заподозрить в малодушии. Достаточно вспомнить, как в 1921 году, когда по всей стране началась кампания по осквернению святых мощей, он выступил в печати, публично обличая ложь «разоблачителей»[23]. В тех условиях это могло стоить ему жизни. Не меньшего мужества требовал и отказ от признания «полномочий» обновленческого ВЦУ.

Попытка вступления в диалог с властью скорее напоминает ветхозаветный рассказ о пророке Данииле, отвечавшем мучителю изо рва львиного: «Царь, во веки живи!» – дерзновенный ответ смиренного человека. Голос пророка свидетельствовал о силе Божией, заграждающей пасти львам, а почтительность служила выражением высшего послушания Богу, оставляющего Его мудрости и Его всеведению суд о тех, кому дано «царство на время». После десятилетия целенаправленного уничтожения Православной Церкви правящей партией Временный Синод попытался отстоять возможность ее дальнейшего существования в стесненных условиях «социалистической законности»[24].

Эта позиция не была принята Русской Православной Церковью Зарубежом, что усугубило болезненное разделение[25], продолжавшееся десятилетия. Неоднозначной была и реакция на «Декларацию» внутри страны: ответом стали знаменитое «Обращение соловецких епископов»[26], индивидуальные обращения и послания. К сожалению, надежда членов Временного Синода на уступки со стороны государства в предвоенное время не оправдалась. Избранный митрополитом Сергием путь не позволил защитить Церковь от давления со стороны ОГПУ/НКВД и от массовых репрессий 1930-х годов, однако создал основу для значительных послаблений в пользу Церкви позднее, осенью 1943 года.

«Ведь вам ее пасти!»

У архиепископа Алексия не было иллюзий по поводу соблюдения конституционного права свободы совести. Свидетельство этому – следующий факт: в конце того же 1927 года он направился в Вырицу, к духовнику Александро-Невской лавры преподобному Серафиму (Муравьеву) – за советом и молитвой. Он спрашивал старца, не лучше ли ему все же уехать за границу, и услышал в ответ: «Владыка! А на кого вы Русскую Православную Церковь оставите? Ведь вам ее пасти! Не бойтесь, Сама Матерь Божия защитит вас. Будет много тяжких искушений, но всё, с Божией помощью, управится. Оставайтесь, прошу вас…»[27]  И он остался для того, чтобы, по слову старца, встать
однажды у кормила церковного правления.

Митрополит Николай (Ярушевич) и танковая колонна переданная Русской Православной Церквью

18 мая 1932 года владыка Алексий был возведен в сан митрополита, а с 1933 года, после ухода митрополита Ленинградского Серафима (Чичагова)[28], был переведен на Ленинградскую кафедру с сохранением управления Новгородской епархией. На время его управления пришлись репрессии 1920–1930-х годов, когда последовательно были закрыты Высшие богословские курсы и Богословско-пастырское училище, множество храмов, обителей и подворий; в заключении оказались видные пастыри, профессора духовных школ, настоятели храмов и монахи Александро-Невской лавры, Свято-Троицкой Сергиевой пустыни, Макариевской пустыни, Новодевичьего и Леушинского монастырей. В ведении митрополита Алексия остались лишь разрозненные разоренные части епархии.

В 1935 году властью был упразднен и Временный Патриарший Синод. Четыре остававшихся на свободе архиерея (митрополиты – Московский и Коломенский Сергий (Страгородский) и Ленинградский Алексий (Симанский); архиепископы – Дмитровский, управляющий делами Патриархии Сергий (Воскресенский) и Петергофский Николай (Ярушевич), управляющий Новгородской и Псковской епархиями) постоянно находились под угрозой расправы.

И тем не менее владыка Алексий продолжал служить и проповедовать. В Ленинграде он встретил известие о начале войны. Никаких колебаний в отношении позиции Церкви у него не было. Уже 26 июня он обратился к пастве с патриотическим воззванием «Церковь зовет к защите Родины», а 10 августа в Москве, во время службы в Богоявленском соборе произнес проповедь, в которой определил свое отношение к начавшейся войне: «Русский человек бесконечно привязан к своему Отечеству, которое для него дороже всех стран мира… Когда Родина в опасности, тогда особенно разгорается в сердце русского человека эта любовь… Не только как на долг, на священный долг, смотрит он на дело ее защиты, но это есть непреодолимое веление сердца, порыв любви, который он не в силах остановить, который он должен до конца исчерпать»[29].