Государственное и общественное призрение в Древней Греции

В VIII в. до н.э. на территории Греции возникли города-государства (полисы). Они были сравнительно небольши­ми по размеру и достаточно изолированными друг от дру­га. В IV–V вв. до н.э. на первый план выдвинулись два наиболее крупных государства-полиса: Афины и Спарта.

В Афинах наиболее полно получили развитие частная собственность, рабство, рыночные отношения, гражданское общество. Существовали три слоя населения: граждане полиса (имели все права и обязанности); метеки (лично свободные, но не полноправные); рабы (чаще всего чужеземцы-военнопленные, не имеющие прав).

Как известно, Афины славились своими философскими школами и выдающимися философами. Еще Сократом был поставлен вопрос о соотношении знания и добродетели в характеристике человека.

Свой вклад в развитие теории филантропии внесли Платон (428 или 427–348 или 347 до н. э.) и Аристотель (384–322 до н. э.). Не отрицая, что в обществе должно быть «добровольное благодеяние», они полага­ли, что благотво­рительность должна быть прерогативой госу­дарства, а не отдельной личности. Рассматривая мотивацию поступка с пози­ции пользы, Аристотель указывал, что деятельность госу­дарства по раздаче продуктов и денег нуждающимся толь­ко развращает народ, а стремление быть милостивым обо­рачивается для демоса (народа) злом. 

Демокрит (460–370 до н. э.) утверждал, что помощь бедным гражда­нам должна быть не только политической задачей, но и проявлением милосердия. «Когда имущие решаются давать взаймы, помогать и оказывать благодеяния неимущим,– отмечал Демокрит, – то в этом уже заключено сострада­ние, и преодоление одиночества, и возникновение друж­бы, и взаимопомощь, единомыслие среди граждан и дру­гие блага, которые никто не может исчислить».

Таким образом, обычаи и традиции древних греков, религиозные верования, идеологические построения ве­ликих древнегреческих философов создали ту теоретиче­скую основу, на которой (и во взаимосвязи с которой) развивалась практика филантропии, социальной помощи нуждающимся.

В практике социальной помощи в Древней Греции су­ществовали самые различные формы проявления мило­сердия и взаимопомощи. Считалось долгом каждого, кто располагал средствами, поддерживать бедных, потому что они состояли в родстве или были так называемыми «кли­ентами» тех семейств, предки которых основали города-государства.

 К нищим проявляли сострадание, давали милостыню, приют, иногда одежду и обувь, приглашали к участию в пиршествах. Такие отношения гостеприимства стали обы­чаем, переходившим от родителей к детям, и свято со­блюдались. Впоследствии в Коринфе и Афинах возникают первые общественные гостиницы для приезжих, сущест­вовавшие на государственный счет, в местах обществен­ных празднеств или вблизи знаменитых храмов (в Олим­пии, при храме Афродиты в Книде, при храме Геры в Платеях). Размещение в гостинице не требовало денег, но о собственном пропитании приезжий должен был забо­титься сам. Особое внимание уделялось уходу за больными в т.н. «ятрейях».

К маргинальным слоям Древней Греции следует отне­сти, прежде всего, рабов, метеков (иноземных поселен­цев) и женщин, которые не входили в число граждан.

Ра­бов, как правило, приобретали на войне. Граждане могли сравнительно дешево купить рабов вне своего полиса в ко­лонизированных землях за высоко ценившиеся греческие товары: оливковое масло, вино, ткани, керамику, изде­лия из металла и т. п. Однако к рабам проявляли сострадание. Хозяева щадили их, видели в них людей одинакового с ними происхождения, только попавших в плен. Убийство раба запрещалось законом. Рабу могли предоставить отдельное хозяйство и возможность приобрести собственное имущество.

Социальная ущемленность метеков проявлялась в том, что они не могли участвовать в голосовании, избираться на общественные должности и быть служителями культа, хотя и составляли свободное сословие. Метеки не могли владеть землей или просить государственного вспоможе­ния в случае острой нужды. Дети их считались неза­коннорожденными. Тем не менее, с метека взимались те же налоги, что и с гражданина, а сверх того – добавочная подать, неуплата которой превращала его в раба. За убий­ство метека полагалась не смертная казнь, а каторжные работы. Однако со временем их положение улучшилось. Им было позволено приобретать землю и строения, идти в военный поход, избираться в гелиею (коллегию присяжных).

 Женщины в Афинах не имели ни политических, ни гражданских прав. Без договора своего отца женщина не могла вступить в брак. В имущественном отношении женщина могла иметь свою собственность, бедным девушкам выделялись средства для приданого. В целом женщины жили достаточно изолировано.

В Древних Афинах сложилась система социальной помо­щи, в которой часть благотворительных функций брало на себя государство. В число обычных расходов полиса входили:

1. Расходы на организацию народных празднеств, кото­рые включали в себя устройство «зрелищ» (театр, игры и др.), выдачу народу денег на их посещение и угощение зрителей. Названный феномен имел место не только в Древней Греции, но и Риме.

2. Значительная часть государственных средств шла на выдачу пособий. Слону приписывается закон, согласно которому все граждане, изувеченные на войне, и их семьи содержались за счет государства. Позднее это постановление было распространено на всех неспособных к труду неимущих. Размер пособия назначался народным собранием. 

3. Отправка граждан в путешествия за казенный счет. Цель была двоякой: во-первых, путешественники могли чему-ни­будь научиться в заморских краях и принести пользу госу­дарству, и, во-вторых, для того, чтобы освободить город от безработных, помочь нуждающимся. Из бедных афинских граждан Перикл формировал колонии, осно­вываемые на чужих землях.

Также были попытки уменьшить количество граждан, живущих только за счет благотворительной помощи. По законам Драконата (621 г. до н.э.) на граждан, ведущих «бездеятельную» и праздную жизнь, налагалось наказание – смертная казнь. Не только полиция, но и сами граждане докладывали властям о безнравственном поведении, фак­тах праздности, разгульного образа жизни. Складывалась система трудовой помощи. Например, чтобы снять пробле­му безработицы, Писистрат ввел в Афинах систему орга­низации общественных работ: строительство каналов, во­допроводов, дорог и т. п.

Развивалось общественное призрение детей. Так, во вре­мена Перикла проявляется забота о детях-сиротах, роди­тели которых погибли, сражаясь за Отечество. В Афинах первый чиновник республики – архонт – был общим опе­куном всех сирот, должен был защищать их от обид и оскорблений; они находились под его специальным по­кровительством. Однако никакой целостной системы об­щественного призрения не было. Призрение детей было делом частной ини­циативы и зачастую имело не высокие нравст­венные побуждения, а поднятие своего престижа, богатст­ва, влияния. Присутствовал и инфатицид (детоубийство). Также родители могли отказаться от ре­бенка и оставить его в специально отведенном месте. Тогда обя­занности по его воспитанию и обучению принимало на себя государство. Афинские законы предусматривали право лишения наследства за непочтительное отношение сына к отцу. Отец же должен был воспитывать сына, дать ему необходимое гражданское образование.

Образование носило гармоничный характер – нравственное, умственное, физическое; школы предназначались для мальчиков, девочки воспитывались дома. Обучение было платным и доступным не всем.

В Древней Греции изменяется положение пожилых и стариков. Среди управляющих страной было немало лиц преклонного возраста. В отличие от архаических времен, когда стариков зачастую бросали на произвол судьбы или умерщвляли, они становятся объектом подчеркнутого ува­жения как мудрецы, познавшие истинный смысл жизни. Их основная роль стала видеться в руководстве воспита­нием подрастающего поколения. Средняя продолжитель­ность жизни увеличилась.

Искусство врачевания и продления жизни находилось в компетенции бога враче­вания Асклепия, поэтому помощь больным оказывалась через помещение боль­ного в храм Асклепия, веры в чудо, психотерапию и деятельность обученных медицине жрецов. Храм считал­ся местом милости, возле него совершались жертвопри­ношения.

В Древней Греции зародились основы такой формы социальной помощи, как помощь людям искусства. В Древ­нем Риме она получит название меценатство (от Мецена­та Гая Цильния, крупного благотворителя, покровитель­ствующего поэтам). Многие дос­тижения греческого искусства, вошедшие в мировую со­кровищницу, не могли бы появиться без такой поддержки.

В вопросе проявлениями социальной патологии одной из серьезных социальных проблем греческих полисов была проституция, зародившаяся уже в самой глубокой древ­ности. Так, в Фи­никии, помимо религиозной проституции, существова­ла проституция гостеприимства: отдавать своих дочерей для растления торговцам по традиции гостеприимства. В финикийских колониях религиозная проституция полу­чила торговый характер. Например, при въезде в Карфа­ген находились «палатки девушек», прообраз публичных домов. Немало храмов было на Кипре, в которых девушки занимались религиозной проституцией. Солоном были впервые созданы публичные дома, находящиеся под контролем государства и приносящие ему немалый доход. В то же время государство и общество пытались пресекать половую распущенность молодежи. По афинским законам отец мог продать свою дочь в рабство за распутство. Неверную жену разрешалось выгнать из дома, а ее приданое присвоить. Такой женщине в последствии запрещалось заходить в храм.

С пьянством и алкоголизмом в Древней Греции систематической борьбы не велось, преобладали традиции. Когда фракийцы научились делать пиво, состоя­ние опьянения они стали представлять как божественное и воздавать хвалы Вакху. Опьянение, по взглядам древних греков и римлян, приближало чело­века к богу, помогало на время сбросить с себя груз по­вседневных забот, что, в конце концов, и бывает перво­причиной алкоголизма. Во время народных празднеств, ор­ганизуемых в Древней Греции ее правителями, вино лилось рекой.

К числу проявлений социальной патологи в Древней Греции следует добавить и наркоманию. Первоначально растительные наркотики использовались для медицинских целей. Однако постепен­но они начали применяться с целью вызвать состояние наркотического опьянения. Количество людей, попавших в зависимость от наркотиков, постоянно увеличилось.

В разных культурах отношение к суициду всегда было неоднозначным. В Древней Греции к нему относились не­гативно, суицид считался юридически наказуемым пре­ступлением. Считалось, что необходимо отрубать руку че­ловеку, совершившему это деяние и хоронить ее отдельно. Так, Аристотель, считал, что смерть приходит в положенный час и ее следует при­ветствовать, самоубийство – проявление трусости и мало­душия, даже если оно спасет от бедности и т. п. В «Никомаховой этике» он утверждал, что человек, убивая себя, пре­ступает закон и поэтому виновен перед собой как афинский гражданин и перед государством, оскверненным проли­той кровью.

Требования общественной морали и права в преодоле­нии делинквентного поведения нашли свое отражение в дея­тельности многих афинских лидеров. Так, Эфиальт высту­пил непримиримым врагом взяточников и казнокрадов. В 462 г. до н. э. им был начат ряд судебных процессов про­тив должностных лиц. По его мнению, истинным хозяи­ном государства должен быть простой народ, т.е. низшие слои афинских граждан. Убийство, особенно связанное с пролитием крови, рассматривалось греками как тяжкое преступление, лишавшее виновника чистоты. Наказания, которые применяли древние греки к преступ­никам, были самыми разнообразными: четвертование, раз­рывание деревьями, растерзание животными, отравление, осуждение на голодную смерть. Гуманным может показаться то, что при наказании смертной казнью осужденному пред­лагалось самому привести в исполнение приговор. Ему на выбор давали яд, меч и веревку. За совершенные против полиса преступления, религиозные или семейные про­ступки граждане могли подвергнуться атимии – лише­нию прав гражданства без изгнания. Она выражалась в ли­шении права посещать рынок, святилища и доступа в ор­ганы власти.

Спарта – столица Лаконии представляла собой образец аристократического военно-лагерного государства, в котором подавление огромной массы подневольного населения илотов (бесправных крестьян-полурабов) сдерживало развитие частной собственности, пытаясь сохранить таким образом равенство среди спартиатов. Обитатели других частей Лаконии назывались периэками.

В олигархической Спарте илотов не продавали и не покупали, но они были при­креплены к земле, разделенной на участки. Илоты счита­лись собственностью государства, так же как и земля. Они по сути отличались от рабов, и при­ближались к крепостным. Каждый землевладелец ежегод­но получал от илота, обрабатывающего его участок, 70 медимов зерна для себя, 12 – для своей жены и определен­ную долю вина и плодов. Все, что оставалось сверх этого, являлось собственностью илота. Илоты иногда восставали. Чтобы держать их в страхе, спартанцы установили обычай: один раз в год они объявляли войну илотам (криптии), в хо­де которой можно было убивать каждого, кто казался им непокорным, не подвергаясь обвинению в убийстве.

Женщины в Спарте не были изолированы от общества, как в Афинах. Их жизнь была подчинена интересам государства. Они должны были следить за своим здоровьем, чтобы рожать сильных здоровых детей. Их воспитывали также сурово, как и юношей. Не поощрялось, чтобы они проявляли эмоции (сострадание, горе и т.д.) при смерти мужа или сына, погибших в сражении. В целом, женщины в Спарте пользовались свободой и уважением, имели немало частной собственности (две пятых всей земли принадлежало женщинам). 

Отношение к браку и половой распущенности было своеобразным. Государство поощряло мужей предоставлять жен в пользование другим выдающимся мужчинам ради умножения количества красивых и сильных граждан. Безбрачие считалось преступлением. К бездетным супругам, особенно мужчинам, относились неуважительно. По словам Плутарха, однополая любовь у мужчин в Спарте считалась обычаем. А Гетеры, в отличие от Афин, не находили поддержки. 

Отношение к воспитанию детей было аскетическим. С семи лет начиналось общественное мальчиков в школах (агеллах). Основным предметом обучения была гимнастика. На втором плане было письмо, чтение, знание гомеровских гимнов. Изучали также музыку и танцы. С 12 до 16 лет воспитание основывалось на физических упражнениях, мальчики носили плащи и ходили босиком даже в самую холодную погоду, питались впроголодь. Так воспитывалась их выносливость. Девочки также занимались гимнастикой, причем в обнаженном виде. Целью их воспитания была подготовка к роли матери и домохозяйки. Характер спартанского воспитания привел к упадку интеллектуальной жизни в Спарте.

Пьянство в Спарте осуждалось. Законы предусматри­вали самую жесткую меру против пьянства – смертную казнь. «Пьянство есть упражнение в безумии» – утверждал Пифагор. Юного спартиата приучали к трезвости так: неко­торых илотов заставляли напиваться допьяна, чтобы моло­дежь видела, насколько глуп пьяный. Здесь почти не было пьянства и кутежей, процветавших в Афинах.

В целом, ряд принципов социальной политики и помощи различным категориям граждан, принятых в Древней Греции, впоследствии распространились по всему миру, стали основой для формирования теории и практики социальной работы.