Религиозная философия рубежа XIX – ХХ вв

    Противостояние “коллективность – индивидуальность” в течение XIX века имело свою логику развития: сначала славянофильство породило религиозное реформаторство, а затем последнее вызвало русское богоискательство на рубеже XIX – ХХ вв.

    Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) выступил за осуществление “универсального синтеза науки, философии и религии”, что означало создание “свободной теософии”, являющейся цельным знанием. Своими трудами (“Чтения о Богочеловечестве”, “Кризис западной философии”, “История и будущность теократии”, “Россия и вселенская церковь”, “Смысл любви”, “Первое начало теоретической философии” и др.) он положил начало христианской православной философии. Все его теоретические исследования были направлены на решение практических задач: на совершенствование мира, борьбу с себялюбием, претворение в жизнь христианских идеалов любви, обладание абсолютными ценностями. Вся система В.С. Соловьева стала попыткой создать религиозную философию, представляющую собой синтез науки, философии и религии.

    По Соловьеву, познание окружающего мира не может основываться на данных опыта, так как каждое явление находится в многочисленных связях с другими; и эти связи могут быть познаны посредством рационального мышления, то есть осознания связи данного явления с целым. Но ни эмпиризм, ни рационализм не в состоянии привести нас к истине, так как эмпиризм занимается лишь внешними объектами, а рационализм – чистым мышлением. Они не могут дать истину, потому что истина – это сущее.

Согласно Соловьеву, «полное определение истины выражается в трех предметах: сущее, единое, всё». Для него истина принадлежит всеединству, поэтому чтобы познать истину, необходимо переступить пределы нашего мышления и войти в пределы абсолюта. То есть истинное знание дает лишь синтез эмпирического, рационального и религиозного сознания.

Большое значение для В.С. Соловьева имеет понятие абсолютного, которое означает единство всего, что существует. Абсолютное обусловливает содержание и форму, организует их внутреннюю связь. В абсолюте различаются два начала:

1) абсолютное единство (т.е. самое абсолютное), которое находится выше всякого существования и представляет собой положительную потенцию существа;

2) начало существования, потенциальное бытие или “первая материя”, которая служит источником всего отдельного частного.

Эти начала соотносятся между собой как свобода и необходимость.

Мир бытия, мир многочисленных существ представляет собой взаимосвязь первой материи с абсолютным. Каждое существо воплощает в себе определенную силу и вместе с тем несет в себе какую-нибудь сторону божественного всеединства. Положительная потенция бытия принадлежит только Богу. Человек должен стремиться к преодолению всех проявлений зла и несовершенства. Но он не будет иметь в этом успеха, если не принесет себя в жертву из-за любви к Богу. Ведь Бог – это положительное нечто, которое стоит за пределами любых форм и содержания. И его образом и подобием в материальном мире выступает человек. В нем душа мира получает собственную внутреннюю действительность и осознает себя.

В религиозной системе В.С. Соловьева важное место занимает учение о Богочеловеке, направленное на истолкование истории человечества и общественной жизни. Богочеловек – это одновременно и индивидуум, и универсальное существо, охватывающее все человечество посредством Бога. В нем выражается единство блага, истины и красоты, отчего богочеловек выступает индивидуальным проявлением Царства Божьего («Богочеловек открыл людям Царство Божие»).

Для В.С. Соловьева абсолют есть всеединство, которое существует в мире, а мир – это всеединство, находящееся в состоянии становления. Мир содержит в себе всеединство как идею, как божественный элемент. Но мир содержит в себе и материальный элемент, который не является всеединством, ни божественным элементом. Склоняясь к пантеизму, Соловьев приходил к выводу, что составляющие мир элементы субстанционально пребывают в Боге. Следовательно, сам Бог служит источником и причиной всякого зла в мире: зло есть часть природы, а не вина одного человека.

Если источник возрождения мира – богочеловек, то понятие София выступает как душа мира, так как она есть единственный центр воплощения божественной идеи. София – вечная женственность, представляющая собой тело Христово – церковь. Воплощение в мире Софии, т.е. Божьей Премудрости, может быть достигнуто путем осуществления:

1) свободной теософии – знания о Боге и его отношении к миру;

2) свободной теократии – правильного государственного и общественного порядка, преобразующего все человечество через единение государств и церквей;

3) свободной теургии – мистического искусства, творящего новую нравственность согласно правде Божией.

Исторический процесс для В.С. Соловьева представляет собой совместное осуществление добра, так как человек выступает в качестве определенной связи между божественным и природным миром в силу того, что он – нравственное существо. Поэтому «степень подчинения мира обществу должна соответствовать степени подчинения самого общества нравственному добру, без чего общественная среда никаких прав на единичного человека не имеет».

Соловьев полагал, что общественное развитие в конце концом приведет к возникновению идеальной человеческой цивилизации, которую он мыслил как вселенскую теократию. Поэтому государство должно проводить христианскую политику, способствовать “мирному сближению” народов. В великом же споре Запада и Востока роль России – посредническая и примирительная. Лишь соединение положительных качеств духовной культуры Запада и Востока, по мнению Соловьева, приведет к созданию христианской культуры и свободной теократии.

Главным для Николая Александровича Бердяева (1874 – 1948) был интерес к человеку, к свободе человеческого творчества. По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духовностью. В основе определенного мировоззрения лежит соотношение духа и природы. Дух – это название для таких понятий, как жизнь, свобода, творческая деятельность, а природа – это вещь, определенность, пассивная деятельность, неподвижность. Дух не представляет собой ни общественную, ни субъективную реальность, его познание осуществляется с помощью опыта. Тогда как природа – нечто объективное, множественное и делимое в пространстве.

Бог выступает как духовное начало, которое находится за пределами естественного мира и выражается символически. Бог сотворил мир из ничто, из первичного хаоса, не содержащего никакой дифференциации. При этом порождение мира у Бердяева связано с решением проблемы свободы: она не создается Богом, так как уже коренится в божественном ничто. Во власти свободы оказывается создание добра и зла. Поэтому действия человека абсолютно свободны, поскольку неподвластны Богу.

Много внимания уделял Н.А. Бердяев рассмотрению личности и месту ее в обществе. Творческая деятельность человека есть дополнение к божественной жизни. Творчество само по себе является религией, поскольку имеет целью искание смысла, который всегда находится за пределами мировой данности: «Творчество есть возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу».

По мнению Бердяева, творчество есть объективация способности творения, то есть все объекты порождаются субъектами. Человек – это экзистенциальный центр мира, наделенный свободой. При этом Бердяев абсолютизировал свободу, отделяя ее от Бога и человека, считая, что она существует до бытия и “вкоренена в ничто, в небытие”. Он погружает зло в добытийный хаос, отмечая возможность гармонизации бытия с помощью творчества. А поскольку творчество также проистекает из свободы, то из этого следует извечное противоборство зла (отчуждения и разрушения) и творчества, что составляет сущность новой религиозной эпохи.

Н.А. Бердяев считал, что исторический процесс развития общества представляет собой борьбу добра и иррациональной свободы, так как «в истории действуют три силы – Бог, рок и свобода человека». Победа иррациональной свободы приводит к распаду действительности и возвращению к первоначальному хаосу. Выражением победы иррациональной свободы являются революции, которые представляют собой крайнюю степень проявления хаоса. В складывающихся условиях человек, руководствуясь нерелигиозным гуманизмом, начинает терять свою человечность. И если человек отвергает более высокий нравственный идеал и не стремится к осуществлению в себе образа Бога, то он становится рабом всего низменного, превращается в раба форм жизни, основанных на принудительном служении личности обществу для удовлетворения материальных нужд. Поэтому Н.А. Бердяев был против социализма, который никогда не приведет к установлению провозглашаемого им равенства и не решит духовную проблему. Ведь человек все равно будет лицом к лицу с тайной смерти, любви, познания и творчества.

Много внимания Н.А. Бердяев уделял России. Он писал, что самим Богом предначертано, чтобы Россия стала великим преобразователем духовной жизни Запада. Но беды России коренятся в неправильном соотношении в ней мужского и женского начал. Совмещение противоположностей в русском народе, – изначального язычества и аскетически – монашеского православия привело к противоречивости души и развитию особого творческого религиозного сознания. Поэтому русская идея – это целостное, тоталитарное миросозерцание.

В период советской власти продолжателем религиозной философии был Павел Александрович Флоренский (1882 – 1943). Он считал, что истину нельзя познать посредством разума, как и с помощью слепой интуиции. Истина познается лишь с помощью рациональной интуиции. Ведь полная истина возможна только на небе, тогда как на земле мы имеем дело с множеством осколков истины.

Исследуя проблему любви («Столп и утверждение истины», 1913), П.А. Флоренский указывал, что истинная любовь возможна лишь при участии божественной силы, так кА мы любим только в Боге и через Бога. Истинная любовь формирует новую реальность, которая состоит из трех абсолютных ценностей – любви, красоты и истины. Это не три разных начала, а одно и то же. Это есть рассматриваемая под разными углами полноценная и гармоничная духовная жизнь.

Касается П.А. Флоренский и проблемы Софии – вселенской реальности, которая представляет собой Великий Корень ”целокупной твари”, творческую любовь Бога. Кроме того, София – это идеальна личность мира, это – церковь. Цельность личности, согласно Флоренскому, состоит в любви. Любовь же Божия есть связь личности, так как она связывает все “психические элементы и моменты”. Поэтому идеальная христианская жизнь должна состоять не в отгораживании от мира, а в принятии жизни и мира.