Митрополит Волоколамский 8 страница

Таинство Елеосвящения впервые упоминается в Новом Завете, а именно — в Евангелии от Марка и в Послании ап. Иакова:

Они <апостолы > пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли (Мк. VI, 12—13).

Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. V, 14—15).

Уже в этом последнем известии присутствуют основные элемен­ты Таинства - присутствие нескольких пресвитеров (своего рода со­бора, поэтому в русской традиции таинство нередко именовалось со­борованием), помазывание больного елеем в сопровождении молитв («во имя Господне»).

В начале III в. о помазании елеем для исцеления говорит Тертул­лиан (К Скапуле IV, 5).

В ранних христианских памятниках нет особого чина Елеос­вящения. Лишь в Апостольском предании сразу за евхаристической молитвой находим молитву благословения елея\ «Даруй, Боже, освя­щая сей елей...» (V, 2). В «Апостольских постановлениях» (VIII, 29) содержится молитва благословения воды и елея для «изгнания бесов и исцеления болезней». Подобные молитвы дошли до нас и в других памятниках III—IV вв. — таких, как Барселонский папирус, Евхологий Серапиона. В то время освящённым елеем, по-видимому, не только помазывали, но и вкушали его.

Помимо использования елея в ранней Церкви были другие спо­собы благодатного исцеления — возложением рук (Мк. XVI, 18; Деян. XXVIII, 8), лечением освящённой водой («Каноны Ипполита» (араб.), прав. 21), заклинаниями (экзорцизмами), участием в Евхаристии.

Таинство Священства. В Церкви апостольских времён Таинство Священства ещё не оформилось в богослужебное чинопоследова- ние. Сошествие Св. Духа на апостолов в день Пятидесятницы было не только их «крещением Св. Духом» (Деян. 1,5), но и в определённой степени дарованием Священства — т.е. права и возможности препод­носить дары Св. Духа другим людям. Для апостолов (и только для них) Крещение и Священство соединились в одном благодатном акте. От апостолов дар священства таинственно передавался епископам- пресвитерам в акте поставления (хиротонии) (Деян. XIV, 23), кото­рый первоначально представлял собой избрание кандидата всей об­щиной (см. ГЗ.а. Церковные институты в Г—ГГГвв.) и его утверждение апостолами или их полномочными представителями. По-видимому,

РазделI.ИсторияраннейЦеркви.Церковьвязыческойимперии(33-313гг.) такое утверждение имеет в виду ап. Павел, приказывая своему учени­ку и соратнику из язычников Титу «поставить пресвитеров» на Кри­те (Тит. I, 5).

Процедура поставления в епископа апостольских времён нам не­известна, однако можно предполагать, что она была простой и весьма неформальной. Соответственно, как и в Таинстве Покаяния, можно говорить о фактическом существовании Таинства Священства без его формальной регламентации в богослужебном чинопоследовании.

Такое чинопоследование появляется, по-видимому, уже во II в., поскольку св. Ипполит Римский в первой половине III в. уже описы­вает хиротонии епископа (Апостольское предание, гл. 2—3), пресвите­ра (гл. 8) и диакона (гл. 9). Согласно сообщениям Оригена (сл. 23 на кн. Иисуса Навина, 2; сл. 6 на кн. Левит, 3), все эти поставления со­вершает епископ. Складываются они из следующих частей: избрания, возложения рук и чтения молитвы. Диакона избирает и посвящает епископ, кандидата в пресвитеры — коллегия пресвитеров, а еписко­па избирает весь церковный приход (парикия) с утверждением избра­ния в воскресный день собором епископов посредством возложения рук на кандидата. После этого одним из присутствующих епископов совершается чин посвящения в епископский сан. Затем служится литургия с совершением Евхаристии и (факультативно) с благосло­вением елея, сыра и маслин (Апостольское предание, гл. 4-6).

Итак, в ранней Церкви чин поставления в епископа предполагал участие клира и народа и сопровождался принесением бескровной Жертвы (Евхаристией). Процедура избрания диакона и пресвитера не предполагала участия народа — избрание пресвитера проводили пресвитеры, а избрание диакона (как помощника епископа) — сам епископ.

Христианский брак в первые века истории Церкви. Институт брака является одним из древнейших установлений человечества. Во всех обществах и религиях брак пользовался глубочайшим уважением и нередко находился под покровительством божеств.

Во времена ранней Римской империи (принципата) брак заклю­чался по римским законам между свободными людьми и состоял из подписания в присутствии свидетелей брачного контракта и торже­ственного переезда жены в дом мужа. Могла быть также принесена жертва домашним божествам — ларам. По сути своей римский брак — это правовой институт, при котором жена находится в полной власти мужа, а дети принадлежат к отческому роду (ГатШа) и находятся в полной власти отца семейства (ра1па ро1е81а§).

У древних иудеев брачное торжество сопровождалось пиром — именно на таком брачном пире в Кане Галилейской Господь благо­словил брак своим присутствием и сотворил чудо превращения воды в вино (Ин. II, 1-11). Слова Христа: «Что Бог сочетал, человек да не разлучает» (Мф. XIX, 6) — легли в основу христианского представ­ления о браке как институте, имеющем Божие благословение. Тако­вым признаётся любой брак — в том числе брак верного с неверую­щей, и наоборот (1 Кор. X, 12—16). Христианское представление о таинственной сущности брака основано на словах ап. Павла о «тай­не» («таинстве» — μυστήριον) отношений мужа и жены как Христа и Церкви (Еф. V, 22-33).

В первые века Церкви христиане заключали браки по законам римского права или по обычаям своих народов. При этом они мог­ли по желанию получать епископское благословение на брак, однако этот обычай не был ни обязательным, ни повсеместным. Так, сщмч. Игнатий Богоносец пишет, что брак следует заключать с согласия епи­скопа, чтобы брак был «о Господе», однако не упоминает об участии епископа в брачной церемонии (Поел, к Поликарпу Смирн. V, 2). Автор Послания к Диогнету (рубеж II—III вв.) говорит: «Христиане... вступают в брак так же, как все» (V, 6). О том же сообщает и Тертул­лиан (Об идолопоклонстве, 16).

Вероятно, только в IV в. начинают складываться местные чины церковного бракосочетания, включавшие в себя различные обрядо­вые традиции — например, надевание на жениха и невесту венков (этот обряд Тертуллиан осуждает, как заимствованный у язычни­ков — ср. О венке, XIII, 4; XIV, 2).

Подводя итог, можно сказать, что в Церкви I—III вв. совершались почти все те же Таинства, что и в Церкви наших дней, кроме Таинства Брака. Особого чинопоследования Таинства Брака не существовало до конца IV в. (официальный церковный чин венчания формирует­ся в различных локальных Церквах примерно в это время). Таинство Покаяния, хотя и совершалось в Церкви изначально, долгое время не имело особого чинопоследования.

Контрольные вопросы по теме

7. Каковы основные памятники, из которых мы получаем знания о раннехристи­анском богослужении?Назвать 5главных текстов 1—Швв.

2. Из каких основных частей состояла древняя христианская литургия?

3. Чем отличалось христианское Крещение от крещения Иоанна Предтечи? Из каких частей состояло чинопоследование Таинства Крещения в III в.?

4. В чём заключалось Таинство Елеосвящения?

5. В чём заключалось Таинство Покаяния? С какими другими Таинствами оно объединялось?

6. В чём заключалось Таинство Священства?

Дополнительная литература по теме

Агапа (коллектив авторов) // ПЭ. Т. I. М., 2000. С. 214-219.

Апостольские постановления (группа авторов) // ПЭ. Т. III. М., 2001. С. ИЗ- 119.

Желтов М.С. Анафора // ПЭ. Т. II. М., 2001. С. 279-289.

Желтов М., диак. Водоосвящение // ПЭ. Т. 9. М., 2005. С. 140—148(140).

Желтов М.С. Чинопоследование благословения брака// ПЭ. Т. VI. М., 2003.

С. 166-178 (166-168).

Евхаристия (коллектив авторов) // ПЭ. Т. XVII. М., 2008. С. 533—696 (537— 557).

Иларион (Алфеев), еп. Православие. Т. 2. М., 2009. С. 554—802 (гл. «Таинства и обряды»).

Пономарёв А.В. Апостольское предание // ПЭ. Т. III. М., 2001. С. 125—129.

Скабалланович М. Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона с историческим введением. М., 2004. С. 23—130 (богослужение I—III вв.). Первое изд.: Киев, 1910.

Ткаченко А.А. Дидахе Ц ПЭ. Т. XIV. М., 2001. С. 666-675 (673-675).

Ткаченко А.А. Елеосвящение // ПЭ. Т. XVIII. М., 2008. С. 325—329 (325— 328).

Ткаченко А.А. Завет Господа нашего Иисуса Христа // ПЭ. Т. XIX. М., 2008. С. 457-461.

Уайбру X. Православная Литургия: Развитие евхаристического богослуже­ния византийского обряда. М., 2008. С. 17—34 (таинство Евхаристии в доникейский период).

Успенский Н.Д. Анафора. (Опыт историко-литургического анализа) // БТ. Т. 13. 1975. С. 40—147 (42—82: история анафоры в доникейский период).

1.3.г. Церковный календарь. Посты и праздники

(КА. Максимович)

Воскресенье и праздник Пасхи. Церковный богослужебный кален­дарь формировался в течение длительного времени. В I в. главным культовым днём, в который служилась Евхаристия, становится день Воскресения Христова — это следующий день после священной для иудеев субботы. Христиане называли этот день днём Господним (лат. сНез (Иотииса, греч. ή Κυριακή ήμέρα).

О еженедельном праздновании Воскресения Господня свиде­тельствуют самые ранние христианские авторы и памятники — Ди- дахе (гл. 14), Игнатий Богоносец (Магнес. 8, 9) и Иустин Философ (1-я Апол. 67). Евангелист Иоанн Богослов получил Откровение «в день Господень» (Откр. I, 10), т.е. в воскресенье (ср. синодальный перевод этого места: в день воскресный),

В иудейской традиции этот день называется просто «день пер­вый» (фауудт ήζδη) — т.е. первый день семидневной недели, кото­рая (в соответствии с историей творения) заканчивалась субботой. Для христиан воскресенье — это «день Господень». В Ветхом За­вете выражение «день Господень» встречается только в пророче­ских текстах в значении «последний день, день Страшного суда» (Ам. V, 18; Иоил. I, 15; II, 1 и др.; Авд. XV, 2; Соф. I, 14; Ис. XIII, 6, 9; Иер. XXXII, 33 и др.). В романских языках название воскресенья происходит от лат. дотйиса — ср. ит. дотетса, фр. (НтапсИе, исп. άοπήηξο. В церковнославянском языке для обозначения воскресенья использовалось слово — т.е. день, в который не следовало д'ёллти, т.е. работать.

Первые христиане, в том числе апостолы, чтили иудейскую суб­боту как день покоя от трудов. Так, ученики Иисуса после Его погре­бения «в субботу остались в покое по заповеди» (Лк. XXIII, 56). Апо­стол Павел учил иудеев Фессалоники «три субботы» (Деян. XVII, 2, ср. XIII, 42). Воскресенье стало священным днём христиан далеко не сразу.

Первым противопоставил иудейской субботе воскресенье св. Иг­натий Богоносец. Так же поступают и автор так называемого «Посла­ния Варнавы», и Иустин Философ. Особый трактат «О дне Господнем» написал св. Мелитон Сардийский, однако это сочинение, за исключе­нием небольшого фрагмента, ныне утрачено.

Иустин Философ называет воскресенье «днём Солнца» — в со­ответствии с принятым у язычников названием дней «планетарной недели». Первым днём языческой недели был день Сатурна (соответ­ствует субботе), за которым следовали дни Солнца (сИех ЗоНх), Луны, Марса, Меркурия, Юпитера, Венеры. До сих пор у романских народов названия будних дней, а у германских — и воскресенья напоминают о языческой планетарной неделе, ср. англ. Випйау ‘день Солнца, вос­кресенье*’, фр. 1ипсИ и англ. Μοηάαγ ‘день Луны, понедельник’, фр. уепдгесИ и англ. Рпдау ‘день Венеры (в английском - Фреи, герман­ской богини любви), пятница’ и др.

Во II в. священным днём покоя у христиан окончательно ста­новится воскресенье. Однако Восточная Церковь всё же считала

Раздел I» История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.) (и считает) субботу особым днём, в который не следует поститься и преклонять колени (кроме одной субботы в году — Великой). На За­паде, в Римской Церкви, субботний пост и коленопреклонение раз­решались. Из-за этих расхождений в толковании смысла субботы периодически вспыхивали дисциплинарные споры между Западом и Востоком.

Особое значение субботы в Восточной Церкви видно также из названия пятницы — по греч. παρασκευή, буквально «приготовление (к субботе)». В славянской традиции это значение утрачено, для нас пятница (пяток) — это просто пятый день недели, так же как четверг (четверток) — четвёртый, а вторник — второй.

Еженедельное празднование воскресенья имело свой ежегодный прототип — празднование Пасхи Христовой как дня искупления че­ловечества. Празднование Пасхи восходит к самым первым време­нам Церкви, когда христианская Пасха лишь начинала формально обособляться от иудейской пасхи в рамках иудеохристианства.

Слово Пасха происходит от др.-евр. резак ‘проход’ (о прохо­де карающего ангела по земле Египетской, ср. Исх. XII, 12). Этим праздником иудеи отмечали исход евреев с Моисеем из Египта и спасение от египетского рабства. Христианская Пасха (Воскресение Христово) по времени не совпадала с иудейской, поэтому отмечать две Пасхи совместно могли только иудеохристиане. Для христиан из язычников Пасха всегда была единственной — Пасхой Христовой.

Иудейская пасха длилась одну неделю — с 14-го по 20-е число нисана, первого месяца еврейского года. Эта традиция перешла и в христианскую Церковь в виде Светлой седмицы.

Слово пасха имеет в Ветхом и Новом Заветах несколько значений: 1) праздник опресноков, собственно пасха’, 2) жертвенный пасхальный агнец (ягнёнок), закалаемый вечером 14 нисана; 3) праздничный ужин (вечеря) накануне 15 нисана — первого дня праздника. Из них христи­анство усвоило только первое как обозначение главного ежегодного праздника. Однако и второе значение оставило свой след в христиан­ской традиции. Так, в первые века на Востоке и на Западе в Страст­ную Пятницу отмечалась «Крестная Пасха» (Πάσχα σταυρώσιμον), а в Светлое Воскресенье — «Воскресная Пасха» (Πάσχα άναστάσιμον).

Празднику «Воскресной Пасхи» предшествовал строгий пост (см. ниже), а пасхальное богослужение продолжалось всю ночь до рассвета.

Другие церковные праздники. В Древней Церкви система Двуна­десятых праздников лишь начинала формироваться. В апостольское

время христиане праздновали только Пасху и, вероятно, Пятидесят­ницу, Первоначально все 50 дней от Пасхи до Пятидесятницы празд­нование шло каждый день с Евхаристией и причащением. Впослед­ствии праздник Пасхи был ограничен 40 днями (до Вознесения), а само Вознесение Господне объединялось с Пятидесятницей.

Постепенно к ним добавились другие праздники, которые на Вос­токе также праздновались попарно. Таковы были, например, празд­ники Рождества и Крещения Господня (Богоявления), Первыми среди христиан Рождество и Богоявление, по-видимому, стали праздно­вать в середине II в. гностики — последователи Василида и, вероят­но, Валентина {Клим, Алекс. Строматы I, 21). Одни из них считали Рождество воплощением одного из высших эонов — Иисуса, другие этот акт относили к моменту Крещения Господня. Именно этим, по- видимому, объясняется первоначальное смешение двух праздников.

Богоявление впервые упоминает на рубеже П-Ш вв. Климент Александрийский {Строматы I, 21). Первоначально оно включало в себя воспоминание о Богоявлении как Рождестве (явление Бога в мир), о поклонении Христу волхвов (с VI в. в западной традиции под волхвами понимаются три восточных царя — Каспар, Мельхиор и Бальтазар), а также о крещении Христа в Иордане. Праздновали это Богоявление 6 января. Когда же во второй половине IV в. с Запада пришла традиция особого праздника Рождества Христова 25 дека­бря, то 6 января закрепилось за Крещением Господним, на которое было перенесено прежнее название — Богоявление.

Евсевий Кесарийский пишет о постройке Константином Великим в Вифлееме церкви Рождества, «в честь первого богоявления Спа­сителя» {Жизнь Конст. III, 41). Таким образом, в Древней Церкви Рождество и Крещение Господне воспринимались в значительной степени как единое церковное событие, и даже при праздновании не различались два праздника, а праздновался один - Богоявление.

Согласно правилу 43 локального собора 306 г. в Эльвире (ныне Гранада, Испания), в III — начале IV вв. тремя главными общецер­ковными праздниками были Пасха, Рождество и Пятидесятница.

Споры о Пасхе и определение праздничных дней. Во П-Ш вв. между локальными Церквами возникали острые споры о том, как христиан­ская Пасха должна соотноситься с иудейской и в какой день следует совершать этот праздник? Так, в Малой Азии христиане праздновали Пасху вместе с иудеями вечером 14 нисана независимо от того, на ка­кой день недели она приходилась. Правда, в отличие от иудеев, хри­стиане приносили в этот вечер бескровную Жертву — Евхаристию. В оправдание приводились свидетельства о праздновании иудей­ской пасхи самим Господом, а также ссылки на авторитет ап. Иоан­на и Филиппа. Этот обычай продержался вплоть до IV в. Христиане, празднующие Пасху с иудеями 14 нисана, получили прозвище «че- тыренадесятники» (греч. τεσσαρεσκαιδεκατίται, лат. диаЯодесйпат). Пасхальный пост они завершали также перед 14 нисана — иногда за несколько дней до воскресенья. Таким образом, очевидно, что че- тыренадесятники делали акцент на Страстях Господних («Крестной Пасхе»), а не на Воскресении. В богословском отношении это грани­чило с ересью — ведь главным событием истории Спасения является не столько крестная смерть Христа, сколько прежде всего Воскресе­ние Господне.

Римская Церковь праздновала Пасху именно как Воскресение («Воскресная Пасха») — поэтому, в строгом соответствии с евангель­ским рассказом, праздник всегда приходился на воскресный день после мартовского полнолуния.

Между 150 и 155 гг. св. Поликарп, еп. Смирнский, прибыл в Рим, чтобы уладить разногласия относительно Пасхи с папой Аникетом (в греческом произношении Аникитом), однако согласия достичь не удалось (Евсевий, Церк. ист. V, 24.16).

Около 170 г. среди самих квартодециманов возник спор о Пасхе — вероятно, некоторые из них приняли римский чин праздника. Тогда были написаны трактаты о Пасхе св. Мелитона Сардийского (сохра­нился) и Климента Александрийского (утрачен).

Наконец, самый ожесточённый спор, распространившийся на всю Церковь, произошёл между 190 и 194 гг. Еп. Поликрат Эфесский написал от имени малоазийских Церквей послание римскому папе Виктору (годы епископства: 189—198/199). Поликрат оправдывал практику Пасхи 14 нисана длительной традицией, которую разде­ляли святые предстоятели и подвижники локальных малоазийских Церквей, не говоря уже о самих апостолах Иоанне и Филиппе. Папа Виктор в ответ объявил всех квартодециманов отлучёнными от Церкви (пожалуй, это был первый случай единоличного отлучения еретиков римским епископом и первым случаем церковной анафе­мы вообще). Многие епископы, включая свт. Иринея Лионского, уго­варивали Виктора не отлучать целые Церкви, но руководствоваться братской любовью и милосердием (Евсевий, Церк. ист. V, 24.1-15).

I Вселенский Собор в Никее (325 г.) утвердил римский обычай праздновать Пасху в первое воскресенье после полнолуния после дня весеннего равноденствия (21 марта).

Это постановление I Вселенского Собора сохранилось в при­ложении к каноническому Сборнику Ь титулов патр. Константи­нопольского Иоанна III Схоластика (565—577 гг.), оно упоминается в правиле 1 Антиохийского Поместного Собора 341 г. (по другим дан­ным — около 330 г.). Запрет праздновать Пасху с иудеями содержит­ся также в правиле 7 свв. Апостолов.

Однако даже это не установило единообразия в праздновании Пасхи, поскольку весеннее равноденствие в разных областях импе­рии определялось по-разному.

Споры о Пасхе и других новозаветных событиях стали сигналом к тому, чтобы попытаться точно установить даты этих событий и дать научное обоснование хронологии церковных праздников. Впервые определённую дату христианской Пасхи называет Тертуллиан — 25 марта (день весеннего равноденствия по юлианскому календарю)

15- го года Тиберия (= 29 г. по Р.Х.). При этом он принимает указание Евангелия от Луки на 15-й год принципата Тиберия как на время на­чала проповеди Иоанна Крестителя (Лк. III, 1—2).

Первый христианский историк и автор оригинальной хроноло­гии Юлий Африкан (ум. в 237 г.) относил Страсти и Воскресение к

16- му году Тиберия (= весна 30 г. по Р.Х.) — тем самым предполага­лось, что проповедь Спасителя длилась один полный год.

Св. Ипполит Римский является автором первой пасхалии на 222— 333 гг. Согласно новейшим данным, Рождество Христово он впервые точно датирует 2 апреля 2 г. до Р.Х.^[XV]. Дата страстей по Ипполиту та же, что и по Тертуллиану — пятница, 25 марта 29 г. по Р.Х.

Церковный историк и наставник имп. Константина Великого Евсевий Кесарийский (ум. около 340 г.) первым доказывает, что про­поведь Христа длилась не один, а три полных года, и считает от Рож­дества до Воскресения 33 года. Это мнение в дальнейшем было при­нято Церковью.

Не позднее начала III в. в христианскую традицию прочно вхо­дит 25 марта как дата страстей Господних (Тертуллиан). С IV в. 25 декабря считается днём Рождества Христова (так называемый «Хронограф 354 г.»). С V в. 25 марта считается днём Благовещения (Боговоплощения) и Воскресения Христова (александрийская, кон­стантинопольская и византийская эры).

Посты. Христианство заимствовало от иудаизма также практику I Шетов, однако их распределение по дням недели и месяцам года ока-

РазделI.ИсторияраннейЦеркви.Церковьвязыческойимперии(33-313гг.) залось иным. В основу христианских постов были положены собы­тия, описанные в Евангелиях.

Еженедельный пост. Уже в Учении 12 апостолов (Дидахе) прово­дится чёткая грань между иудейским и христианским постом:

Посты же ваши да не будут с лицемерами — ибо они постятся во второй и пятый день после субботы, вы же должны поститься в среду и пятницу (VIII, 1).

С тех пор в Церкви существует традиция поста по средам и пят­ницам: в среду в память о предательстве Христа Иудой, в пятницу — в память о распятии Спасителя. Пожалуй, это одна из самых древних церковных традиций, дошедших до наших дней.

По «Апостольскому преданию» (гл. 25), миряне и священство могли поститься, когда захотят, по желанию. Девы и вдовицы долж­ны были поститься «часто».

Предпраздничный пост совершался, как можно думать, только перед Пасхой — о других постах в течение года ранние источники не сообща­ют. Длительность Великого поста была различной в разных Церквах - в одних местах постились лишь один день (или 40 часов) накануне Пасхи, в других пост достигал шести недель (св. Ириней Лионский у Ев­севия - Церк. ист. V, 24). Различная продожительность поста связана с тем, что в разных Церквах строгость поста была неодинаковой.

Так, в «Апостольском предании» св. Ипполита пост понимается как полное воздержание от пищи. Перед Пасхой св. Ипполит реко­мендует поститься только два дня (в пятницу и субботу), а больным и беременным — только в субботу, с вкушением лишь хлеба и воды. Если кто-либо, будучи в дороге, пропустит дни поста, он должен «вернуть пост» (т.е. компенсировать пропущенное) после Пятиде­сятницы (гл. 29). Древнейшее бесспорное известие о 40-дневном предпасхальном посте содержится во 2-м пасхальном послании свт. Афанасия Александрийского от 330 г. (РО 26, 1386). На Востоке этот пост признавался не всеми, зато неукоснительно соблюдался в Риме, где он был связан с подготовкой к принятию Св. Крещения.

Впоследствии под влиянием римской практики и в память о по­сте Христа в пустыне (Мф. IV, 2) повсеместно закрепилась продол­жительность Великого поста в 40 дней с запретом вкушать животную пищу и вино. На Востоке пост перед Пасхой, как уже говорилось, не затрагивал субботу, кроме единственной в году — Великой. На Западе субботний пост был обычным явлением.

Евхаристия и литургический пост. В апостольское время евхари­стические трапезы представляли собой совместное вкушение пищи

членами церковной общины с последующим произнесением благо­дарственных (евхаристических) молитв, освящением хлеба и вина и вкушением Св. Даров (1 Кор. XI, 21—31, ср. выше). Однако уже к III в. постепенно возобладала практика причащения Св. Даров натощак. Так в Церкви появляется практика литургического поста, когда и свя­щеннослужители, и миряне в течение дня перед Евхаристией полно­стью воздерживались от еды и питья.

Контрольные вопросы по теме

1. Какие праздники отмечала Церковь в I в.? Какие праздники добавились к ним во П—Швв.?

2. Как происходило в ранней Церкви установление даты праздника Пасхи? По­чему этот процесс был длительным и трудным?

2. Как осуществлялись в ранней Церкви ежедневные молитвы?

3. По каким дням недели совершалось богослужение в 1-Шв.?

4. Какие виды постов соблюдали первые христиане?

Дополнительная литература по теме

Богоявление (без авт.) // ПЭ. Т. V. М., 2002. С. 550.

Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. II. Минск, 2004.

С. 536—541 (споры о времени празднования Пасхи).

Воскресенье (группа авторов) // ПЭ. Т. IX. М., 2005. С. 448—454.

Желтов М.С., Лукашевич А.А., Ткаченко А.А. Великий пост // ПЭ. Т. VII. М., 2004. С. 454-463 (454-455).

Кузенков П.В. К вопросу о раннехристианской хронологии: из истории воз­никновения византийских хронологических систем //XIII Ежегодная богословская конференция ПСТБИ. М., 2003. С. 151—155.

Ткаченко А.А. Год церковный // ПЭ. Т. XI. М., 2006. С. 672—683.

Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. II. Доникейское христианство. 100-325 г. по Р.Х. СПб., 2007. С. 149-159 (христианские праздники и по­сты в I—III вв.).

1.3.д. Церковная дисциплина, церковный суд и начало канонического права

(КА. Максимович)

Роль права в жизни Церкви. Каноническое право — это система юридических норм, регулирующих повседневную жизнь христианской Церкви. Юридические нормы в Церкви сформулированы в соборных и святоотеческих канонах (ср. греч. κανών ‘правило’)·

Как же случилось, что богосозданный институт Церкви — Тела Христова — стал пользоваться столь земным и человеческим уста­новлением, как право? Соотношение закона и Благодати в Церкви представляет собой одну из самых сложных проблем экклесиологии — богословской дисциплины, изучающей сущность Церкви, её мис­сию в земном мире. В христианстве, в отличие от древнего иудаизма, отношения человека с Богом не носят ярко выраженного правово­го характера. Благодатные дары Св. Духа, получаемые человеком в церковных Таинствах, по самой своей природе не могут быть огра­ничены правовыми нормами, ибо Дух свободен и «дышит, где хочет» (Ин. III, 8). Однако могут и должны подвергаться правовому регули­рованию отношения между самими христианами в рамках Церкви. В определённой степени это уступка несовершенству человеческой природы, на которую воздействует не только свет Христов, «про­свещающий всех», но и проникающие в душу силы тьмы. Поэтому земная Церковь не может обойтись без правовых норм, как она не может обойтись и без даров Св. Духа. В самом деле, чтобы служить Евхаристию, необходимо знать, кто имеет на это право, а кто нет. Обязанности каждого служителя Церкви должны быть закреплены в особых правилах, иначе в богослужебной жизни воцарится хаос. Церковное имущество следует сохранять и приумножать, однако без правовых механизмов (договор купли-продажи, завещание, даре­ние) сделать это невозможно. Взаимоотношения между Церковью и государственными институтами также должны строиться по опреде­лённым правилам. Сама жизнь очень скоро поставила Церковь перед необходимостью выработать механизм контроля и управления своим повседневным служением. Возникновение полноценной системы церковного права было лишь вопросом времени.

Различие и сходство церковного права и церковной дисциплины. Если право — это система норм, то церковная дисциплина — это прак­тическое применение этих норм в повседневной жизни. Например, если в канонах написано, что поститься следует в такие-то дни, то это право. Если мы постимся именно в эти дни — это церковная дис­циплина. Если же мы в эти дни не постимся - это отсутствие дис­циплины и тем самым нарушение права. Грубейшим нарушением церковной дисциплины (и канонического права) является раскол — т.е. самовольное изменение принятого в Церкви богослужебного чина (обряда) и неподчинение своему церковному начальнику (епи­скопу, митрополиту, патриарху). Таким образом, право — это некое предписание, а дисциплина - это исполнение предписания. Право диктует, дисциплина исполняет. Поэтому церковная дисциплина — очень важная часть церковной истории, тесно связанная с канони­ческим правом.