2014-02-02
1362
Основы системной концепции Духовности.
Духовность обозначает потребность постижения смысла и назначения своей жизни. Человек духовен в той степени, в какой он задумывается над этим вопросом и стремится получить на него ответ. Духовная деятельность, как правило, бескорыстна и вознаграждается чувством удовлетворения от выполненного долга. Подавление альтруистических порывов и подчинение своей деятельности чисто прагматическим интересам, в итоге, наказывается угрызением совести и чувством вины [7, с. 112].
Реализация всех трех принципов причинности в психологии послужила основой для формулировки основного положения психологии Духовности о приоритете «субъективного» над «объективным».
Это наглядно видно, если сделать соответствующие подстановки терминов «субъективное» и «объективное» в формулировки трех принципов причинности:
1. Принцип активности: приоритет «внутреннего» («субъективного») над «внешним» («объективным»).
2. Принцип развития: приоритет «будущего» («субъективного») над «прошлым» («объективным»)
3. Принцип иерархичности приоритет «метасистемного» («субъективного») над «субсистемным» («объективным»)
Приоритет «субъективного» над «объективным» в психологии реализовался в форме перехода от глубинной психологии к психологии Духовности, которая в качестве главной Силы «бессознательного» стала рассматривать именно Духовность. Один из ее создателей В. Франкл, отрицая животную трактовку глубинных Сил «бессознательного» (по Фрейду и Юнгу)3 говорит о вершинной психологии, подчеркивая приоритет именно духовных Сил, образующих «ядро» человеческой индивидуальности.
«Экзистенциальный есть нечто противоположное так называемой глубинной психологии Глубинная психология забывает, что ее противоположностью является не поверхностная, а вершинная психология Глубинная психология в чести но «лишь вершина человека — это человек (Парацельс)» [9, с 20]
Цель развития человека определяется активностью главной Силы «бессознательного» —Духовностью, которая проявляется в чувстве духовного родства (эмпатии) со всем живым во Вселенной. Духовности соответствует высший аспект человеческой индивидуальности — «предустановленная Гармония» Лейбница.
Искусство использовать концепцию Духовности в психологии — это умение видеть в каждом человеке признаки пробуждения Духовности
Ø Виктор Франкл родится 26 марта J905 года (Овен-Змея) в Вене. Еврей по национальности. С 1930 года — доктор медицины в области клинической психиатрии. Прошел жестокие испытания в нацистских концлагерях с 1942 по 1945г., но сохранил «упрямство духа» и себя как личность. Во многом из осмысления опыта лагерной жизни сложились у Франкла основные идеи его метода врачевания души — логотерапии (от греч «логос» — смысл, буквально лечение смысла). Согласно Франклу, поиск смысла жизни есть внешняя сторона поиска условий для пробуждения Духовности («подсознательного Бога»). Духовность есть основа индивидуальности человека, его истинное «Я». Кроме Духовности, согласно Франклу, есть Совесть. Совесть — это орган, помогающий человеку в поисках условий и пробуждения Духовности. Но когда мы подавляем Духовность, то есть «когда мы подавляем в себе ангела, он превращается в дьявола». От этого человек теряет смысл жизни и возникает у него «ноогенный невроз». Основной метод исцеления «ноогенных неврозов» — сократический диалог (от имени Сократ).
Ø Даниил Андреев родился 2 ноября 1906 (Скорпион-Собака) в Берлине. По крови русский и украинец. Мать умерла от послеродовой горячки. Воспитывался у сестры матери в Москве, в доме, всегда открытом для гостей: Шаляпин, Бунин, Скрябин и др. В детстве Даниил полюбил девочку Гатю, юность и молодость прошла в глубокой дружбе и неразделенной любви. Взгляд на мир у Андреева был не обычный, для него все было живое: Земля и Небо, Ветер и Снег, Реки и Цветы. Он очень любил ходить босиком. В апреле 1947 года Андреева посадили в тюрьму, уничтожив написанные «несоветский» роман и стихи. Но благодаря величайшей силе духа он не сломался и в течение 10 тюремных лет писал книгу «Роза Мира». В этой книге о психологии нового типа — «Метапсихологии» — Андреевым были описаны надындивидуальные Силы, подобные Архетипам Юнга. «Метапсихология» включала и животные («демонические»), и духовные Силы (их у Юнга не было), и Духовность, и самое главное: три известных вам принципа причинности. Андреев точно раскрыл причины, порождающие бездуховность, и предложил пути воспитания «человека облагороженного образа». После выхода на свободу он прожил 23 месяца, работая над книгой. Умер Андреев 30 марта 1959 года, в Москве, в возрасте 54 лет.
2.4. Главная Сила «бессознательного» и психоанализ в психологии Духовности.
Психология Духовности в качестве главной Силы, действующей из «бессознательного», рассматривает Духовность.
Мы уже знаем, что пробуждение Либидо (по Фрейду) устремляет человека к сексуальным наслаждениям но жить по этому правилу значит противоречить принципу саморазвития. Пробуждение «Целевого образа» (по Адлеру) правильно организует индивидуальную жизнь человека, но без пробуждения надындивидуальных Метасил удержать это развитие невозможно. Принцип иерархичности требует устремленности не только в «будущее» но и «ввысь». Пробуждение «Архаичных образов», или Архетипов (по Юнгу) питает человека надындивидуальной животной энергией далекого «прошлого», хотя такая организация душевного мира соответствует принципу иерархичности, но опять противоречит принципу саморазвития, поэтому устремленность в животную «высь» должна быть заменена устремленностью в духовную «высь».
Стратегия пробуждения Духовности, о чем мы уже говорили, удовлетворяет всем трем принципам причинности, следовательно, является наиболее правильной стратегией в организации индивидуальной духовной эволюции.
Ø Но в чем проявляется пробуждение Духовности?
Пробуждение Духовности, как центральной сущностной Силы в человеке, сопровождается состояниями дивной и невиданной красоты.
Подавление Духовности сопровождается угрызением совести. Совесть — это сигнал о нарушении духовной эволюции и требование найти истинную цель в жизни, то есть смысл жизни В случае подавления совести может возникнуть самое страшное душевное расстройство—ноогенный невроз. Ноогенный невроз выжигает человеческую душ} и делает взгляд его холодным и опустошенным, как у Снежной королевы из одноименного мультфильма или как у Демона на картинах Врубеля.
Следует отметить, что учения о главной Силе «бессознательного» Фрейда, Адлера и Юнга являются различными этапами созревания новой концепции причинности в психологии, исходящей из Идеи спонтанной активности. Именно Духовность (по позднему Адлеру — Совершенство) как главная сущностная Сила отбирает и питает эволюционно молодые Метасилы «бессознательного»: Веру, Честь, Пользу, Любовь, Красоту, Истину и Справедливость (о них речь будет в восьмой лекции), которые, в свою очередь, питают и поддерживают «Личностный идеал» (по Адлеру). Так организуется развитие здоровой психики.
Ø «Ядро» душевного мира на схеме «сцена-подвал». Главной Силой «бессознательного», с точки зрения В. Франкла и Д. Андреева, является Духовность («подсознательный Бог»). Именно Духовность задает стратегию активности су б системным духовным Силам, в том числе и «Личностному идеалу» («Целевому образу») А. Аддера. Не случайно Адлер открыл «социальное чувство», как главный признак исцеления души (в духовной психологии, духовность «объективным», как вы помните, это главный признак пробуждения Духовности) и вплотную подошел к открытию Духовности как главной Силы человеческой индивидуальности.
Франкл подчеркивает, что Духовность — это не есть продукт культуры, навязанный извне. Духовность — это истинное естество человека, дремлющее в глубинах «бессознательного»: «Слой подсознательной духовности содержит источники и корни всего сознаваемого. Другими словами: мы знаем и признаем не только бессознательное в виде влечений, но и духовное бессознательное, и в нем мы видим несущую основу всей сознательной духовности» [9, с. 96].
Если мы выделили Духовность на основе приоритета «субъективного» над «объективным», а по сути — на основе всех трех принципов причинности — в качестве главной Силы «бессознательного», то необходимо предложить духовную стратегию психоанализа.
Рис. 2
Ø Психоанализ в психологии Духовности: искусство и сны.
Когда духовное «Ядро» стремится на сцену сознания, у человека возникает стремление ко всему возвышенно прекрасному. И это возвышенно прекрасное воплощается человеком в его творениях и переживается в снах. Психоанализ в этом случае ориентирован именно на духовный символизм.
Напомним, что Фрейд работал над сексуальной символикой (признаки сексуальных травм в искусстве и снах). Адлер — над телеологической символикой (признаки будущих событий в искусстве и снах). Юнг — над мистической символикой (признаки «архаичных образов» в искусстве и снах).
Рассмотрим пример трактовки произведений искусства в духовном психоанализе.
Ярким примером духовного символизма в искусстве является русская и мировая иконопись.
Для того, чтобы стать художником, умеющим творить духовное искусство, следует создать чистые условия в своем душевном мире, в которых Духовность проснется сама собой и расцветет как цветок невиданной красоты.
Исходя из трех принципов причинности, можно выделить три главных условия пробуждения Духовности в человеке. Принцип активности — это информационный (и физиологический, как частный вид информационного) голод. Отсюда становится понятным обет молчания и аскетический образ жизни Андрея Рублева. Принцип саморазвития — это отказ от животных наслаждений (и половое воздержание, как частный вид) с целью открытия возможности пробуждения эволюционно новых — духовных Сил. Принцип иерархичности — это устремленность души ввысь, «в небеса», но не физические небеса, а стремление к высотам духовного Совершенства.
Когда человек находится в возвышенном состоянии духа, то по правилам проекции это состояние воплощается в его творчестве.
Пример духовного символизма — икона с изображением матери с младенцем:. Символика матери с младенцем, по-видимому, не случайна (Рис. 3).
Рис. 3
Мы уже говорили о том. что. согласно Адлеру - ребенок начиная с 3-5 лет, став человеком разумным, стремится к следующему этапу эволюции: стать человеком духовным. По аналогии с предшествующим этапом, он уже ищет не источник разума, а источник духовности и, по-видимому, так устроена природа, что проводником духовности (духовным учителем) в той или иной степени становится его мать. Образно говоря. Духовность является ребенку через образ матери. Скорее всего поэтому происходит очищение организма матери в период беременности, а к трем-пяти годам ее ребенка в наибольшей степени очищается и одухотворяется весь душевный мир матери.
Именно поэтому образ матери с ребенком так часто используется для выражения самого возвышенного состояния, состояния пробужденной Духовности.
Таким образом, следуя стратегии духовного психоанализа, произведения искусства должны быть «объективированным духом», или, другими словами, воплощением Духовности. В этом случае они станут средством опосредованного общения с Духовностью, в процессе которого человек разумный может осуществить свою скрытую мечту — стать человеком духовным.
Ø Рассмотрим примеры трактовки символики снов, следуя духовному психоанализу.
По мнению автора, каждому человеку в жизни снился сон с духовной символикой как напоминание об истинном его предназначении и истинном смысле жизни.
Нам известна идея А. Адлера, реализованная в методе ранних воспоминаний, состоящая в том, что в ранних детских воспоминаниях наиболее выразительно представлено индивидуальное духовное предназначение человека. Поэтому ранние детские воспоминания представляют собой бесценный материал для духовного психоанализа. Если следовать идее Адлера, то символика снов, фантазий и видений, связанная именно с самыми счастливыми и яркими эпизодами детства (но не трагичными), является материалом для духовного психоанализа с целью раскрытия не только будущего человека, но и прекрасного будущего человечества. Именно поэтому воспоминание об этой символике или стремление постичь их скрытый смысл, дает человеку душевное здоровье и стойкость духа в трудную минуту [2, с 195-196].
Наиболее ярким примером снов с духовной символикой являются сны Ричарда Баха, содержание которых он передал в необыкновенной по своей духовной глубине повести-притче «Чайка по имени Джонатан Ливингстон» [2].
Несколько слов об истории создания «Чайки,.». Ричард Бах (потомок известного музыканта И.С Баха), прогуливаясь однажды по туманному берегу канала Белмонд Шор в штате Калифорния, услышал Голос, который произнес загадочные слова «Чайка Джонатан Ливингстон». Повинуясь голосу, он сел за письменный стол и запечатлел видение, которое прошло перед его мысленным взором наподобие кинофильма. Сколько ни старался Бах досочинить ее своими силами, ничего не получалось, пока, лет восемь спустя, в один прекрасный день ему таким же образом не привиделось продолжение. И сам Ричард Бах. говоря о создании этой повести, отмечал, что в отличие от романов, им самим сочиненных и созданных, он выполнял в этом случае роль не столько автора, сколько медиума, и идея «Чайки» ему не принадлежит.
Вот некоторые мысли из этой философской притчи, которые, по мнению автора? являются художественным воплощением идеи приоритета «субъективного» над «объективным»:
«...Все ваше тело от кончика одного крыла до кончика другого, -снова и снова повторял Джонатан,- это не что иное, как ваша мысль, выраженная в форме, доступной вашему зрению. Разбейте цепи, сковывающие вашу мысль, и вы разобьете цепи, сковывающие ваше тело...» [2, с. 190].
Эта мысль созвучна с принципом активности. В соответствии с ним приоритет «внутреннего» над «внешним» выражается в «наполненности» душевного мира, что дает человеку духовную свободу и возможность путешествовать не только в физическом, но и в психическом пространстве (см. след. Лекцию 7)
«Чтобы летать с быстротой мысли или, говоря иначе, летать куда хочешь, нужно прежде всего понять, что ты уже прилетел...» [2, с. 186].
Эта не простая мысль созвучна с принципом саморазвития (или целевой причинности). Для того, чтобы стремиться к Совершенству, надо понять, что ты уже в скрытом виде совершенен, поэтому движение по пути духовной эволюции — это создание условий для пробуждения Совершенства, живущего в глубине нашего душевного мира.
«Если хочешь, мы можем начать работать над временем,- заговорил Чианг,- и 1Ы [Джонатан] научишься летать в прошлое и будущее. Тогда ты будешь подготовлен к тому, чтобы приступить к самому трудному, самому дерзновенному, самому интересному. Ты будешь подготовлен к тому, чтобы летать ввысь, и поймешь, что такое Доброта и Любовь» [2, с. 187].
Движение к Совершенству предполагает сначала работу над пространством (умение путешествовать в психологическом пространстве), затем работу над временем (умение путешествовать в психологическом времени в прошлое и будущее). Третий этап созвучный с принципом иерархичности — это полет ввысь, — постижение истинной Доброты и Любви (подробнов7-й лекции).
Итак, с точки зрения духовного психоанализа человеку должны сниться и снятся сны возвышенно прекрасные своей символикой, напоминающие ему об истинном предназначении человека, то есть об истинном смысле жизни. Забегая вперед, скажем, что главным признаком снов духовных является состояние полета во сне и даже наяву (подробнов 9-й лекции).
Таким образом, приоритет «субъективного» над «объективным» требует разработки психологии Духовности. Психология Духовности в соответствии с тремя принципами причинности должна рассматривать в качестве главной Силы «бессознательного» именно Духовность. Поэтому психоанализ проективного материала должен быть, прежде всего, ориентирован на раскрытие смысла духовной символики, в которой скрыты глубина, будущее и возвышенность душевного мира.
Отсюда психологическое резюме: постижение приоритета «субъективного» над «объективным» позволяет взглянуть на Вселенную из центра, лежащего внутри нас.
3. Патологический аспект: концепция возникновения ноогенного невроза и стратегия его исцеления в трактовке В. Франкла и Д. Андреева.
Логотерагаш — теория и практика психотерапии, разработанная В. Франклом. Исходит из того, что основной движущей силой человека является стремление к поиску и реализации смысла своей жизни. Отсутствие смысла жизни порождает у человека экзистенциальный вакуум (дословно—пустота существования), что является причиной ноогенных неврозов (апатия, депрессия, утрата интереса к жизни). Основным в практике исцеления от ноогенного невроза является сократический диалог [7, с. 195].
Совесть — субъективное сознание соответствия и несоответствия собственного поведения нравственным ценностям; интуитивное чувство того, что хорошо и что плохо, справедливо или несправедливо. Совесть является врожденной, но благодаря внешним влияниям может развиться или заглохнуть. Поступки наперекор совести переживаются как душевная боль и стыд [6, с. 422].
Исходя из трех принципов причинности, мы пришли в выводу, что именно Духовность (а не Либидо Фрейда, не Архетипы Юнга и даже не «Личностный идеал» Адлера) составляют фундамент душевного мира. Патологический аспект концепции Духовности предполагает рассмотрение типа (ноогенного) невроза, возникающего вследствие преобладания «объективного» над «субъективным» в душевной организации человека, что является причиной подавления Духовности.
3.1. Как возникает ноогенный невроз? Ноогенный невроз —это потеря вкуса к жизни.
Для того, чтобы почувствовать это. представьте — у вас пропал вкус к еде. Вы хотите насладиться вкусной пищей, жуете ее. но вкуса пищи не чувствуете. Появляется желание как-то обострить вкусовые ощущения* круто посолить, намазать горчицей, поперчить и т.п. На некоторое время это спасает, и вы даже чувствуете превосходство, когда у других обжигает рот от вашей еды. Но через некоторое время вы и к этому привыкаете и тогда любая пища для вас превращается в «экзистенциальный вакуум», то есть в «существующую пустоту».
Человек с ноогенным неврозом подобен человеку, потерявшему вкус к еде. Потеряв вкус к жизни, он стремится обострить жизнь. Для него жизнь без риска — это все равно, что еда без соли (помните Фокса из т/ф «Место встречи изменить нельзя»?).
Такие люди не могут наслаждаться обыкновенным человеческим счастьем: жена. дети. дом. друзья.. В лучшем случае они становятся членами клуба самоубийц (как в х/ф «Приключения принца Флоризеля») и наслаждаются тем. что карта смерти на этот раз пришла не к ним. а к другому. А в худшем — стремятся найти утешение в красивой смерти за какую-либо красивую революционную идею, например, умереть за свободу греков (как у главного героя из х/ф «О бедном гусаре замолвите слово»).
Классическим примером ноогенного невроза может служить состояние души Печерина из повести М.Ю. Лермонтова «Герой нашего времени». Начинается повесть с изображения признаков «пустоты существования» Печерина, когда он выражает полную апатию к другу своему Максиму Максимовичу. Печерин безразличен даже к своей собственной смерти. А в следующих главах Лермонтов, по сути, рассказывает о причинах «ноогенного невроза». Он описывает образ жизни человека, который обычно ведет к «пустоте существования»: праздное стремление вмешиваться в чужие дела («Тамань»); если любить, то интересно любить и покорять замужнюю женщину (Веру), после покорения женщины тут же терять к ней интерес («Белла») и т.д.
Может быть, представление о ноогенном неврозе так и осталось бы на уровне литературных примеров, если бы не слишком частые случаи попыток самоубийства без всякой «серьезной», на первый взгляд, причины. Франкл приводит такую статистику: при опросе 60 студентов Университета штата Айдахо после их попыток самоубийства у них спросили о причине такого поступка. Выяснилось, что 85% из них не видели больше в своей жизни никакого смысла, причем 93% из них были физически и психически здоровы, жили в хороших материальных условиях и в полном согласии со своей семьей, в общем были обеспечены всем [9 с. 26].
Складывается впечатление, что эти молодые сверх обеспеченные люди бесятся от того что им нечего больше желать. Но дело, как выяснилось, обстояло намного серьезнее — эти люди были больны ноогенным неврозом, имеющим свои причины.
Ø Как возникает ноогенный невроз по Франклу?
«Когда мы подавляем в себе ангела он превращается в дьявола», — эти слова коротко и точно выражают суть теории ноогенного невроза по Франклу.
Согласно Франклу, основной движущей силой в поведении человека является стремление его к поиску и реализации смысла своей жизни. Отсутствие смысла жизни или невозможность его реализовать порождает у человека состояние экзистенциального вакуума, являющегося причиной ноогенного невроза, который выражается в апатии, депрессии и утрате интереса к жизни [7, с. 195].
Следует отметить: Фрейд считал, что человек, ищущий Смысл жизни. — это больной человек. «Когда человек задает вопрос о смысле и ценности жизни, он нездоров, поскольку ни того, ни другого объективно не существует: ручаться можно лишь за то. что у человека есть запас неудовлетворенного либидо» (цит. по [9. с. 36]).
Согласно Франклу, главная причина возникновения невроза — это чрезмерное удовлетворение животных удовольствий и инстинктов: «... У человека, который особенно добивается наслаждений и развлечений, оказывается в конечном счете фрустрировано его стремление к смыслу, или, говоря словами Маслоу, его «первичные» запросы» [9, с. 30].
В контексте нашего подхода (изложенного в третьей и четвертой лекциях), ноогенный невроз возникает вследствие подавления эволюционно новых духовных Сил старыми Силами, ю есть инстинктами, главный из которых — инстинкт сексуального влечения. Поэтому самая распространенная причина «ноогенного невроза» как раз не в отсутствии сексуальной удовлетворенности, а в чрезмерной и изощренной похотливости, ведущей в конце концов, согласно Франклу, к тупику изощренности — к импотенции, что для человека с животными наслаждениями равносильно личностной смерти. Это очень хорошо показано в известных видеофильмах «9 1/2 недель» и. в особенности, в фильме «Горькая луна».
Итак, согласно Франклу, если человек живет по рекомендациям Фрейда (полное раскрепощение животных инстинктов при отсутствии смысла жизни), то это не только прямая дорога к ноогенному неврозу, это еще, как ни парадоксально, дорога к импотенции и фригидности.
Ø Как возникает ноогенный невроз по Андрееву?
«Подмена понятия духовного понятием интеллектуальным» и как следствие«стремление вывести человеческую психику из области высших ценностей в область ценностей утилитарных» [1? с, 209]. Согласно Андрееву — это суть борьбы с Духовностью и прямая дорога к ноогенному неврозу.
Эта подмена имеет два печальных следствия.
Первым следствием подмены ценностей является технократизм мышления, подавляющий все лирическое, что явно нарушает приоритет «субъективно1 о» над «объективным», тем и уродует душевный мир человека.
Андреев пишет: «Психика людей, повседневно работающих в технике, над техникой, приучается ко всему на свете подходить с критерием практической полезности. Если человек не сумеет сам заметить эту опасность, если он не оттородит глухой стеной ту сферу своей жизни и деятельности, где властвует техника, от остальных сфер своей жизни и души, он превращается в духовного калеку, духовного импотента, духовного слепца» [1. с 211].
Вторым следствием чрезмерной интеллектуальности является подавление чувства «сорадования и сопереживания» во время созерцания жестоких сцен.
Как это происходит? Андреев приводит такой пример:
«Беру «Практическое руководство для учителей средней школы», принадлежащее перу некоего Я.А Цингера и выпущенное Учпедгизом в 1947 г. под заглавием «Простейшие». Раскрываю на стр. 60 и читаю наставление о том, как на уроке естествознания следует ставить опыт по извлечению паразитов грегарин из кишечника мучного червя: «Червя вскрывают со спинной стороны и выделяют участок кишечника. Можно и просто отрезать у червя голову и задний участок и затем пинцетом вытащить кишечник сзади,,, Содержимое кишечника выдавливают на предметное стекло и. смочив водой, рассматривают при малом увеличении». А что. рвоты у зрителей при этом не случается9 уже привыкли9 уже научились, с помощью педагога, подавлять в себе ужас и отвращение9 уже умеют называть сентиментальностью естественную жалость9 Пожалуй, даже «девчонкой» назовут мальчика, у которого при этом дрогнут руки или в глазах появится боль, гадливость и стыд» [L с. 105].
Для ребенка, у которого еще не атрофировалось чувство «сорадования и сопереживания», жестокая сцена вызывает невыносимую душевную боль. Чтобы перенести эту боль и показать, что он «настоящий мужчина», ребенок подавляет чувство «сопереживания», становясь циничным, черствым, рационалистичным. Эти качества первые признаки болезни «выжженной души» — ноогенного невроза.
3.2. Какова стратегия исцеления ноогенного невроза?
Стратегия исцеления ноогенного невроза строится как возвращение вкуса к жизни, как пробуждение Духовности. Сделать это и легко и трудно. Легко потому, что Духовность человека не надо стимулировать, ибо она сама каждую секунду спонтанно стремится на сцену сознания, но, к сожалению, условия не дают вырасти этому божественно прекрасному Цветку. А трудно потому, что трудно создать условия, содействующие пробуждению Духовности, и устранить условия, ее подавляющие.
Франкл свою систему взглядов на исцеление от ноогенного невроза назвал трагическим оптимизмом. Оптимизм — потому, что это вера в возможности человека, в лучшее в нем. Трагический — потому, что очень часто зло в человеке оказывается сильнее и даже предпочтительнее для него. Поэтому Смысл надо не просто искать, за него надо бороться, и борьба эта тяжела [9, с. 10].
Стратегия исцеления и у Франкла и у Андреева строится как восстановление приоритета «субъективного» над «объективным».
Ø Стр атегия исцеления невроза по Франклу.
Теория о реагировании Фрейда неверна — это главное в стратегии исцеления ноогенных неврозов по Франклу.
Сократический диалог (от слова Сократ) — основной метод исцеления «ноогенных неврозов», позволяющий направить пациента к открытию для себя истинного смысла жизни. Франкл особенно подчеркивает, что навязывание смыслов извне недопустимо. Человек должен сам открыть свой давно забытый истинный смысл, и успешность этого открытия во многом определяется личностью психотерапевта.
Одна из основных тем сократического диалога — это преодоление редукционизма.
«Человек — это не более чем биохимический механизм, приводимый в движение системой процессов окисления, питающих энергией компьютеры... Американцы называют это редукционизмом» [9, с. 46].
Редукционизм со своей тенденцией реификации, овеществления и деперсонализации человека действует на руку экзистенциальному вакууму» [9, с. 47]. Нетрудно заметить, что эта точка зрения Франкла полностью совпадает с точкой зрения Д. Андреева.
Частой и весьма распространенной формой редукционизма является «теория отреагирования» Фрейда, которая рекомендовала людям жить «по принципу наслаждения».
Вкусившие плоды теории отреагирования «многие художники и артисты покидают кабинет психиатра в ярости по поводу интерпретаций, что они пишут, потому что являются собирателями несправедливостей или садомазохистами, играют, потому что они эксгибиционисты, танцуют, потому что хотят сексуально соблазнить аудиторию, рисуют, чтобы преодолеть ограничения навыков туалета посредством свободы размазывать нечто» [9, с. 287].
Основная идея, которую необходимо открыть пациенту, состоит в том, что принцип наслаждения (или его подобие — принцип недержания агрессивных импульсов) ведет к ноогенному неврозу: «На самом же деле похоже, что агрессивные импульсы разрастаются прежде всего там, где налицо экзистенциальный вакуум. Что верно по отношению к преступности, может быть применено и к сексуальности: лишь в экзистенциальном вакууме набирает силу сексуальное либидо» [9, с. 33].
Как, не навязывая своих смыслов, направить душевный мир человека на путь истинный? Оказывается есть Совесть, которая помогает человеку определить, какой из потенциальных смыслов, заложенных в ситуации, является для него истинным [7, с. 249].
Совесть — внутреннее чувство, позволяющее человеку чувствовать приближение или удаление от своего идеального смысла, причем этот идеал является уникальным для каждого конкретного человека: «Ведь задача совести — открыть человеку «то, что надо». Однако это «то, что надо» всегда только одно» [9, с. 98].
«Быть терпимым — не значит присоединяться к верованиям другого. Но это значит, что я признаю право другого верить в его собственную совесть и подчиняться ей. Из этого следует, что психотерапевт не должен навязывать ценностей пациенту. Пациент должен быть направлен к своей собственной совести.» [9, с. 297].
Стратегия исцеления ноогенных неврозов, по Франклу, состоит в превращении трагического оптимизма в радостный оптимизм. А достигается это, как это ни парадоксально, через преодоление «принципа наслаждения», который рекомендует «быть проще и к тебе потянутся люди». Почему проще—это плохо, потому что все живое тянется от простого к сложному, все остальное — наоборот.
Ø Стратегия пробуждения Духовности по Андрееву.
Воспитание человека облагороженного образа — это главное в стратегии пробуждения Духовности по Андрееву [1, с. 238].
Главное — это «уменьшение страданий всех живых существ» и «возрастание в человечестве общей суммы любви и счастья» [1, с. 240].
Согласно Андрееву, основная причина подавления Духовности — это жестокость и насилие, творимое в мире. Поэтому следует уменьшить хотя бы праздную жестокость и насилие, не только в отношении человека, но и в отношении животного царства.
«О допущений таких забав, как рыбная ловля, охота, или составление этимологических коллекций, не может быть и речи, какая там охота! Хороши были бы педагоги, пекущиеся на словах о развитии доброты и любви и в то же время спокойно созерцающие, как их воспитанники развлекаются мучениями животных» [1. с. 243].
Согласно Андрееву, второй шаг на пути к Духовности — это сведение к минимуму потребления убойной пищи и постепенный переход к здоровому молочно-растительному питанию.
Ведь очень трудно пробуждаться Духовности, когда, например, за домашними животными «ухаживают, иногда даже любят, если коровка заболеет — над ней проливают слезу, но если она перестанет доиться, ее отводят, скорбно вздыхая, в некое место, где любимое животное будет превращено во столько же пудов мяса. Этим мясом хозяин, с детски невинным сочувствием, будет кормиться сам и кормить свое семейство» [1. с. 102].
«Брахманизм, как известно, издавна запретил вкушение различных сортов мяса, свел фактическое питание человека к молочной и растительной пище, обработку кож и мехов объявил греховным и нечистым делом, а корову и некоторые другие виды провозгласил священными животными. И прекрасно сделал» [1, с. 102].
Стратегия создания условий пробуждения Духовности, по Андрееву, состоит в оживлении чувства «сорадования и сопереживания» через устранение видимых и невидимых сцен жестокости, которые его подавляют.
Таким образом, в соответствии с приоритетом «субъективного» над «объективным» возникновение ноогенного невроза трактуется как нарушение этого приоритета, в результате чего происходит опустошение душевного мира человека. А стратегия исцеления состоит в том, чтобы создать условия самопробуждения Духовности, и главным признаком этого исцеления является пробуждение чувства «сорадования и сопереживания» всему живому или, другими словами, обыкновенная и великая человеческая Доброта.
Приоритет «субъективного» над «объективным» в патологическом аспекте рассмотрения выступает уже не только как методологическая основа психологии Духовности, в этом случае это положение получает значимость обобщенного закона душевного мира, нарушение которого влечет за собой ноогенный невроз.
Резюме: Быть добрым полезно для организма!
