Лекция 42: Русская философия 18 в. – пер. пол. 19 в., её основные направления и представители 9 страница

Феодально-клерикальным догмам и религиозному фанатизму официальной церкви французские просветители противопоставили концепцию «естественной религии». Обоснование этой концепции было дано Вольтером в трактате «Всё о Боге», в философской «Поэме о естественном законе», в «Основах философии Ньютона», а также в сочинении Дени Дидро (1713-1784 гг.) «О достаточности естественной религии».

Под «естественной религией» они понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие всему человечеству принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль: «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе».

Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической концепции природы. Эта концепция стала одной из центральных в труде Поля Гольбаха (1723-1789 гг.) «Система природы». Механистический подход к пониманию природы, мира, человека был присущ и другим французским просветителям – Ж. Ламетри, К. Гельвецию, Д. Дидро. Данный подход получил название «механистический материализм». Это вполне объяснимо, так как в XVIII в. из всех естественных наук расцвета и строго научного обоснования достигла классическая механика.

Французские просветители интересовались множеством вопросов, но всё же главное место заняла проблема человека. Её решение было различным у просветителей-деистов (представители учения, которое признавало Бога в качестве творца Вселенной, но отрицало его дальнейшее вмешательство в дела природы) – Вольтера, Руссо, и французских материалистов – Дидро, Ламетри, Гельвеция, Гольбаха. Ж.-Ж. Руссо, к примеру, допускал бессмертие души человека и загробное воздаяние. Вольтер отрицал бессмертие души и какое-либо существование человека после смерти.

При всех различиях основным социально-философским понятием французских просветителей стало «природа человека». Человек рассматривался ими как всецело физическое, природное, материальное существо. Рассмотрение природы психических процессов и умственных способностей человека стало основным содержанием работ Клода Гельвеция (1715-1771 гг.) «О человеке, его умственных способностях и о его воспитании» и Жюльена Ламетри (1709-1751 гг.) «Человек – машина». Душа, по мнению Ламетри, – это лишённый содержания термин, которым здравый ум обозначает ту часть нашего организма, «которая мыслит». Ламетри рассматривает человека как особым образом организованную сложную машину, наделённую способностями мыслить, чувствовать, ощущать. Он не отрицает и роли воспитания в организации человека – машины. «Организация, – писал он, – есть главное преимущество человека». Вторым преимуществом, по Ламетри, является образование и воспитание человека, ибо только воспитание «извлекает нас из низкого состояния и возносит, в конце концов, выше животных».

В отличие от Ламетри Дени Дидро разделяет теорию врождённого нравственного начала (А. Шефстбери). Важнейшим проявлением морального чувства Дидро считал стремление к взаимной любви и поддержке, к добродетели. Но природная склонность к добру не исключает, по мнению Дидро, морального воспитания, которое лишь укрепляет естественную добродетель и формирует нравственные качества человека. Следует отметить, что под руководством Дидро издавалась знаменитая «Энциклопедия», включающая 35 томов.

Своеобразное понимание сущности человека на основе материалистического сенсуализма выдвинул К. Гельвеций. Он считал, что у человека всё сводится к ощущениям. Движущими силами его поведения являются удовольствия и страдания. Они составляют «одно жизненное начало, одушевляющее человека». Гельвеций составил генеалогию страстей, которыми одержимы люди в своих поступках. Но как и Ламетри, он не отрицает всемогущества воспитания. «Воспитание делает нас тем, чем мы являемся», ­– писал он.

В романе «Эмиль, или о воспитании» Руссо значительное место уделяется воспитанию. Будучи глубоко верующим человеком, Руссо, исходит из убеждения в создании человека Богом и наделении его свободой воли, вследствие чего тот отвечает за своё поведение. По мнению Руссо, даже самые испорченные злодеи не могут не понимать, что поступают дурно; об этом говорит им совесть, коренящаяся в нравственном отношении к ближним. Руссо призывает развивать и воспитывать именно нравственные чувства. Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.) считал человека по природе добрым и хорошим существом. В своей диссертации «Рассуждение о науках и искусствах» Руссо показал противоречивый характер развития цивилизаций. Он противопоставляет своей эпохе – эпохе сословных привилегий и лицемерия, – простоту, невинность и добродетель первобытных людей. Руссо призывал просвещать людей не отвлечёнными науками, а добродетельными поступками. В самом значительном своём труде «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762 г.) Руссо утверждает концепцию гражданской свободы: «Человек рождён свободным, – а между тем везде он в оковах». Руссо отстаивал в целом утопическую идею социального эгалитаризма – устранения неравенства путём уравнительного распределения между всеми равной частной собственности. Реализация свободы и равенства возможна, по его мнению, лишь при республиканском образе правления, так как только в республике подлинным творцом законов является сам народ. Руссо значительно развил гоббсовскую теорию общественного договора. Но в отличие от Гоббса, Руссо утверждал, что в «естественном состоянии» общества не только не было «войны всех против всех», а, наоборот, в отношениях между людьми господствовали дружба и гармония. Человек рождается свободным, благодаря молчаливо заключённому общественному договору (contrat social). Люди объединяют свои воли в «единую волю».

Теория общественного договора, выдвинутая Руссо, подверглась значительному изменению у П. Гольбаха, в работах которого по существу завершает своё формирование антропо-социальная философия французских просветителей. Сущность общества Гольбах видел, прежде всего, в удовлетворении жизненных потребностей и интересов людей, в их стремлении к счастью. Необходимость удовлетворить свои потребности, писал Гольбах, заставляет людей объединиться, заключить договор с обществом. Долг общества состоит в том, чтобы обеспечить своим гражданам счастливую жизнь, но при этом сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу все свои способности. Источник пороков и бедствий в обществе Гольбах толкует с просветительских позиций. Это непонимание людьми своих действительных интересов, невежество, заблуждения, незнание путей, которые могли бы привести к благополучию.

Просветительские позиции в понимании источников развития общества отстаивал Жан Антуан Кондорсе (1743-1794 гг.). Он считал законным неравенство как следствие права собственности и развивал идеи полной свободы торговли. Естественные права индивидов Кондорсе усматривал в т р ё х аспектах: 1) право личной собственности на необходимые вещи для удовлетворения естественных потребностей; 2) право частной собственности на вещи, созданные трудом человека; 3) право на землю, приведённую в пригодное для земледелия состояние. В своей работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» Кондорсе выдвинул идею поступательного развития общества. Исторический прогресс он связывает с безграничными возможностями развития человеческого разума.

Важной стороной социально-философской концепции просветителей был просветительский пацифизм – осуждение агрессивности, экспансионизма, захватнических войн. Рассматривая войну как состояние тревог и насилий, «противоположное счастью общества», просветители выступали против прославления тех честолюбивых монархов, которые «предпочитают нести в другие страны опустошение и смерть». Неизбежной и справедливой они считали лишь ту войну, которая связана с отражением нападения «несправедливых захватчиков».

Лекция 37: Характерные черты немецкой классической философии

Немецкая классическая философия – это определённый период в развитии философской мысли сер. XVIII – сер. XIX вв., представленный учениями Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Гегеля и Людвига Фейербаха. Все они – очень разные философы, но тем не менее их творчество принято оценивать как единое духовное образование. Философские системы немецких классиков объединяют следующие основания:

– вера в то, что философию можно выстроить как строгую систематическую науку, чётко дифференцированную по разделам онтологии, гносеологии, антропологии, философии права, морали религии и пр.;

– общие методологические принципы построения системного философского знания: рационализм, диалектика, историзм;

– концентрация внимания на гуманистических ценностях – свободе и достоинстве личности, гражданских правах и т.д.

Достаточно очевидно, что немецкие классики наследуют главное достижение философов-просветителей – рационализм, критическое отношение к существующим социальным устоям, гуманистические ценности. Но, всё же, есть и принципиальная новизна идей немецкой классической философии, которая может быть представлена в следующих положениях:

· Идея познавательной активности субъекта (Кант).

· Принцип единства противоположностей (Шеллинг, Гегель).

· Систематика принципов и категорий диалектики (Гегель).

· Идея исторической закономерности (Гердер, Гегель).

· Принцип историзма в приложении ко всем областям человеческого знания и действия (Гегель).

· Трактовка религии как процесса отчуждения сущности человека (Фейербах).

Как видим, перечень новаций классиков немецкой философии достаточно внушителен. Впоследствии эти новации стали действенными инструментами философского анализа реальности. А началась их разработка в творчестве И. Канта.

Лекция 38: Философия И. Канта

Иммануила Канта (1724-1804 гг.) часто именуют «кенигсбергским мудрецом». В формировании кантовских идей традиционно выделяют два периода: «докритический» и «критический». Граница между ними приходится на начало 80-х гг., когда была опубликована фундаментальная работа Канта под названием «Критика чистого разума» (1781 г.).

«Докритический» период философской эволюции И. Канта отмечен работой естественнонаучного характера «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755 г.). В ней формулируется гипотеза о возникновении солнечной системы и всей Вселенной из некоей распылённой материи под воздействием только природных сил. Опираясь на физику И. Ньютона, И. Кант предполагает возможность скопления материи в шарообразную массу, которая под воздействием гравитации начинает вращаться, разогревается, образует ядро и кольца материи вокруг. В этой работе философ отошёл от идеи сотворения мира (Ньютон не смог обойтись без идеи божественного «первотолчка») и попытался сформировать эволюционную модель мироздания.

Занятия естествознанием убедили И. Канта в том, что на многие «предельные» вопросы (о бесконечности мира или причинах его возникновения) средствами естественных наук найти окончательного ответа нельзя. Эти проблемы принято считать «метафизическими», т.е. выходящими за пределы опыта. Но возможна ли метафизика как строгая наука? Этот вопрос, по сути, является центральным для всей философии И. Канта. В диссертации Канта «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» (1770 г.) формулируется новое понимание метафизики: из науки о «субстанциональных началах» она превращается в науку о «пределах человеческого разума». Выяснить эти самые «пределы» и ставит себе целью Кант. Задача оказалась сложной. Период с 1770 г. по 1780 г. исследователи творчества И. Канта называют «десятилетием молчания», т.к. мыслитель практически ничего не публиковал. Результатом столь долгих размышлений становится «Критика чистого разума», в которой философия объявляется «наукой об отношении всего познания к сущностным границам человеческого разума». Начался «критический» период философского творчества И. Канта.

Задачи обновлённой философии и одновременно ее основную структуру Кант формулирует в виде предельно простых вопросов:

· Что я могу знать? (Ответом служит работа Канта «Критика чистого разума»).

· Что я должен делать? (Ответом служит работа Канта «Критика практического разума»).

· На что я смею надеяться? (Ответ на этот вопрос содержится в работе Канта «Религия в пределах только разума»). Наиболее выразительные результаты достигнуты мыслителем при изучении первых двух вопросов.

Исходная проблема кантовской гносеологии выглядит так: Как возможно научное познание? Научное – значит закономерное, т.е. всеобщее и необходимое. Знание постигается в опыте. А человеческий опыт всегда неизбежно ограничен и, следовательно, в принципе не может дать знания всеобщего и необходимого. А вне опыта знания нет. Значит, наука невозможна?

Пытаясь спасти уверенность человека в самой возможности существования научного знания, И. Кант строит свою оригинальную гносеологическую систему, согласно которой у человека есть три познавательные способности: чувственность, рассудок, разум.

Чувственность – это познание мира с помощью ощущений. Рассудок есть способность логического мышления, т.е. умение оперировать категориями. Рассудок непосредственно с внешним миром не связан, он опирается на чувства, а без них – глух и слеп. Таким образом, знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Но, когда мы разбираем качества предметов по показаниям органов чувств, остаются две характеристики, которые нельзя привязать ни к одному ощущению, – пространство и время. Они не даны в ощущениях, значит, их нет в опыте. Откуда же тогда эти категории в рассудке? Они априорны (лат. a priori – из предшествующего), отвечает Кант. То есть – внеопытного происхождения.

Априорными философ называет формы нашей познавательной деятельности, которые как бы изначально встроены в чисто человеческий механизм познания. Априорные формы – это не фантазия нашего сознания, а наша естественная способность структурировать, упорядочивать информацию о внешнем мире. Кант утверждает: «Наука может существовать». Но не любая. Есть вещи, научное знание о которых невозможно в принципе. К ним относятся: Бог, душа, мир в целом, свобода и т.п. Это область действия третьей познавательной способности человека – разума. Особенность таких понятий заключается в том, что они по природе своей не могут иметь предметного характера. Они не выводимы из опыта. Однако человеку свойственно стремление выйти за рамки опыта. Мир же, как бесконечное целое не дан в конечном опыте и потому непознаваем. Но разум ведёт себя так, как будто он познаваем, и это стимулирует конкретную научную деятельность! Что-то вроде: человек понимает, что является существом смертным, но по большей части ведёт себя так, как будто этого факта не существует, и благодаря этому живёт безмятежно, не мучаясь.

Как только ум начинает истолковывать идеи Бога, души и др. как предметные, он тут же запутывается в противоречиях. Кант называет их «антиномиями чистого разума». Антиномии (греч. antinomia – противоречие) – парные суждения, каждое из которых исключает другое. По Канту, это не логические ошибки, а следствие того, что разум выходит за пределы познавательных возможностей человека. Разрешить антиномии философ предлагает разграничением мира «явлений» и мира «вещей в себе». Это положение одно из самых спорных и запутанных во всей философии И. Канта. В пределах гносеологии оно вполне допустимо: то, какой вещь нам является» (т.е. как она предстаёт в наших ощущениях), не совпадает с тем, какова она сама по себе (вне наших ощущений).

В познании объект всегда существует «для нас», т.е. открывается только теми своими сторонами, которые наши ощущения в состоянии воспроизвести. В остальных своих свойствах он «закрыт» для познания. Следовательно, понятие «вещь в себе» обозначает некую границу нашего познания, контуры которой определяются не «извне», а «изнутри». Общий итог гносеологических изысканий И. Канта можно сформулировать так: суть научного познания заключается не в пассивном созерцании предмета, а в деятельности по его конструированию.

Кантовский априоризм зафиксировал, что ощущения сами по себе не способны породить концепции, смысла, понятия. И, значит, в сознании есть нечто большее, нежели просто чувственный материал. Во времена Канта, например, на ночном небе люди уже видели звёзды и планеты. А несколько раньше люди «видели» на том же самом небе совсем другое: щели в небесной сфере, сквозь которые пробивался свет из «занебесья». Что поменялось? Концепт – осмысление восприятия. Ощущения от ночного неба остались теми же, а вот их концептуальная нагруженность стала другой. Следовательно, подступая к наблюдаемым вещам, люди уже вооружены определёнными концептуальными инструментами – априорными категориями рассудка. Это не значит, что человек произвольно приписывает реальному миру свои субъективные характеристики. Это означает лишь то, что человек может постигнуть мир только в меру своих познавательных способностей. Мир устроен каким-то определённым образом. И существует вне и независимо от сознания человека. В этом Кант не сомневался. Но устройство мира в целом есть некий абсолют, изначально превосходящий все мыслимые возможности человека. Поэтому он не постижим. Именно этот абсолют Кант и называет «вещью в себе». О его существовании точно знать ничего нельзя. О нём можно лишь догадываться.

Другой областью философии, прославившей имя И. Канта, была этика – учение о морали. Если возможна этика как наука, рассуждал немецкий философ, то её выводы (моральные нормы) должны носить всеобщий и необходимый характер. Но в опыте этого достичь нельзя, значит, требования морали внеопытного происхождения – они априорны! А если априорны, то и абсолютны: если, например, «не лги» – то никому, никогда и ни при каких условиях. Это – нравственный закон, который даётся разумом. Но человеческая воля руководствуется не только разумом, на неё «давят» и многие эмпирические обстоятельства: польза, выгода, страх и пр. Поэтому нравственный закон необходимо принимает форму категорического императива – безусловного, принудительного повеления, предписывающего человеку поступки, которые хороши сами по себе, без учёта возможных целей или обстоятельств. Категорический императив отличается от гипотетического императива, в котором имеются условия к исполнению (если-то-иначе). Кант выводит три формулы категорического императива:

1) «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Максима – субъективный принцип воли, эмпирический мотив, которым индивид руководствуется в своём поведении.

2) «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

3) «Поступай так, чтобы принцип воли каждого человека был волей, всеми своими максимами устанавливающей всеобщие законы». Третью формулу категорического императива Кант называет «принципом автономии воли».

Категорический императив – объективный принцип доброй воли. А что же является ее субъективным принципом? Каким мотивом руководствуется человек, когда он подчиняется категорическому императиву? Представление о законе в этом случае является и знанием, и особого рода чувством, которое связывает субъекта с этим законом. Это чувство Кант называет уважением. Уважение есть чувство, генетически связанное с разумом. Необходимость действия из уважения к нравственному закону Кант называет долгом.

Кант считается основателем деонтологии (от греч. deontos – должное и logos – учение) – раздела этики, в котором рассматриваются проблемы долга и моральных требований.

Лекция 39: Философия Г.В.Ф. Гегеля. Принципы, методы и категории диалектического мышления

Вершиной немецкого идеализма первой половины XIX в. по праву считается творчество Георга Вильгельма Гегеля (1770-1831 гг.). Основу философских воззрений Гегеля можно представить следующим образом. Весь мир – это грандиозный исторический процесс развёртывания и реализации возможностей некоего мирового разума, духа. Мировой Дух (или Абсолютная Идея) есть совершенно объективное безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития.

Содержание одной из ключевых работ Гегеля «Феноменология духа» (1807 г.) составляет своеобразно понятая история развития познания от самой низшей его формы – чувственной достоверности – до предельно возможной – «абсолютного знания».

Процесс развёртывания богатств мирового духа (или абсолютной идеи) включает три стадии:

Логика – безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий.

Природа – понимаемая как внешняя материальная оболочка идеи, её противоположность, «инобытие». На этой ступени появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий в конечном счёте материальность природы своей духовной деятельностью.

Дух – история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Последняя как бы возвращается в философии к себе самой, познаёт самое себя. Смысл и цель всех приключений мирового духа – самопознание.

По Гегелю, сознание человека есть проявление или воплощение мирового духа. Только на первых порах оно (сознание) об этом не догадывается и потому смотрит на вещи как на чуждую ему телесность, т.е. нечто такое, что противостоит сознанию как внешние посторонние предметы. На следующем этапе сознание обращает свой интерес на себя, становясь объектом познания себя самого, «самосознанием» (или самопознанием). Здесь сознание само определяет свой предмет и поэтому становится активным, практически действующим, творящим. Именно это помогает ему постичь свою всеобщность, увидеть в себе полноту реальности и перебраться на следующую, более высокую ступень, где сознанию открывается внутреннее родство или даже тождество с внешним миром, исчезает различие субъекта и объекта познания. Исследуя процесс развития мирового духа, Гегель обнаруживает любопытнейшие вещи. Оказывается, например, что превращение истины в свою противоположность, т.е. заблуждение, есть необходимый момент в развитии познания. Путь к постижению более глубоких истин обязан пройти через раскрытие истоков и причин заблуждений, а когда это сделано, то «ложное составляет момент истины уже не в качестве ложного».

«Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия – критерий заблуждения» – этот вызывающий тезис, защищавшийся Гегелем в его диссертации в 1801 г., можно считать ключевым для понимания гегелевской диалектики.

Под диалектикой в данном случае следует понимать теорию развития, в основе которого лежит единство и борьба противоположностей, т.е. становление и разрешение противоречий. «Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь, поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью», – утверждал философ.

Логика как первая стадия развития мирового духа (или абсолютной идеи) начинается у Гегеля с определения «чистых логических сущностей» – логических законов и категорий, т.е. наиболее общих понятий, универсальных форм мышления, в которых воспроизводятся предельно общие связи и отношения нашего бытия.

Сначала Гегель рассматривает самую бедную в содержательном плане, предельно абстрактную и неопределённую категорию «чистого бытия». О «чистом бытии» в принципе ничего нельзя сказать, кроме того, что оно есть, существует. Неопределённость и бессодержательность этой категории позволяют приравнять её к другой не менее абстрактной категории – «ничто» (ведь и ее мы практически никак не можем содержательно охарактеризовать). «Ничто» отрицает «чистое бытие вообще». Постоянный переход чистого бытия в ничто, и наоборот, есть «становление» – третья категория, выражающая синтез «чистого бытия» и «ничто». Внутри «становления» уже заложено противоречие, поскольку оно может быть как разрушительным (переход от бытия к ничто), так и созидательным (переход от ничто к бытию). Поэтому «становление» разделяется на категории «уничтожение» и «возникновение». Исходя из выше сказанного, Кант формулирует п е р в ы й закон диалектики:

Закон проникновения противоположностей. Гегель раскрывает этот закон через категории «тождества», «различия», «противоположности», «противоречия», «развития». Тождество – категория, выражающая равенство объекта самому себе или нескольких объектов друг другу. Различие – категория, выражающая отношение неравенства объекта самому себе или объектов друг другу. Противоположность – категория, отражающая взаимоотношения таких сторон объекта или объектов, которые коренным образом отличаются друг от друга. Противоречие – это процесс взаимопроникновения и взаимоотрицания противоположностей. Противоположности являются внутренней основой развития мира. Развитие – процесс становления, обострения и разрешения противоречий. Категории «становления» (развития) – «уничтожение» и «возникновение» порождают категорию «наличное бытие». Это уже бытие с некоторой степенью определённости, и, следовательно, мы имеем дело с категорией «качества». В т о р о й закон диалектики:

Закон перехода количественных изменений в качественные. Здесь Гегель даёт определение категорий «качества», «количества», «меры». Качество – внутренняя определённость предмета, явления; оно характеризует предмет, явление в целом. Качество любого предмета определяется через его свойства. Свойства предмета – это способность его определённым образом соотноситься, взаимодействовать с другими предметами. Количество – внешняя для бытия определённость. Гегель видел в «количестве» нечто относительно безразличное для той или иной вещи. (Например, дом останется домом независимо будет ли он больше или меньше, одноэтажный или трёхэтажный). Гегель рассматривает «качество» или «количество» как взаимопроникающие противоположности. Их единство порождает новую категорию –«меры». Мера – «качественно определённое количество», некий предел, внутри которого изменение количества не ведёт к смене качества. Переход от одной меры к другой, от одного качества к другому совершается через скачок. Скачок – это единство бытия и небытия, означающее, что старого качества уже нет, а нового ещё нет, и одновременно, прежнее качество ещё есть, а новое – уже есть. Скачок – это состояние борьбы нового со старым.

Т р е т и й закон диалектики «Закон отрицания отрицания» отражает общий результат и направленность развития. Развитие осуществляется не в произвольном порядке, а по определённому правилу: утверждение (тезис), его отрицание (антитезис), отрицание отрицания (синтез, или снятие противоположностей). Например, почка (тезис) исчезает (отрицается), когда распускается цветок, который в свою очередь уступает место плоду (отрицание отрицания). Термин «снятие противоположностей» здесь означает, что первые две стадии развития предмета преодолены, изжиты, оставлены, но одновременно и сохранены, воспроизведены вновь, объединены в новом, высшем качестве.

Составляющая первооснову мира, по Гегелю, абсолютная идея (мировой дух) также обязана подчиняться триаде – тезису, антитезису, синтезу. Сначала она выступает в виде чистых логических сущностей («Наука логики»), затем в форме инобытия или природы («Философия природы»), и, наконец, в различных формах духа – праве, нравственности, искусстве, религии и т.д. («Философия духа»). Наиболее полно у Гегеля разработаны «Наука логики» и «Философия духа». «Философия природы» получилась у немецкого мыслителя наименее оригинальной, а местами – просто архаичной.

Более плодотворной и богатой глубокими мыслями оказалась «Философия духа». «Философия духа» у Гегеля распадается на три части: субъективный дух (сознание человека), объективный дух (право, мораль, нравственность, т.е. семья, гражданское общество и государство) и абсолютный дух (искусство, религия, философия). Учение Гегеля об обществе изложено не только в названном произведении, но в «Философии права» (1821 г.), а также в изданных после смерти Гегеля лекциях по философии истории, эстетики, философии религии. У современников Гегеля наибольшей популярностью пользовалась его философия истории.

По мнению Гегеля, «всемирная история есть прогресс в сознании свободы». В соответствии с этим критерием Гегель различает четыре основных периода всемирной истории: восточный мир (Китай, Индия, Египет); греческий мир; римский мир; германский мир. Страны Востока, по Гегелю, не знают свободы; они понимают, что свободен лишь один человек, да и тот деспот. Греки уже поднимаются до сознания свободы человека, но она серьёзно ограничена – ведь свободны только некоторые – те, кто не в рабстве. Римский мир ставит проблему свободы в рамки правовых отношений. Но лишь германские народы, в конце концов, осознают в полной мере тот факт, что свобода составляет основное свойство человеческой природы, является неотъемлемым правом каждого человека. Этот завершающий этап человеческой истории, по Гегелю, также имеет свою периодизацию. При этом решающими, переломными событиями этой эпохи философ считает Реформацию в Германии и Великую французскую революцию 1789 г. Такова общая схема всемирной истории, сконструированная Гегелем.

Лекция 40: Антропологический материализм Л. Фейербаха

Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.) резко и решительно отверг идеализм своих предшественников (Фихте, Шеллинга, Гегеля) и объявил себя материалистом и атеистом. Философию Фейербаха обычно квалифицируют как антропологический материализм (греч. антропос – человек, логос – учение). Это связано с претензией мыслителя на создание истинно новой философии, в фокусе которой должен находиться человек. Его основные работы «К критике философии Гегеля» (1839 г.) и «Сущность христианства» (1841 г.) в своё время сделали Фейербаха очень популярным.