Праздники, традиции, ритуалы в сознании Кришны

У нас все должно быть в сознании Кришны. Есть определенные праздники, традиции, ритуалы. Джанмаштами, Гаура-пурнима, Нрисимха-чатурдаши, Говордхана-пуджа и т.д. Когда рождается ребенок то проводят обряд наречения имени, затем первое бритье волос, первое кормление зерном и т.д. Например, в Венгрии у Шиварама Махараджа все это практикуется: все собираются по праздникам или в дни особых событий, благословляют друг друга, будь то рождение ребенка, свадьба или уход человека. Так формируются определенные самскары. Что касается детей, то мы знаем, что до пяти лет ребенок должен быть рядом с мамой, получать ее любовь. А в нашей системе ашрамов обязательно нужно развивать ванапрастха ашрам. Нам предстоит это сделать, мы должны подумать о стариках, позаботиться о них.

Бизнес тоже должен быть благостным. Если краску продаем, то только саттвичные цвета: желтый, белый, чтобы люди красили и радовались. Черный и красный не продаем. Это шутка, конечно. Благостный бизнес, это бизнес, где деньги зарабатывают саттвичным образом. Много чего можно придумать. Можно заботиться о коровах, производить молочные продукты, развивать сельское хозяйство. Мы же молочку покупаем в магазине, в полиэтиленовом пакете. Такие молочные продукты не портятся месяцами. Даже микробы не едят это, а мы едим.

Дом нужно благоустраивать, используя науку Васту-шастра, а не фэн-шуй. Это работает. Если вход расположен не в том месте или мы спим головой не в том направлении, то это неблагоприятно. Когда мы гармонизируем пространство, тогда мы лучше чувствуем себя. Это и есть наша культура.

Далее идут интеллектуальные потребности. Интеллектуальный уровень — это зрелость, развитие разума через ответственность, обучение, понимание своей природы, своего места, предназначения, своих полномочий и деятельности, вкладов в соответствии с ней.

Перед тем как рассматривать интеллектуальную потребность разберем четыре регулирующих принципа. Это не просто ограничения, как мы привыкли их воспринимать: чистота, милосердие, правдивость, аскетизм. Принцип милосердия: не есть мясо, рыбу и яйца. Не “есть” родственников и прощать людей это тоже принципы милосердия. То есть основная суть принципа - ненасилие. Это значит не причинять боль другим. Далее чистота. Чистота должна быть везде: в пище, одежде. Раньше я носил джинсы и никогда не стирал их. Ходил в них до тех пор, пока не протиралась дырка, а потом просто выкидывал и покупал новые. Когда я был студентом, я мылся раз в месяц, а зимой предпочитал вообще не мыться. Клянусь! Потому что мне сказали, что защитный слой смывается и человек болеет. Поскольку тело типа пита-вата, оно не пахнет. Минимум, который мне дала ведическая культура это то, что я стал мыться. Это очень важно. Иногда преданные забывают мыться. Они не считают, что это важно. Помыл лицо и все. Надо мыться и регулярно стирать одежду, поддерживать чистоту. Чистота также должна быть в доме, во взаимоотношениях с людьми, в отношениях между полами, в плане денег. Принцип правдивости. К правдивости относится умение держать слово, признавать свои ошибки, просить прощения, не обманывать. Аскетизм. Сюда отнесем соблюдение постов на определенные дни, на экадаши. Это важные принципы.

Вернемся к интеллектуальным потребностям. Потребность разума заключается в том, чтобы человек созрел. Разум развивается через ответственность и обучение. Пока человек не возьмет на себя какую-то ответственность, не будет общаться с людьми, которые уже приняли ответственность, развития не будет. Мужчины обучаются, когда делают что-то вместе с другими мужчинами, им необходимо видеть пример. Когда у нас есть мечта, всегда есть персонифицированное воплощение этой мечты. Хорошо, если это Шрила Прабхупада, духовный учитель или какой-то преданный, который нас вдохновляет. Надо найти такого человека и учиться у него. Так мы достигнем свою мечту. В общении с этим человеком развивается зрелость. Это происходит благодаря его примеру, наставлениям и тому, что мы принимаем ответственность, а именно - начинаем действовать.

Ответственность означает, что я не жалуюсь. Я принимаю все, что происходит в моей жизни с пониманием того, что это последствия моих поступков. Таким образом развивается разум: я признаю свои ошибки, я способен извиниться, держу слово, не осуждаю других. Мы принимаем ответственность за все что происходит на себя.

Еще одна потребность нашего разума — это понять свою природу, предназначение, найти свое место в жизни, раскрыть свои таланты, проявить творчество, сделать вклад в выбранной сфере деятельности в рамках своих полномочий, оставить наследие.

Разум, интеллектуальная потребность — это желание как-то повлиять на этот мир, сделать что-то хорошее. Например, мы можем наблюдать, как в больнице врачи бегают туда-сюда, спасая тела. Они прониклись этой идеей, для них это очень важно, они полностью погружены в свою деятельность. Их потребности удовлетворены: интеллектуальная - они много учатся, социальная - много общаются, физическая - учат людей здоровому образу жизни. Насчет духовной потребности — это выбор каждого, не нам судить. Важно понять саму идею - разум должен развиваться, мы должны обрести зрелость. Чтобы обрести зрелость нужно проживать свою жизнь, свои уроки и быть благодарным. Нужно учиться этому у людей, которые способны так жить. Если к нам пришло что-то по судьбе, то мы должны быть благодарны. Мы не должны спрашивать ни “за что?”, ни “зачем?”, а просто сказать “спасибо”. Кришна каждому прописывает свое лекарство и нужно быть благодарным Ему за это. Так развивается разум и формируется зрелость. Свои ошибки нужно признавать. У людей, которые не признают свои ошибки, нет разума, что бы они о себе ни думали. Они могут знать бхакти-шастры вдоль и поперек, но это не улучшит их положение, а может даже ухудшит, породив гордость.

Итак, ответственность – это качество человека, способного не осуждать, не жаловаться, а признавать свои ошибки и прощать других. Это дает зрелость. Одного знания мало, мы должны учиться этому через пример - нитйам бхагавата-севайа - личность Бхагаватам, книги Бхагаватам.

Каждый человек должен понять свою природу - свой ашрам и свою варну. Для начала нужно определиться с ашрамом, понять на каком этапе я сейчас нахожусь, в чем мой урок. Если я брахмачари, то нужно жить как брахмачари, учиться. Если я грихастха, то жить как грихастха, заботиться о семье. Если ванапрастха, то постепенно отходить от дел. Если санньяси, то принять отреченный образ жизни. Потом мы определяемся с варной. Это сложнее. Но здесь важно быть честным. Как только появится честность, все будет очевидно. Варна — это то, что я делаю, когда ничего не нужно делать. Если вы идете спать, когда нечего делать, то, скорее всего, вы шудра. Также шудрам свойственно желание делать что-то руками. Если вам интересно читать книги о том, как заработать миллионы, крутить-вертеть деньги, то вы вайшья. Природа кшатриев такова, что, когда им некого было убивать, они ехали в лес убивать животных - надо же заняться делом. Что касается брахманов, то вы не увидите брахмана, который закончил лекцию и пошел в игры играть. Он пойдет изучать шастры, потому что это ему интересно. А вайшнавы будут повторять Харе Кришна.

Мы не будем углубляться в эту тему, потому что она довольно сложная. Мое дело — это не то, что я делаю хорошо, а то, что я не могу не делать. Это то, за что меня объективное принимает общество. Если я брахман, то у меня должны быть ученики. Если вы брахман, и у вас нет учеников, то вы не брахман. Если вы кшатрии, но у вас нет царства, за вами не идут люди, вы не способны побеждать врагов, то вы не кшатрии. Если вы вайшья и у вас нет денег, вы боитесь разориться, то вы не вайшья. Вайшья не боится разориться: разорился, опять сколотил капитал. Он не переживает насчет денег. Шудра тоже не переживает, он просто идет спать или включает телевизор.

Наша природа — это ашрам, а деятельность в соответствии с ней — это варна. Говоря о деятельности необходимо упомянуть объем или масштаб полномочий. Например, есть брахманы, которые ведут нама-хатту, а есть брахманы, которые руководят ятрой, регионом или даже могут быть проповедником, известным на всю страну. Полномочия бывают разные. Понять их нам помогают духовный учитель, шастры, вайшнавы. Также мы может понять это по чувству удовлетворения в сердце. Есть люди, которым хочется играть определенную роль, но при этом они мучаются и мучают других. Не нужно этого делать, нужно быть самим собой. Итак, интеллектуальные потребности — это понять кто я, чем я должен заниматься и в каких масштабах.

Каким образом интеллектуальные потребности удовлетворяются в рамках современной культуры? Считается, что если человек берет кредит, то так он развивает свою зрелость и ответственность - теперь ему придется работать, чтобы вернуть кредит. В школе, училище, институте нам объясняют, что наша природа - быть потребителем. Нам говорят, что мы тело, у нас есть желания, которые мы должны удовлетворять. В соответствии с этим нам объясняют наше место, вдохновляют на определенную деятельность. Мы живем в обществе потребителей. Но на самом деле человек хочет чувствовать, что он делает что-то хорошее, большое, влияет на что-то, кому-то помогает. иными словами вносит свой позитивный вклад в общество.

 


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: