Концепции происхождения человека

Человек и природа.

Проблема человека в философии.

1. Проблема человека в философии

Размышление о том, что такое человек, кем он является и куда идет, было, основным для философии на протяжении ты­сячелетий ее развития. Любовь к мудрости, прежде всего, пред­полагала уяснение отношения человека к миру вокруг него и к самому себе. В человеке усматривали все богатство Космоса и сравнивали с червем и «больным» животным; искали образ и подобие Бога и втаптывали в прах земной; считали его жизнь величайшей ценностью и ничтожной.

Диапазон размышлений всегда был максимальным и в то же время философы испытывали постоянную неудовлетворен­ность решением этого «вечного вопроса», что порождало на­строения скепсиса. Особенно очевидно стало это в конце XX в., когда появилась возможность самоуничтожения всего челове­чества, и в то же время стало ясно, что единственная подлин­ная ценность — это человек.

Почему человек остается загадкой для самого себя? Поче­му, изучив и даже покорив природу, познав в какой-то мере основные законы развития общества, человек чувствует себя неуверенно и жизнь его часто полна трагизма? Ответить на эти вопросы непросто, и первое, что нужно уяснить, — это парадоксальность ситуации познания человеком самого себя. Что­бы что-то изучать, надо как бы отойти в сторону, посмотреть на предмет исследования объективно, исключив субъективные чувства и эмоции. Так поступают естественные науки (физика, химия, биология). Может ли философская антропология, наука о человеке, изучать человека объективно, а если может, то до какой степени? В этом суть вопроса, в этом своеобразный парадокс самопознания человека. Античный мудрец Сократ ос­тавил нам вечный девиз: «Познай самого себя», хорошо пони­мая, что человек сам для себя является наиболее трудным для изучения предметом. Но вполне уместно задать вопрос — за­нимается ли философия познанием человека как такового или ее интересует особый, свой угол зрения на него?

Очевидно, что человека изучают с разных сторон такие на­уки, как антропология, медицина, гигиена, психология и др. Вместе с педагогикой, юриспруденцией и рядом других дис­циплин они составляют цикл человекознания. Философия в этом цикле играет особую роль, интегрируя все науки, давая синтетическую картину человека и выделяя понятие его сущ­ности. Оно является центральным для философской антропо­логии, т. е. области философского знания, направленной на постижение феномена человека. Последняя возникла на рубе­же XVIII и XIX вв. и получила особое развитие в XX в., при­чем не только как философское учение о человеке, но и как особый, специфический метод мышления, взгляд на мир с по­зиций человека, его природы и сущности.

Эти два основных понятия, т. е. «природа» и «сущность» человека, близки между собой по содержанию, но различают­ся по смыслу. Говоря о природе человека, мы стремимся по­стичь его отличие от естественного бытия, и, прежде всего от животных. Это усматривается либо в каком-то одном, главном качестве человека, отличающем его от животных (разум, речь, воображение, религия, мораль), либо в комплексе качеств. Однако за тридцать столетий развития философской мысли так и не удалось объяснить человека исчерпывающим образом, исходя из какого-то одного качества или свойства. Феномен человека как бы ускользал от анализа, всегда казался более загадочным, чем это казалось вначале. Недаром в религиоз­ном сознании сущность человека представляется тайной, кото­рой владеет только Бог. Так или иначе, но, размышляя над качественной спецификой человека, сущностью его уникаль­ности, приходишь к выводу, что, будучи частью природы, че­ловек способен выходить за пределы ее закономерностей, воз­вышаться над миром, да и над самим собой. У человека нет какой-то одной, раз и навсегда данной ему «природы», также как и неизменной «сущности».

Обосновывая свою программу философской антропологии, М.Шелер подчеркивал, что она должна объединить три круга пред­ставлений о человеке, которые сталкиваются в сознании совре­менного образованного европейца.

1.это иудейско-христианский круг представлений о сотворении человека Богом, грехопадении Адама и Евы, идеалах праведной жизни и т.д.;

2. античный круг пред­ставлений о человеке как особом разумном существе, живущим вместе с богами в большом доме-космосе;

3. круг представлений современной науки, в котором человек предстает продуктом эво­люции животного мира и отличается от других организмов только степенью сложности своей жизни.

Эти три круга существуют неза­висимо друг от друга и не пересекаются - образы человека, рису­емые в них, не согласуются. Поэтому нет и единой идеи человека. Выработать ее - задача философской антропологии.

Попытки сформулировать единую идею, выражающую сущность человека, его главное, определяющее качество, предпринимались на протяжении всей истории философии. Если древние греки счи­тали важнейшим достоянием человека разум, то христианская ре­лигия поставила выше разума веру. Декарт полагал, что главное в человеке — его способность мыслить («мыслю, следовательно, су­ществую»). Кант утверждал, что сущность человека как мыслящей личности выражается в моральном законе, в чувстве долга, на ко­торых только и может строиться независимая от животной приро­ды, подлинно человеческая жизнь. В XVIII в, французский материалист Ж.Ламетри доказывал, что человек есть не более чем сложно устроенная «одухотворенная машина», а американский мыслитель Б.Франклин определял человека как существо, дела­ющее орудия. В качестве основополагающего условия человечес­кого бытия рассматривались воля (Шопенгауэр), труд (Маркс) свобода (Сартр), общение (Ясперс), язык (Хайдеггер), игра (Хей-зинга) и др.

Критика, которой подвергались все подобные попытки, приво­дит к выводу, что нельзя свести ответ на вопрос «что такое чело­век?» к формулировке, указывающей нечто «самое главное», что делает человека человеком. Но, обобщая многовековой опыт ант­ропологических исканий, можно выделить, по крайней мере, три ориентира, которые определяют основные направления поисков ответа на этот вопрос.

В философском мышлении от древности до XVIII в. таким ори­ентиром было, прежде всего, представление о душе как «внутрен­ней сущности» человека. Человеческое тело считалось лишь вме­стилищем души, ее «одеждой» (Аристотель). Сущность человека связывалась с его одушевленностью. Душу при этом понимали по-разному. Но так или иначе предполагалось, что она связана с со­знанием и разумом, которые выступают как основные признаки «человечности».

Классическая немецкая философия XVIII—XIX вв. выдвинула и обосновала идею о том. что специфика человека обусловлена не только его одушевленностью и разумностью, но и свойственной ему способностью к активной свободной деятельности; в такой способности, по сути дела, заключается и проявляется его разум­ность. Маркс и Энгельс, развивая эту идею, пришли к выводу об основополагающей роли, прежде всего, практической деятель­ности в становлении и развитии человека и человечества.

В диалектико-материалистической философии был раскрыт и еще один существенный аспект антропологической характеристи­ки человека, состоящий в том, что он есть не просто разумное живое существо, а такое существо, которое формируется только в общественных, социально-культурных условиях. Человеку свой­ственна двойственная, биосоциальная природа. Он обладает осо­бенностями, которые, с одной стороны, присущи ему как биологи­ческому виду, а с, другой — рождаются и изменяются в ходе развития общества. При этом его биологические свойства являются лишь исходными предпосылками, при которых развертывается специ­фический образ жизни человека как члена общества, создателя и носителя культуры. Социальная, культурная обусловленность человеческого бытия выдвигается на первый план во многих со­временных философских концепциях человека.

Таким образом, в процессе исторического развития антрополо­гических взглядов в философии были выделены три основных прин­ципа, характеризующих «родовую» сущность человека: одушев­ленность, физичность, социальность. Этими принципами определяются наиболее важные аспекты философского понима­ния человека, получившие разработку к настоящему времени.

2. Человек и природа

Важнейшим аспектом проблемы человека является выяс­нение его места и роли в природном универсуме. Под природой понимается совокупность всего сущего в материальном мире в противоположность духовным явлениям и феноменам культу­ры и цивилизации. Природа является объектом естествозна­ния, Представления о природе как пространстве для разверты­вания человеческих сущностных сил были особенно актуальны в XIX в., когда успехи естествознания давали надежду на ис­пользование сил природы для удовлетворения потребностей че­ловека. Научно-рационалистический подход к природе превра­щал ее в постоянный объект для усилий человека с целью вы­живания и обеспечения элементарного существования, Исполь­зуя вещество и энергию природных объектов, человек, в сущности, постоянно боролся с природой, отстаивая свою жизнь, свое право на бытие. Экологический кризис, поставивший под воп­рос выживание и дальнейшее развитие человечества, заставля­ет по-новому взглянуть на природу и ее эволюцию.

Ряд исследователей считают, что наша Земля — это «живая планета Гея», способная регулировать физические условия в масштабе всего организма планеты. Последняя сейчас «боль­на» человеком, и речь должна идти об исцелении от «человеко-центризма», о переориентации всей жизни человечества на спа­сение Земли по принципу выведения «счастья человека» из «сча­стья планеты». Эти идеи высказывались еще в начале и сере­дине XX в. в концепциях выхода человека в Космос (К. Э. Циол­ковский), перехода биосферы в ноосферу (В. И. Вернадский), «благоговения перед жизнью» (А. Швейцер), устойчивого раз­вития на основе коренной переоценки нынешних представле­ний о самом себе и своих ценностях («восемь смертных грехов цивилизованного человечества» — К. Лоренц) и др.

Образ природы в религиях основан на специфическом для них понимании роли и места человека в природе как «тварного» существа, призванного не изменять природу по своему ус­мотрению на основании гордыни разума, а жить в гармонии с «Божьим миром», относиться к природе с благоговением, бе­речь и приумножать ее ресурсы. В высшей степени это отно­сится к живой природе, к нашим «братьям меньшим», в духе принципа «непричинения зла живому» и «благоговения перед жизнью». Все природные явления и процессы воспринимаются как символические и сакральные. Для человека гораздо важ­нее «быть», а не «иметь».

Поэтому при анализе отношения человека к природе сле­дует учитывать, с одной стороны, природное происхождение человека, его генетическое родство со всем миром живого, и, прежде всего гоминидами, а с другой — принципиальную выделенность человека, его возвышение над природой и принад­лежность к миру культуры. Человеческое поведение определя­ется не инстинктами, а является актом свободной воли. Пос­леднее обстоятельство несет в себе возможность хищническо­го отношения к природе, что вызвало современный экологи­ческий кризис. Проблема взаимодействия общества и природы является предметом эко­логической формы общественного сознания. До поры до времени люди особенно не задумывались о результатах своего воздействия на природу. Интерес к изучению природы усилился с развитием естествознания в эпоху Возрождения и в начале Нового времени. Ф. Бэкон считал, что познание природы необходимо для благополучия общества. Складывается убеждение, что цель науки — познание природы и обеспечение господства над ней. Прав­да, Бэкон делал важную оговорку, что господствовать над природой мы можем, подчиняясь ей. Но об этом как-то забывалось.

Идея господства над природой — одна из важных идей в истории эколо­гического сознания. Но получалось так, что эта идея, по существу, оправды­вала хищническое отношение к природе. От природы стремились взять как можно больше, и никто не прислушивался к призывам о сохранении приро­ды. Погоня за прибылью любой ценой, в конце концов, привела к современ­ной экологической ситуации.

Как реакция на сложившуюся ситуацию во второй половине XX в. фор­мируется новое экологическое мышление. Оно отражает реальность совре­менного мира, результаты взаимодействия общества и природы. В новом экологическом мышлении все сильнее звучат мотивы о разрушительных последствиях научно-технического прогресса, о нарушении экологического равновесия, загрязнении окружающей среды, нарастании необратимых про­цессов в природе, о перспективах деградации человечества. Осознается необ­ходимость разумного использования природы, в планетарном масштабе. Вы­зревает убеждение, что сохранение природы, восстановление экологического баланса имеет общечеловеческую ценность. Создание ноосферы (само это понятие сегодня — одно из основных понятий нового экологического мыш­ления) требует глобального подхода.

Противоречие между обществом и природой должно разрешаться не на основе господства человека над природой (если под господством понимать эксплуатацию природных богатств ради прибыли). Вместо «господства» долж­но быть «сотрудничество», в котором должны быть благоприятные условия и для развития общества, и для сохранения и эволюции природы. Сущест­вуют ли сегодня для этого объективные условия? Готовы ли люди сегодня к этому?

3. Концепции происхождения человека

При рассмотрении этой проблемы следует выделить три принципиальных подхода: во-первых, концепцию творения че­ловека Богом или иной надчеловеческой личностью, или без­личностной сущностью в силу свободы акта свободного воле­изъявления этой сущности, непостижимого для человеческого ума; во-вторых, гипотезы о внеземном, космическом генезе человеческого рода как «эксперименте» высокоразвитых циви­лизаций на планете Земля и, в-третьих, теорию естественного, эволюционного происхождения человека в результате развер­тывания внутренних потенций материи, источник которых вос­ходит к гипотезе «Большого взрыва».

Две фундаментальные идеи науки XX в. — антропный прин­цип и синергетика— проясняют теорию «Большого взрыва». Суть антропного принципа состоит в том, что любая сложная система, в том числе и человек, возможны потому, что в эпоху «Большого взрыва» элементарные процессы и фундаменталь­ные физические константы имели очень узкий диапазон.

Предмет синергетики — механизмы самоорганизации, са­мопроизвольного возникновения, относительно устойчивого существования и саморазрушения упорядоченных структур.

С естественнонаучных позиций человек разумный сформи­ровался около 50 тыс. лет назад, хотя его предыстория уходит на глубину до 1,5—2 млн. лет, когда на Земле появился человек прямоходящий.

Произошло это в Восточной Африке в силу ряда причин, о которых до сих пор идет горячая дискуссия среди антропологов, геологов, биологов, экологов. Скорее всего, в это время создалось достаточно уникальное сочетание ряда факторов, среди которых и изменения климата, и колебания радиационного фона планеты, и возможные воздействия ближ­него Космоса на Землю. Почти все согласны с тем, что этот процесс был длительным, знал свои скачки и периоды плав­ного развития. Очевидно также, что немало линий в эволю­ции приматов оказались тупиковыми, а их представители (на­пример, неандерталец) вымерли. Современные генетики счи­тают, что человечество произошло от так называемой «афри­канской Евы», женщины, жившей в Африке примерно 100— 200 тыс. лет назад.

Для философского осмысления данного процесса наиболее важен факт увеличения объема черепа и мозга в процессе эво­люции. Во многом это было связано с переходом ко все боль­шему потреблению пищи с высоким содержанием животного белка. Развивалась и обогащалась новыми связями, прежде всего кора головного мозга, которая у современного человека имеет около 15 млрд. нервных клеток. Этот процесс носит название «цефализация», и именно он обусловил предпосылки для раз­вития речи, мышления и трудовых действий. Кроме того, для человеческого мозга очень характерна асимметрия полушарий, их функциональная специализация. Огромную роль в этом про­цессе сыграло развитие языка как специфически человеческо­го канала общения и основы для успешной предметно-практи­ческой деятельности. Без названия предметов и явлений, без их обозначения невозможно было бы развитие производства и общения и тем самым социальности той «ткани», которая объе­диняла первобытных людей и разделяла «наших» и «чужих», вредное и полезное, священное и обыденное. В языковой фор­ме были реализованы первые примитивные формы верований — фетишизм, тотемизм, магия, анимизм. Язык в этом смыс­ле не только отражал мир, но и творил его, а человек в полном смысле слова становился «символическим» животным. В зак­лючение надо подчеркнуть, что многие ключевые вопросы антропосоцногенеза остаются предметом оживленной дискуссии в современной философской и научной мысли.

ЛЕКЦИЯ 19. Природа и сущность человека