Формация, цивилизация, мир-система как формы организации общества

Гражданское общество и государство.

Общество как саморазвивающаяся система.

Понятие общества.

1.Понятие общества

Термины «общество», «общественный», «социальный» ши­роко распространены, но весьма многозначны, несмотря на то, что еще в XIX в. возникла наука социология, имеющая своим предметом исследование общества. Ее основоположник О. Конт считал социологию «социальной физикой» и «позитивной мо­ралью», способной стать новой религией всего человечества. В этом же столетии общество называли и растением, и живот­ным, и лицом, и союзом, и взаимодействием, и солидарнос­тью, и борьбой. Латинский глагол «социо» означает соединять, объединять, затевать совместный труд. Отсюда первоначаль­ное значение слова «общество» — общность, союз, сотрудниче­ство. Аристотель называл человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и со­знательно объединяться в общество. Не всякая общность лю­дей является обществом, но любое общество — это так или иначе самоуправляющая общность.

К. Марксом и его последователями была разработана диалектико-материалистическая концепция общества, суть которой состоит в положении о способе производства материаль­ных благ, который складывается объективно, т. е. независимо от воли и сознания людей, и определяет в основном способ бытия «социального организма». Из формы материального про­изводства «вытекает, во-первых, определенная структура об­щества, во-вторых, определенное отношение людей к приро­де». Их государственный строй, и их духовный уклад определя­ется как тем, так и другим. История в марксистской концепции предстает как «естественноисторический процесс», где дей­ствуют объективные «законы тенденции» в сочетании с субъек­тивным фактором. Сильной стороной этой концепции являет­ся учение об особой «чувственно-сверхчувственной» природе «со­циальной материи», о двойственности бытия человека и обще­ства, а также представление об этапах эволюции социальных связей в зависимости от форм бытия людей и их совместной деятельности (личная и вещная зависимость людей друг от друга).

Однако некоторые положения этой концепции не получи­ли четкого подтверждения в реальной общественно-историчес­кой практике XX в. В частности, не увенчался успехом гранди­озный социальный эксперимент построения социалистическо­го общества в одной стране (группе стран) в условиях капита­листического окружения.

Продолжается развитие концепций, основанных на нату­ралистическом подходе к объяснению феноменов общества и человека. С этих позиций общество рассматривается как есте­ственное продолжение природных и космических закономер­ностей. Ход истории и судьбы народов в основном определяет­ся ритмами Космоса и солнечной активности (А. Чижевский, Л. Гумилев), особенностями природно-климатической среды (Л. Мечников), эволюцией природной организации человека его генофонда (социобиология). Общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а чело­век как самое несовершенное живое существо, генетически отя­гощенное стремлением к разрушению и насилию.

В идеалистических моделях развития общества сущность его усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов и т.п. Прежде всего речь идет о религиозных концепци­ях общества. Мировые религии (христианство, ислам, буддизм), равно как и национальные (иудаизм, индуизм, конфуцианство), имеют свои модели устройства общества и государства. Суть их в идее божественного предопределения устройства общества, которое должно обеспечивать человеку условия для достойной встречи с Богом в этой и будущей жизни. С наибольшей силой идеалистический подход к обществу и истории выражен в фи­лософской системе Г. Гегеля, где Абсолютный Дух выражает себя в «сознании свободы» в человеческой истории. Последняя является для Духа материалом, в котором он познает себя и поднимается на новую ступень.

Следует упомянуть о концепциях общества в философской мысли Запада XX в. Здесь трудно выделить какой-то один до­минирующий подход. Так, Э. Дюркгейм утверждал, что обще­ство — это реальность особого рода, не сводимая к другим и воздействующая на человека на основе идеи общественной со­лидарности. М. Вебер создал «понимающую социологию» и разработал понятие «идеального типа», на основе чего анали­зировал феномен бюрократии и протестантскую этику как «дух капитализма». К. Поппер ввел понятия «социальная техноло­гия» и «социальная инженерия», полагая, что ход истории не подвластен проектированию. Он обосновал концепцию «откры­того общества» и указал на опасности тоталитаризма.

В целом все названные модели общества не могут претен­довать на абсолютную истину, а выражают определенные гра­ни той сложнейшей реальности, которая определяется терми­ном «общество». Так или иначе, при любом подходе для фило­софского его понимания нужно решить двуединую задачу: 1) по­нять место общества как системы в общем, устройстве мира и 2) уяснить общие инварианты социального устройства на всем протяжении его исторического развития.

2. Общество как саморазвивающаяся система

Источники саморазвития общества можно усмотреть во взаимодействии трех сфер реальности, трех «миров», не сво­димых друг к другу. Во-первых, это мир природы и вещей, су­ществующий независимо от воли и сознания человека, т. е. объективный и подчиненный физическим законам. Во-вторых, это мир общественного бытия вещей и предметов, являющих­ся продуктом человеческой деятельности, прежде всего труда. Третий мир — человеческая субъективность, духовные сущности, идеи, которые относительно независимы от внешнего мира и обладают максимальной степенью свободы.

Первый источник развития общества находится в мире природы, являющейся основанием его существования, точнее, во взаимодействии общества и природы. Обращает на себя вни­мание тот факт, что крупнейшие цивилизации возникали в рус­лах великих рек, а наиболее успешное развитие капиталисти­ческой формации происходило в странах с умеренным клима­том. Современный этап взаимодействия природы и общества характеризуется понятием экологического кризиса, основной причиной которого была установка на «покорение природы», игнорирование пределов ее устойчивости по отношению к ант­ропогенным влияниям. Необходимо изменить сознание и по­ведение миллиардов людей, дабы этот источник саморазвития общества мог действовать и дальше.

Второй источник развития общества связан с технологи­ческими детерминантами, с ролью техники и процессом раз­деления труда в общественном устройстве. Т. Адорно пола­гал, что вопрос о приоритете экономики или техники напоми­нает вопрос о том, что было раньше: курица или яйцо. То же относится к характеру и типу труда человека, который во мно­гом определяет систему общественных отношений. Это стало особенно очевидно в современную эпоху, когда обозначились контуры постиндустриального, информационно-технологичес­кого общества. В этом случае основное противоречие возника­ет между гуманными целями человеческого существования и «бездушным» миром информационной техники, несущим по­тенциальную угрозу человечеству.

Третий источник саморазвития общества усматривается в духовной сфере, в процессе реализации того или иного рели­гиозного или светского идеала. Идея теократии, т. е. управле­ния обществом и государством религиозными высшими авто­ритетами, была очень популярна в истории, да и сейчас нахо­дит место в концепциях религиозного фундаментализма. Ис­тория общества в этом случае рассматривается как реализация воли Бога, а задача человека — воплотить этот промысел, уде­ляя основное внимание не земным проблемам, а подготовке к будущей, вечной жизни. В концепциях истории А. Тойнби, П. Сорокина основное значение в детерминации развития об­щества придается морально-религиозному, духовному его совершенствованию, соотношению санкций и наград как веду­щей причине групповой солидарности людей. Сторонники ком­мунистического идеала видят в нем один из основных «двига­телей» социального развития, зовущий миллионы людей на борьбу за освобождение человечества и построение справедли­вого общества.

Очевидно, что в реальном общественном саморазвитии нуж­но учитывать все три источника. Приоритет каждого из них определяется в зависимости от конкретного этапа развития дан­ного общества. Взаимодействие этих источников внутренне противоречиво, и, как давно было замечено, процесс разреше­ния этих противоречий подчинен определенной ритмике.

Видный французский историк Ф. Бродель говорил, что ис­торические события — это пыль, а главное — циклы и тренды, т. е. длинные циклы продолжительностью 100 лет и более. Философский смысл ритмики истории связан с пониманием процесса развития в целом. Оно протекает или линейно (от со­творения мира Богом до Страшного Суда), или циклично с воз­вращением как бы к прошлому, но на ином уровне (спираль истории).

Концепция П. Сорокина основана на представлении о трех типах фундаментальных культур в истории человечества: ре­лигиозной, промежуточной и материалистической. В культуре первого вида (типа) движение истории и ее ритм определяются взаимодействием трех воль: Божьей, бесовской и человечес­кой. В культуре третьего типа, материалистической, история развивается на основе чувственно воспринимаемой реальнос­ти, изменения которой выступают в качестве ведущего факто­ра истории. Переход от культуры одного типа к культуре дру­гого осуществляется через культуру промежуточного типа, имеющего последовательные стадии: кризис — крушение — очищение — переоценка ценностей — возрождение.

В конце XX в. Ф. Фукуяма выдвинул представление о «конце истории» как следствии ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств. Другие исследова­тели полагают, что мировая история сейчас находится в точке бифуркации, где соотношение порядка и хаоса меняется и на­ступает ситуация непредсказуемости. Современная историчес­кая и философская мысль только нащупывает основные закономерности ритмики исторического развития, связанные с тя­жестью глобальных проблем человечества.

3. Гражданское общество и государство

Эти понятия чрезвычайно актуальны для современной Рос­сии, поскольку более чем тысячелетнее развитие государствен­ности в нашей стране не совпадало с развитием гражданского общества, с осознанием миллионами людей своей роли не как подданных того или иного государя, но как граждан. Слово «гражданин» вошло в русский язык со времен Радищева и вос­ходит к древнеславянскому «град», т. е. город. Гражданин — житель города, полиса в античной Греции. Интересно отме­тить, что в античном мире граждан, занятых делами города-государства, называли «политикос», а людей, занятых только частной жизнью, обозначали как «идиотикос», т. е. как обыва­телей. Аристотель дал развернутую трактовку гражданского общества и государства, считая, что в последнем целью каждо­го гражданина является достижение всеобщего блага.

В последующей истории философской мысли подчеркива­лось, что государство призвано контролировать сферу реализа­ции частных интересов (Гегель), что собственно, и позволяет развиваться гражданскому обществу, а не превратиться в арену «войны всех против всех». С другой стороны, в концепции К. Маркса гражданское общество определялось социально-эко­номическими отношениями капиталистической формации. Ис­чезновение классовых антагонизмов должно было, по его мыс­ли, привести к исчезновению насилия и государства. Отноше­ния между гражданским обществом и государством сравнива­лись с отношениями между индивидуальной свободой и пуб­личной властью, т. е. насилием. В этом собственно и заключе­на основная философская проблема в понимании общества, го­сударства и человека. Без власти и насилия одних над другими не может существовать никакое государство, на что обратил внимание еще Макиавелли. Суть государства не в силе или насилии, а в опоре на общественное мнение граждан. Государ­ство, как заметил русский религиозный мыслитель Вл. Соло­вьев, не предназначено для осуществления рая на земле; оно существует, чтобы предупредить ад.

Эти моменты особенно важно подчеркнуть, поскольку и гражданское общество, и государство развиваются, эволюцио­нируют. Еще Антисфен, отвечая на вопрос, как следует обра­щаться с политикой, отвечал: «Как с огнем: не подходить слиш­ком близко, чтобы не обжечься, и не очень удаляться, чтобы не замерзнуть». Что же можно сейчас представить в качестве модели гражданского общества на современном этапе разви­тия мировой цивилизации?

Прежде всего, это авторитет права, господство «его вели­чества Закона». Еще в античную эпоху возникает представле­ние о естественных (священных) правах человека, которыми он наделен в силу факта своего рождения. Они рассматривают­ся как следствие общности природы всех людей или способ реализации единого для всех божественного закона. Другой аспект права неразрывно связан с особенностями того или ино­го государства на данном этапе его развития. Право как систе­ма законов и правосознание как важнейший элемент правовой культуры общества исторически изменчивы и зависят от соци­альной структуры общества, отношений собственности, мора­ли, общественной психологии, религии, традиций и т.д.

Правовое государство — это не только власть и законы, но и общественный договор, т. е. готовность граждан испол­нять эти законы и реальная готовность и способность государ­ства уважать и защищать права граждан. Человек может быть лично не согласен с властью и законами, но он обязан их исполнять наравне с другими гражданами. Равенство в правах и обязанностях перед законом не только по вертикали, но и по горизонтали (т. е. социальные связи между людьми) представ­ляет собой важнейший принцип гражданского общества.

Несогласие с системой права и законами может и должно выражаться в многообразных формах политической жизни об­щества, в деятельности партий, общественных объединений и т.п. Единственное условие — сохранить правовое государство, без чего невозможно развитие гражданского общества. К чис­лу первостепенных прав человека относится право частной соб­ственности как механизм обеспечения всеобщего интереса в условиях индивидуальной заинтересованности каждого граж­данина.

Для обеспечения прав и свобод гражданина еще в антич­ном мире выработан принцип демократии, народовластия, предусматривающий право на участие каждого в управлении госу­дарством. Важно подчеркнуть, что демократия •— это не власть большинства, а защита прав и свобод меньшинства и в конеч­ном итоге каждого человека. Реализация демократического принципа в жизни любого общества и государства представля­ет собой очень трудную задачу. Суть проблемы в том, что де­мократические принципы должны войти в «плоть и кровь» че­ловека, стать неотъемлемой частью его самосознания, умона­строения, ментальности. Если в духовной культуре народа еще не сложилась парадигма «свобода в рамках закона», а господ­ствует авторитарная политическая культура, то можно говорить только о ранней стадии формирования гражданского общества. Пока миллионы граждан не доверяют власти и не считают стро­гое соблюдение законов нормой жизни, общество будет в опре­деленном смысле слова обречено на постоянное противобор­ство, на «хромающее развитие» и политическую нестабильность.

4. Формация, цивилизация, мир-система как формы организации общества

Формационный подход к исследованию исторического раз­вития общества и культуры оформился в рамках материалис­тической концепции истории, разработанной К. Марксом и Ф. Энгельсом в 40—50-х гг. XIX в. Он исторически сложился как антитеза идеалистическому пониманию общественного раз­вития, хотя и унаследовал от просветительских теорий прогресса идею линейности, а от Гегеля — мысль о диалектическом ха­рактере процесса исторического развития. Фундаментом формационной теории является идея об определяющей роли в жиз­ни человека и общества материального производства и воспро­изводства, в процессе которого, согласно Марксу, «люди всту­пают в определенные, необходимые, от их воли, не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответ­ствуют определенной ступени развития их производительных материальных сил».

Оставляя в стороне исходную («первичную») ступень и вы­росшие на ее основе «вторичные формы» общины и общинных производственных отношений (различные на Востоке, в антич­ном мире и в средневековой Западной Европе), Маркс полагал, что (применительно к эпохе цивилизации и классового обще­ства) «азиатский, античный, феодальный и современный, бур­жуазный способы производства можно обозначить как прогрес­сивные эпохи экономической общественной формации». В со­ветской общественной науке использовалась «упрощенная», «пятичленная» формула процесса общественно-исторического развития (первобытное общество, рабовладение, феодализм, капитализм, социализм). Развитие истории, равно как и обще­ствоведческой мысли, в XX в., выявило определенную ограни­ченность формационного подхода. Во-первых, достаточно оче­видно, что во всемирной истории можно выделить, по крайней мере, три основные формации: примитивные общества с добы­вающей экономикой, традиционные аграрные и индустриаль­ные общества. С другой стороны, не менее очевидно, что традиционная пятичленная схема неприложима ко многим обще­ствам, в связи, с чем обсуждался так называемый «азиатский» способ производства. Развитие послевоенной Японии дало при­мер рывка по преодолению, по крайней мере двух этапов инду­стриальной формации и переходу в постиндустриальное обще­ство.

В философской мысли XIX—XX вв. наибольшим призна­нием пользуется концепция так называемых «локальных циви­лизаций», созданная усилиями Н. А. Данилевского, О. Шпенглера и А. Дж. Тойнби. Все народы, согласно этой концепции, делятся на первобытные и цивилизованные, а последние — на определенные культурно-исторические типы. Особый интерес здесь представляет феномен «Вызов — и — Ответ», когда спо­койное развитие сменяется критической ситуацией. Она в свою очередь побуждает цивилизацию к росту, вплоть до «надлома» и «смутных времен». Авторы этой концепции пытались пре­одолеть европоцентризм в понимании цивилизации.

В конце XX в. оформилась особая отрасль знания — «цивилизационные исследования», целью которых является попытка охватить все, что накоплено наукой за предшествующие годы, дать прогноз обозримого будущего мировой цивилизации. Рас­крывая содержание этих исследований, надо сказать, что часть ученых придерживается традиционного представления о циви­лизациях как локально-исторических образованиях, имеющих в своей основе специфический социокультурный код. Они раз­вивают идеи М. Вебера и А. Тойнби в отношении того, что для каждой цивилизации важен, прежде всего, духовно-религиозный код деятельности.

В последней четверти XX в. был развит и так называемый «миросистемный» подход (Ф. Бродель, И. Валлерстайн). Свя­зано это с тем, что в это время набирал силу процесс глобали­зации экономики, что получило название «мир-экономика». В этом мировом конгломерате выделяют «ядро» и «периферию», что в целом образует «мир-систему», живущую по законам свое­образной суперформации. Суть этого феномена состоит в том, что главным товаром современного типа производства стала информация и все, что с ней связано. Это меняет представле­ние о линейном типе исторического процесса.

Итак, общество — определенный живой организм, подчи­ненный законам, общим для всего сущего и специфичным именно для данной системы. Изучение этих законов показало их не­обычайную сложность, многозначность, вероятностность, несводимость к механическому детерминизму. Человек, рожда­ясь в определенном обществе и в определенную эпоху, застает сложившуюся систему социальных отношений, которую он не может игнорировать. Но он может и должен определить свое место и роль в этой жизни, найти в ней свое предназначение как существа живого и действующего. Власть объективных за­кономерностей общества не является чем-то фатальным, и в этом смысле история — движение человечества к свободе и гуманизму в отношениях людей и их сообществ. Особенно оче­видно это сегодня, когда человечество должно вновь осознать себя единым субъектом, способным не только на выживание, но и на дальнейшее развитие, выход в Космос и обретение но­вых горизонтов.

ЛЕКЦИЯ 22. Человек и общество