Цель посланий

Цели всех трёх пастырских посланий сходны: это обеспечение преемства пастырского служения в период обострения борьбы с гностическими учениями.

Цель написания послания к Титу сходна с целью 1 ^ого и 2 ^ого посланий к Тимофею, с учётом особенностей Крита, как острова-порта с соответствующим моральным обликом жителей и общим фоном зарождающихся гностических учений.

В пастырских посланиях Апостол Павел обобщает догматическое учение, он не сообщает ничего нового. Дальнейшего развития учения мы не видим, как в посланиях из уз, вдруг на первый план выходит христология. Здесь никакого нового акцента апостол не ставит, зато формулировки, которые в этих посланиях он дает, они чеканные, чёткие, выверенные, это плод долгих рассуждений. Здесь мы видим догматические формулировки. Догматических утверждений здесь не мало, прежде всего утверждения, относящиеся ко Христу, учение о Христе. В посланиях Апостола Павла мы можем видеть некое терминологическое развитие. В самых ранних посланиях имя «Бог» относится к Богу – Отцу, постепенно это имя начинает прилагаться и ко Христу. Впервые это в послании к Римлянам, в пастырских это становится систематическим определением – Христос есть Бог, Спаситель.

Причём Апостол Павел говорит о том, что это воплотившийся Бог. «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3:16). В этом одном стихе – домостроительство Христово обобщено.

Самое известное экклезиологическое утверждение это слова из первого Послания к Тимофею, 3 глава: Церковь есть «столп и утверждение Истины» (1 Тим. 3:15). Церковь есть основание нашего спасения, Христос спасает нас через Церковь.

Не ослабели эсхатологические ожидания, они приняли иную форму, апостол говорит о последних временах – «знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие, люди будут сребролюбивы, самолюбивы, горды, надменны, злоречивы, предатели…» (2 Тим. 3:1-9) – вот что будет, полное падение и отступление, апостасия.

Вопрос №50.