С В Я Т А Я Р У С Ь

О. А. Платонов.

РУССКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ.

Что такое Святая Русь, в чем заключаются самобытные черты русской цивилизации, составившие основу русского национального сознания, — на эти и другие вопросы отвечает исследование доктора экономических наук, известного писателя и публициста, автора книг «Русский труд», «Воспоминания о народном хозяйстве», «Путешествие в Китеж-град», «Убийство царской семьи» и др.

Издание включает «Библиотеку русского учителя», уникальную библиографию трудов отечественных просветителей и педагогов, составленную В. Сергеевым.

к читателю

В этой книге я расскажу Вам о Святой Руси, судьбе и духовных богатствах русской цивилизации, мысли о которой будут всегда тревожить душу коренного русского человека — своей глубиной, загадочностью, ощущением острой сердечной боли за утрату драгоценности — до обмирания, до потери сознания. Непоправимость ее утраты для русского человека так трагична, что, перефразируя известные слова, осознав ее, русский человек захочет в отчаянии упасть на землю и кататься по ней, судорожно хватая руками траву.

Известный западноевропейский историк А. Тойнби насчитывает более чем два десятка цивилизаций, которые, по его мнению, существовали на нашей земле. Но оценку этих цивилизаций он ведет по западноевропейской шкале координат, с позиций ценностей западного человека. В его схеме не остается места для русской цивилизации, которую он формально относит к восточно-христианской, хотя ее основы сложились еще до принятия христианства. А ведь внимательный взгляд на русскую жизнь, по крайней мере за последнее тысячелетие, позволяет увидеть, что в нашей стране сложилась самобытная цивилизация, высокие духовно-нравственные ценности которой все больше открываются для нас в православной этике и добротолюбии, русской иконе, церковном зодчестве, трудолюбии как добродетели, нестяжательстве, взаимопомощи и самоуправлении русской общины и артели — в общем, в той структуре бытия, где духовные мотивы жизни преобладали над материальными, где целью жизни была не вещь, не потребление, а совершенствование, преображение души.

Эти духовные формы существования пронизывают всю историческую жизнь русского народа, отчетливо прослеживаются по первоисточникам в течение более чем тысячи лет, проявляясь, конечно, не одинаково в разные периоды и в разных областях России.

См.: Тойнби А. Дж. Постижение истории. — М.1991

Русская цивилизация— целостная совокупность духовно-нравственных и материальных форм существования русского народа, определившая его историческую судьбу и сформировавшая его национальное сознание.

Опираясь на ценности своей цивилизации, русский народ сумел создать величайшее в мировой истории государство, объединившее в гармоничной связи многие другие народы, развить великие культуру, искусство, литературу, ставшие духовным богатством всего человечества.

Впервые к мысли о существовании русской цивилизации пришел выдающийся русский ученый Н.Я.Данилевский.

Правда, он говорил не о русской, а о славянской цивилизации однако понятия, которые он в нее вкладывал, позволяют говорить, скорее всего, о русской цивилизации. Именно Данилевский задолго до Тойнби научно разработал теорию культурно-исторических типов, каждый из которых имеет самобытный характер.

До него господствовало представление, что человеческое общество развивается во всех странах одинаково как бы линейно, вверх, от низших форм к высшим. Сначала были Индия и Китай, потом высшие формы развития перешли в Грецию и Рим, а затем получили окончательную завершенность в Западной Европе. Эти представления были рождены на Западе и являлись западной разновидностью концепции «Третьего Рима», то есть Запад как бы принимал на себя эстафету мирового развития, объявляя себя высшим выражением мировой цивилизации. Все многообразие культурно-исторических типов рассматривалось в рамках единой цивилизации. Эти ошибочные представления Н. Я. Данилевский убедительно опроверг. Он показал, что развитие идет не линейно, а в рамках целого ряда культурно-исторических типов, каждый из которых является по отношению к другим замкнутым духовным пространством, и оценивать его можно только по его внутренним, присущим только ему критериям.

См.: Данилевский Н. Я. Россия и Европа. — М„ 1991.

Цивилизация— главная форма человеческой организации пространства и времени, выражающаяся качественными началами, лежащими в особенностях духовной природы народов, составляющих самобытный культурно-исторический тип. Каждая цивилизация представляет собой замкнутую духовную общность, существующую одно-

временно в прошлом и настоящем и обращенную в будущее, обладающую совокупностью признаков, позволяющих классифицировать ее по определенным критериям. Цивилизация не равнозначна понятию культура (хотя они нередко ошибочно отождествляются). Так последняя представляет только конкретный результат развития внутренних духовных ценностей цивилизации, имея строгое ограничение во времени и пространстве, то есть выступает в контексте своей эпохи.

Разделение человечества на цивилизации имеет не меньшее значение, чем разделение на расы. Если расы представляют собой исторически сложившиеся разновидности человека, имеющие ряд наследственных внешних физических особенностей, которые образовались под действием географических условий и были закреплены в результате изоляции различных человеческих групп друг от друга, то принадлежность к определенной цивилизации отражала исторически сложившийся духовный тип, психологический стереотип, закрепившийся в определенной национальной общности, а также — следствие особых исторических и географических условий жизни и генетических мутаций. Если принадлежность к расе выражалась в цвете кожи, строении волос и ряде других внешних признаков, то принадлежность к цивилизации выражалась, прежде всего, во внутренних, духовных, психических и психологических признаках, самодовлеющих духовных установках.

Каждая цивилизация имеет самобытный характер и развивается по собственным законам.

В целом выводы Данилевского о природе цивилизаций сводятся к следующему:

— всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков, близких между собой, составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно по своим духовным задаткам способно к историческому развитию;

— чтобы цивилизация, свойственная самобытному культурно-историческому типу, могла зародиться и развиваться, необходима политическая независимость ее народов;

— начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших или современных цивилизаций;

— цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, только тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию или политическую систему государства.

Русская цивилизация как духовно-исторический тип зарождалась почти за два тысячелетия до принятия христианства. Ее контуры вырисовываются в духовных представлениях чернолесской культуры Среднего Поднепровья Х—VIII веков до н. э. Как отмечает академик Б.А.Рыбаков, уже тогда земледельческие племена восточного славянства создали союз для обороны от кочевых киммерийцев, научились ковать железное оружие и строить могучие крепости. Древние люди этих племен называли себя сколотами. В VII веке до нашей эры сколотский племенной союз вошел как автономная единица в обширную федерацию, условно называющуюся Скифией.

Существует целый ряд свидетельств древних историков, географов, философов о жизни земледельческих сколотских племен Скифии. В частности Страбон отмечает характерные черты сколотское: добротолюбие (любезность), справедливость и простоту. Уже тогда прослеживается поклонение добрым началам жизни, демократический уклад жизни и быта, нестяжательство и презрение к богатству. Многие источники особо подчеркивают приверженность сколотских племен к своим традициям и обычаям.

Нашествие многочисленных сарматских племен в III веке до н. э. приостановило процесс формирования и созревания русской цивилизации. Земледельческие племена были вытеснены в глухую лесную зону, где многое приходилось начинать с начала. Зарубинецкая и выросшая из нее черняховская культуры, просуществовавшие до IV—V веков н. э. были регрессом по сравнению со сколотским периодом, но тем не менее они сумели сохранить главные духовные черты, которые в новых условиях середины первого тысячелетия позволили окончательно сформировать культурно-исторический тип русской цивилизации, создавая союзы племен, а позднее и единое государство. Весь последующий период развития русской цивилизации можно характеризовать как процесс ее естественного расширения до естественных границ. Процесс расширения русской цивилизации осуществлялся преимущественно духовным могуществом, а отнюдь не военной силой. Русская духовная мощь организовала вокруг себя другие народы, подавляя противников и соперников силой добра и справедливости. Финно-угорские, а позднее многие сибирские народы были вовлечены в русскую цивилизацию добровольно, без крови и насилия.

Великое открытие Данилевского о многообразии и самобытности цивилизаций не получило должной оценки современников, более того, его учение подвергается поношению. Продолжает преобладать мнение, что Россия развивалась, и будет продолжать развиваться в русле европейской цивилизации, являющейся высшим выражением мировой.

Для многих выдающихся русских современников И. Я. Данилевского русский мир воспринимался глазами западного человека, через западноевропейские шоры, делающие невидимыми многие выдающиеся ценности русской культуры, определяющие ее самобытность. Но что можно было ожидать, если еще в конце XIX века многие русские философы не знали иконописи и церковного зодчества, а если и говорили о них, то только как о заимствованиях из Византии? Может быть. Самый выдающийся критик Н. Я. Данилевского В.С.Соловьев писал свои сочинения о Софии, не зная ни русской иконописи, ни древнерусской литературы. Отсюда его отпад от православия в католичество, неверие в русскую культуру и вывод о том, что русский народ не обладает особенными талантами.

Подобные рассуждения были нередки. Так, например, историк В.О.Ключевский утверждал, что древнерусская мысль, при всей ее формальной напряженности и силе, так и не выходила никогда за пределы «церковно-нравственной казуистики». Сказать так значит расписаться в своем невежестве в области древней русской литературы, давшей огромное количество талантливых литературных произведений различных жанров. Церковный историк Голубинский, который вроде бы должен был изучить древнерусскую литературу глубже, считал, что «Древняя Русь вплоть до самого Петровского переворота не имела не то что образованности, но даже и книжности...»**. Вот что делали даже с серьезными умами западноевропейские шоры на глазах.

Отрицательное отношение интеллигенции и правящего слоя к ценностям русской цивилизации, которым они были обязаны служить, стало главной причиной великой трагедии России.

*Лосский Н. О. История русской философии. — М„ 1991. — С. 174—175.

**Флоровский Г. (протоиерей). Пути русского богословия. — Киев, 1991. — С.

В силу разных исторических обстоятельств, о которых мы будем еще говорить, значительная часть российского правящего слоя и интеллигенции, призванная служить развитию и совершенствованию народной жизни, освоению культурного наследия страны, изменила своему предназначению и стала орудием отторжения национального наследия, навязывания народу чуждых идей и форм жизни, заимствованных преимущественно у Запада. Низкопоклонство перед Западом стало отличительной чертой значительной части российского образованного общества и правящего слоя, что отмечалось Ломоносовым и Фонвизиным, Пушкиным и Достоевским, Чеховым и Буниным.

Развитие западноевропейского «просвещения» в России — это последовательный процесс отторжения и уничтожения национальной культуры, разрушения русской цивилизации, моральное и физическое уничтожение ее носителей, попытки построить в стране утопические формы жизни.

Отторжение ценностей русской цивилизации деформировало общественное сознание, вызывало кровавые катаклизмы, создавая все новых и новых мучеников за идеи Святой Руси. Эти мученики были всегда — от Филиппа Митрополита до оптинских старцев, от Аввакума до славянофилов. Но после большевистского переворота мученичество стало неотъемлемой духовной принадлежностью коренных русских людей. Планомерно и организованно уничтожались русские священники и национальная интеллигенция, лучшие представители крестьянства. Идеалы Святой Руси закреплялись кровью мучеников — Русь становится Святой вдвойне.

Что же разобщало русскую и западную цивилизации, делая их встречу такой трагической? Ответ на этот вопрос крайне важен для понимания ценностей русской цивилизации, и к этому мы будем постоянно возвращаться в нашей книге. Главное отличие — в разном миропонимании сути человеческой жизни и общественного развития. Цивилизация в России носила преимущественно духовный, а на Западе

преимущественно экономический, потребительский, даже агрессивно-потребительский характер.

Русская цивилизация отвергала западноевропейское понятие развития как преимущественно научно-технического, материального прогресса, постоянного наращивания массы товаров и услуг, обладания все большим количеством вещей, перерастающего в настоящую гонку потребления, «жадность к вещам». Этому понятию русское миропонимание противопоставляло идею совершенствования души, преображения жизни через преодоление греховной природы человека.

Для русского человека вера была главным элементом бытия, а для западного человека — «надстройка» над материальным базисом. Архимандрит Иларион (Троицкий) писал: «Идеал православия есть не прогресс, но преображение... Новый завет не знает прогресса в европейском смысле этого слова, в смысле движения вперед в одной и той же плоскости. Новый завет говорит о преображении естества и о движении вследствие этого не вперед, а вверх, к небу, к Богу». Единственный путь преображения — в искоренении греха в самом себе: «Не вне тебя правда, а в тебе самом, найди себя в себе, овладей собой, и узришь правду. Не в вещах правда эта, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою».

Приоритет главных жизненных ценностей и радостей человека Древней Руси был не на экономической стороне жизни, не в стяжании материальных благ, а в духовно-нравственной сфере, воплощаясь в высокой своеобразной культуре того времени. «Чем ближе мы возвращаемся к Древней Руси и чем пристальнее мы начинаем смотреть на нее... тем яснее для нас, — отмечает академик Д.С.Лихачев, — что в Древней Руси существовала своеобразная духовная культура — культура невидимого града Китежа, как бы «незримая», плохо понятая и плохо изученная, не поддающаяся измерению нашими «европейскими» мерками высоты культуры и не подчиняющаяся нашим шаблонным представлениям о том, какой должна быть «настоящая культура».

Говоря о преимущественно духовном характере русской цивилизации, мы не собираемся утверждать, что такая цивилизация была единственной. У русской цивилизации было много общего с индийской, китайской и японской цивилизациями. Поиск цели развития не в стяжании материальных благ, не вне человека, а в глубине его души; в стремлении к абсолютным началам бытия роднит эти великие цивилизации.

"Лихачев Д. С. Земля родная. — М., 1983. С. 78.

В XVI веке идейная борьба русской и западной цивилизаций, в частности, нашла выражение в концепции «Москва — Третий Рим», основой которой было утверждение ценностей русской цивилизации, противостояние западной идеологии. На Западе «просят сесветное житие», а на Руси «угождают на будущее житие». Конечно, причины этой борьбы гораздо серьезнее, чем простое столкновение между православием и католичеством. К XVI веку в Европе выкристаллизовались две противоположные жизненные идеологии, одна из которых, западная, развивалась в русле агрессивного потребительства, переросшего к XX веку в настоящую гонку потребления. Прямой толчок развитию и становлению западной потребительской цивилизации дали ограбление колоний и неравноправный обмен с ними.

Западная цивилизация как самобытный тип рождается с эпохи колониальных открытий, когда вооруженные до зубов европейцы, открывая новые земли, вырезали целые народы, делали миллионы людей своими рабами, а в Европу шли корабли, нагруженные товарами, захваченными в колониях бесплатно или за бесценок.

Первые «подвиги» западной цивилизации — это физическое уничтожение испанскими завоевателями государств майя и инков,обладавших высокой духовной культурой (гораздо выше испанской); это развитие работорговли и обезлюдение целых регионов Африканского континента, гибель десятков миллионов африканцев в результате экспедиций по добыче негров и их транспортировки в Америку и Европу; это истребление индейских племен в Америке; это порабощение народов в Индии и других странах Азии. В результате этих акций европейцам стала принадлежать собственность и сама жизнь десятков, а позднее и сотен миллионов людей на захваченных территориях, уровень цивилизации которых был нередко выше западной. В среднем на каждого европейца приходилось несколько убитых и порабощенных коренных жителей колоний.

Так осуществлялось первоначальное накопление западной цивилизации. Ограбление других стран и неравноправный обмен с ними стали парадигмой развития западной цивилизации, объясняющей ее внутреннюю суть. Возникнув на такой основе, западная цивилизация уже не может существовать иначе, как эксплуатируя народы других стран. Именно на этом покоится ее экономическое процветание. Даже сегодня, по заниженным расчетам ООН, западные страны недоплачивают

странам — поставщикам сырья за их ресурсы не менее 40% их стоимости. Если эту стоимость разложить на все население Запада (малочисленное по сравнению со странами-поставщиками сырья), то в западных странах на одну единицу национального дохода, созданного собственным трудом, приходится две и более единиц, полученных в результате эксплуатации других народов. Существующая сегодня система цен на ресурсы выгодна только Западу* и поддерживается его диктатом, в том числе военным.

Кроме неравноправного обмена Запад эксплуатирует другие страны, используя их рабочую силу на производствах и видах деятельности, куда представители западного мира, как правило, не идут из-за их непривлекательности и низкой оплаты. Кроме того. Запад переносит за границу некоторые виды производств, связанных с привлечением неквалифицированного труда, а также экологически вредные производства.

По оценкам ООН, западные страны, составляющие сегодня 20% населения мира, присваивают себе 80% национального дохода, принадлежащего всему человечеству. Только часть этого дохода западных стран получена за счет более высокой производительности труда, главное же относится к нетрудовому доходу в результате неэквивалентного обмена со странами-поставщиками сырья и недоплаты за труд рабочих из развивающихся стран. Сегодня, по сути дела, все человечество продолжает бесплатно субсидировать процветание западной цивилизации, которая в потребительской гонке жадно пожирает ресурсы, принадлежащие всему человечеству, подводя его к экологической катастрофе.

Западная цивилизация растлевает душу людей, превращая многих из них в ограниченных потребителей-обывателей, замкнутых только на своих потребительских интересах и смотрящих на мир через призму своих первичных биологических инстинктов. Западная цивилизация порождает самое худшее рабство, — она делает людей рабами вещей, заставляя их служить вещам, жить ради вещей. Люди Запада становятся заложниками потребительской системы, в которой с каждым

днем хочется все большего и большего. Но своим трудом получить этого нельзя, а значит, надо взять у другого. Западный потребитель в большинстве своем закрывает глаза на любые нарушения и произвол, если они способствуют высокому уровню потребления, — в США, например, это, называется национальными интересами, отражая ключевую позицию национального сознания американца.

См., напр., Наше общее будущее: Доклад Международной комиссии по окружающей среде и развитию (МКОСР). — М., 1989. — С. 82.

Кровавая карательная экспедиция западных стран в Ираке была принята рукоплесканием всего западного мира. В то время как агрессия Израиля против арабских стран, захватившего их территорию, такой карательной экспедицией не закончилась. Объяснение в том, что в первом случае Запад отстаивал свои «жизненные интересы» диктата над нефтепроизводящими странами, во втором же случае Запад закрывал глаза на преступную политику Израиля, так как тот является частью западного сообщества, отстаивающей его интересы в этом регионе мира.

За внешне благопристойным, респектабельным видом западной цивилизации скрываются фашистские тенденции. Ведь фашизм — доведенное до пределов логическое развитие парадигмы западной цивилизации: жить за счет других стран, логическое развитие западных ценностей с культом потребительства, индивидуализма, эгоизма и конкуренции.

Куда делась благопристойность западного обывателя в Германии, Италии, Испании, когда Гитлер начал свою экспансию на Востоке? Да она сразу же улетучилась, когда поманили наживой, безнаказанным захватом чужих земель, чужого имущества, представители западной цивилизации под разухабистые солдатские песни двинулись на Восток, заселенный «неполноценными» народами. Методично хватали все, что плохо лежит, — генералы вывозили в Фатерлянд добро целыми составами, офицеры — вагонами, солдаты старательно паковали в посылки украинское сало, украденные из городских домов и крестьянских изб полотно, ткани, посуду, одежду и обувь уничтоженных представителей «неполноценных» народов, варили людей на мыло. Фашизм — культ индивидуализма, материального стяжательства, презрения к другим народам — показал, что может сделать организованное государство ради благополучия за счет других народов. Имущественные ограбления и массовые убийства народов становятся стержнем государственной политики.

Нередко говорят о том, что, мол, фашизм в Европе просуществовал недолго. Но ведь он погиб не естественным путем, а потерпев военное поражение в России. Нетрудно представить, какой была бы Европа, если б Гитлер не пошел в Россию, а с помощью Сталина раздавил Англию (внутри которой было немало его сторонников). «Новый порядок», авторитарные режимы установились бы неизбежно во всей Западной и Восточной Европе. «Новый порядок» был тогда очень близок, европейское сообщество могло обратиться в стадо, руководимое мудрыми, непогрешимыми фюрерами. Европейский рационализм и педантизм превращался в методическое средство ограбления и уничтожения неугодных народов. Если Сталин переселял народы, то Гитлер и Муссолини уничтожали их физически, предварительно отобрав и рассортировав по кучкам их имущество.

Западная цивилизация и по сей день несет в себе фашизм. До сих пор это сдерживалось существованием мощного государства на Востоке, невосприимчивого к потребительской агрессивной идеологии Запада. Крушение СССР в результате подрывной деятельности Запада, его агентов и ставленников неизбежно ведет к усилению экспансионистских, фашистских тенденций западного мира. Кажущаяся возможность «безнаказанно» похозяйничать на чужих территориях может послужить толчком к организации прямых фашистских структур.

Впрочем, уже сегодня на Западе трубят об идеологической победе над нашей страной, говорят о преимуществах западных ценностей. Некоторые ученые объявляют даже о конце истории. Мол, ценности западной цивилизации победили во всем мире и на этом мировая история останавливается, достигнув своего рода абсолюта.

Идеализация западной цивилизации, объявление ее образцом жизни для всех других народов сводит все многообразие мира к схеме, выношенной небольшой частью человечества. Такая «победа» была бы катастрофой для человечества, поскольку остановила бы его рост, ибо уничтожила систему духовных, культурных и социальных балансов, служащих исходным моментом взаимного творческого обогащения и развития различных человеческих общностей, стран, наций и национальностей. Всеобщая победа западных ценностей в силу внутренней логики развития западной цивилизации неизбежно приведет к фашизму. Идея мирового правительства по логике западной цивилизации есть создание всеобщего тоталитарного фашистского режима, нещадно эксплуатирующего и даже уничтожающего «неполноценные» народы.

Мы недаром останавливаемся подробно на закономерностях развития западной цивилизации и ее конфликте с русской цивилизацией. Противостояние двух цивилизаций стало определяющим событием нашей эпохи. Даже «холодная война» между «коммунизмом» и «капитализмом» в своей основе носила характер борьбы цивилизаций, ибо многие коммунистические идеи были извращенным вариантом идей русской цивилизации. И сегодня в этом противостоянии русской и западной цивилизаций решается судьба всего человечества, ибо, если окончательно победит западная цивилизация, мир будет превращен в гигантский концлагерь, за колючей проволокой которого 80% населения мира будут создавать ресурсы для остальных 20%. Лишенная всяких ограничений, гонка потребления западных стран приведет к истощению мировых ресурсов и гибели человечества.

Шанс на выживание человечеству дают духовные цивилизации, одно из главных мест среди которых занимает русская цивилизация, ориентированная не на агрессивное потребительство и войну всех против всех, а на разумное самоограничение и взаимопомощь.

Русская цивилизация была главным препятствием на пути Запада к мировому господству. В течение столетий задерживала она алчный напор западного потребителя на сокровища Востока. Этим она заслужила особую ненависть западного обывателя. Запад радовался любым неудачам, любому послаблению России.

Для Западной Европы, писал И.А.Ильин, «русское инородно, беспокойно, чуждо, странно и непривлекательно. Их мертвое сердце мертво и для нас. Они горделиво смотрят на нас сверху вниз и считают нашу культуру или ничтожной, или каким-то большим и загадочным «недоразумением» (...). В мире есть народы, государства, правительства, церковные центры, закулисные организации и отдельные люди, — враждебные России, особенно православной России, тем более императорской и не расчлененной России. Подобно тому, как есть «англофобы», «германофобы», «японофобы», так мир изобилует «русофобами», врагами национальной России, обещающими себе от ее крушения, унижения и ослабления всяческий успех. Это надо продумать и почувствовать до конца»*

* Ильин И. А. Наши задачи. Историческая судьба и будущее России. Статьи 1948—1954 годов. В 2-х т. Т. 1. М„ 1992. — С. 59—61.

Напор западной цивилизации на русскую цивилизацию осуществлялся постоянно. Это была не свободная встреча двух самобытных сторон, а постоянная попытка западной стороны утвердить свое превосходство.

Несколько раз западная цивилизация стремилась разрушить русскую цивилизацию путем военной интервенции, например, польско-католическое нашествие и поход Наполеона. Но каждый раз терпела сокрушительное поражение, столкнувшись с могучей, непонятной ей силой, пытаясь объяснить свою неспособность одолеть Россию разными внешними факторами — русской зимой» огромной территорией и т. п.

И все же русская цивилизация разрушена, но не в результате слабости, а вследствие перерождения и национального вырождения ее образованного н правящего слоя. Люди, которые по своей национальной и социальной роли в обществе должны были быть хранителями драгоценного сосуда русской цивилизации, выронили его из своих рук, и он разбился. Это совершили интеллигенция и дворянство, лишенные национального сознания, под воздействием «западного просвещения».

Хотя драгоценный сосуд русской цивилизации разбит, ее образы продолжают сохраняться на генетическом уровне в глубинах национального сознания коренных русских людей. Они как память о Граде Китеже хранятся в национальном сознании, знаменуя собой «золотой век» русского народа, век, когда русский человек оставался самим собой, жил по заветам предков в соборном единстве всех сословий. Национальное сознание формируется в течение жизни многих поколений и вбирает в себя родовой опыт народа, обусловленный Божественным промыслом и исторической судьбой.

Национальное сознание — это не цепь умозрительных построений, а приобретшие характер бессознательного начала духовнонравственные ориентиры русского народа, выражающиеся в его типических поступках и реакциях, пословицах, поговорках, во всех проявлениях духовной жизни.

Национальное сознание нельзя отождествлять с национальным идеалом, хотя последний является его неотъемлемой частью. Скорее всего, это своего рода узлы народной психики, предопределяющие самый вероятный вариант практического выбора в тех или иных условиях. Это вовсе не означает, что не могут быть отклонения и поступки, крайне противоположные.

Национальное сознание создает одну из главных предпосылок полноценной жизни. Человек, лишенный национального сознания, ущербен и слаб, он превращается в игрушку внешних сил, глубина, полнота окружающей жизни недоступна ему. Ущербность и трагедия многих русских интеллигентов и дворян состояла в том, что они были лишены русского национального сознания и стали орудием разрушения России в руках ее врагов.

Изучение русской цивилизации и глубин национального сознания имеет сегодня первостепенное значение, ибо оно позволяет открыть для нас и освободить от всяческих наслоений источник нашей силы — русское национальное ядро. Со времен славянофилов и Данилевского этот путь еще не был до конца преодолен. Ведущие русские философы и ученые конца XIX — первой половины XX века практически не касались это области знания, а если и рассматривали ее, то с западнических позиций, трактуя российскую самобытность как наследие византизма. Голоса национально мыслящих русских ученых заглушались стандартными формулировками о вековой отсталости России и реакционности ее народа. Только немногие ученые сумели преодолеть вздорный хор западнического обличительства и показать миру, каким драгоценным духовным сокровищем была историческая Россия. Вершинами русской национальной мысли стали труды Л.Тихомирова («Монархическая государственность»), И.Солоневича («Народная монархия»), И. Ильина («Наши задачи» и др.), Г.Флоровского («Пути русского богословия»).

Большевизм, разрушивший национальную Россию, конечно, не оставил в русской национальной деятельности и мысли ничего, кроме глубоких и кровоточащих ран. Но он породил псевдонациональную необольшевистскую иллюзию о большевиках как собирателях и укрепителях русского государства. «Большевики - государственники», «большевики -державники» на самом деле заложили под русское государство мину замедленного действия (в виде нового национально-территориального деления и произвольных границ), которая взорвалась в наше время. Тем не менее в умах целого ряда современных публицистов и ученых эта идея продолжает жить, сводя все духовное многообразие русской цивилизации к мысли о сильной государственности и твердой власти, рассматривая Россию как простое соединение территорий. Еще более опасной и вредной иллюзией является так называемое «евразииство», идеология необольшевизма, выросшая на его дрожжах. Для «евразийцев» Россия — это континент, территориальное понятие, соединение по геополитическому признаку. Духовный смысл русской цивилизации, ее ценности полностью выхолащиваются, заменяясь рассуждениями о взаимовыгоде союза народов, о каких-то мистических закономерностях континентов Европы и Азии, о соединении азиатских и европейских начал. Эта теория ненаучна хотя бы потому, что смешивает несоединимые элементы разных цивилизаций, пытаясь создать из них какую-то среднюю цивилизацию, которая должна устроить всех. Как и ортодоксальные большевики, евразийцы ищут в России, прежде всего государственное начало, не понимая, что оно само по себе есть следствие более глубоких закономерностей национальной жизни. Евразийство дезориентирует патриотическое движение, сужает патриотизм до требования державности, создавая иллюзию, что она может осуществляться вне других начал русской жизни или даже вне этих начал опираться на европеизм или ислам. Сегодня «евразийство» по своей духовной сути является современной модификацией либерального космополитизма и большевистского интернационализма, новой оболочкой мондиалистского мышления.

Первичным источником нашего исследования о русской цивилизации стали исторические и этнографические материалы, жития русских святых, произведения древнерусской литературы, народные пословицы и поговорки, песни, былины, предания, сказки, то есть те материалы, в которых отражаются самобытность народа и оригинальность его мировоззрения.

Особую ценность здесь представляют народные пословицы и поговорки — спрессованный веками экстракт народной мудрости, миропонимания, мироощущения. В них сосредоточены духовные ориентиры и моральные оценки на все случаи жизни. Это одновременно и философия народа, и практическое руководство к действию.

Здесь уместно вспомнить замечательные выводы русского этнографа В.И.Пассека: «Обычаи народа в обширном смысле есть сокровищница его прошедшего, его знаний, философии, медицины, всей его жизни, его особенности и самобытности. Без этой особенности народ был бы бесхарактерен, несчастен, ничтожен. Доколе жив и силен народ, до того времени живы и сильны его обычаи. Они могут выдержать вековую борьбу с противодействием людей, даже природы, и гибель их, без замены другими чисто народными обычаями, служит предвестником гибели народной... Напрасно думают иные писатели уничтожить обычаи — как предрассудки и заблуждения народа. В народе есть высокая философия, которой он учится, правда, не в школах, есть бессознательные знания, которые часто идут впереди наук, как знания магнетизма, предания о переворотах земли и др....Худо человеку без собственного характера, горе народу без национальности. Эта национальность, более всего выражаемая и хранимая обычаями, составляет часть жизни целого человечества: каждый народ в этом отношении дополняет один другого, и доколе существует, составляет необходимое звено в неразгаданной цепи человечества».

Раскрывая духовные ценности русской цивилизации, хранящиеся в национальном сознании русского человека, мы имеем в виду, прежде всего человека Древней Руси, для которого они были органичным мировоззрением. В более поздние времена, вплоть до начала XX века, это цельное мировоззрение русской цивилизации сохранялось в сознании коренных русских крестьян, особенно в северных областях России (хотя уже далеко не у всех).

Говоря о русском народе, я, как это было принято до 17-го года, отношу к нему все его географические части, в том числе украинцев и белорусов. Еще в XIX веке ни у кого не возникали сомнения в принадлежности их к русской нации. Официальная статистика считала всех их русскими и подразделяла их на великороссов, малороссов и белорусов, по чисто географическому, а не национальному признаку. Подобно Сибири или Уралу, Украина и Белоруссия составляли единую географию русского народа, целостный братский организм. Некоторые языковые этнографические различия Украины и Белоруссии объяснялись особенностями их исторического развития в условиях многовековой польско-литовской оккупации. Провозглашение русского народа Украины особенным народом—результат подрывной работы австро-немецких спецслужб. Взращенные иностранными спецслужбами «самостийники» являются злейшими врагами Украины и Белоруссии, предателями русского народа.

С В Я Т А Я Р У С Ь

ПРАВОСЛАВИЕ – ДОБРОТОЛЮБИЕ - СОБОРНОСТЬ

Без понимания православия невозможно осознать значение русской цивилизации, Святой Руси, хотя следует помнить, что оно не сводится к чистой церковности и образцам древней русской святости, но гораздо шире и глубже их, включая всю духовно-нравственную, сферу русского человека, многие элементы которой возникли еще до принятия христианства, православие венчало и упрочило древнее мировоззрение русского народа, придав ему более утонченный и возвышенный характер.

Русское православие — это прежде всего добротолюбие Любить добро — главное для истинного православного. Такое отношение к вере идет из глубины русского национального сознания, согласно которому человек по природе добр, а зло в мире — отклонение от нормы. Обращаясь к истокам, мы можем отметить, что это нравственное начало преобладало в древнем мироощущении наших предков. В древних русских воззрениях отчетливо пробивается мысль о совершенствовании, преображении души человека на началах добра и лада.

Нравственный, поэтический взгляд наших древних предков на природу отмечает известный русский ученый — фольклорист А. Н. Афанасьев. Поклонение идет не языческим божкам, а нравственным основам бытия. Язычество для наших древних предков — скорее система духовно-нравственных понятий, чем религия. В основе поклонения — воссоздающее силы природы, которые для русского человека суть благо, добро и красота. Обоготворяется все, что связано с добротой и благом.

Русский человек чувствовал кровную связь с языческими божествами, олицетворяющими добро. Он считал их своими предками. В какой религии возможно такое? Как справедливо отмечает А. Н. Афанасьев: «Со светлыми, белыми божествами славянин чувствовал свое родство, ибо от них ниспосылаются дары плодородия, которыми поддерживается существование всего живого на земле... «Слово о полку Игореве» говорит о славянах как о внуках солнца — Дажьбога. Представители творчества и жизни, боги света, были олицетворяемы фантазией в прекрасных и большей частью в юных образах; с ними связывались идеи о высшей справедливости и благе»*.

Академик Б. А. Рыбаков полагает, что первоначально славяне «клали требы упырям и берегиням», олицетворявшим два противоположных начала — злое и доброе, враждебное человеку и оберегающее человека.

Позднее в сознании древнего русского человека высшие (по сути дела, нравственные) силы выражались в представлении о Роде. Это был не просто Бог, а скорее идея Вселенной, включавшая в себя все высшие и жизненно важные понятия существования русского человека. Б. А. Рыбаков отмечает, что с именем Рода связан широчайший круг понятий и слов, в котором корнем является «род»:

Природа Родить, рожать Урожаи Род (семья, племя, династия) Народ Родина**

Таким образом, в народном сознании семья, народ, родина, природа, урожай воплощаются в едином символе. Представление о Роде и почитание его сохранялось и через много веков после принятия христианства***. Только напрасно церковь преследовала своих чад, когда они наполняли свои кубки в честь Рода. Это было не поклонение языческому божеству, а традиционное почитание нравственного принципа мироздания, который воплощало понятие Род.

*Афанасьев А.Н. Древо жизни. — М., 1983. — С. 48.

**Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. — М., 1988. — С. 246.

***См. там же.

Реконструируя мир верований дохристианского периода русского народа, Б. А. Рыбаков представляет его так:

Небесная сфера

Дажьбог — божество света, солнца, податель благ,

мифический родоначальник русских людей (князей?) —

«дажьбожьих внуков».

Перун — бог грозы и молнии, покровитель воинов.

Земное пространство

Макошь — «Мать урожая», хозяйка символического

рога изобилия. Одна из двух рожаниц.

Лада — вторая рожаница, покровительница весенней

ярой вегетативной силы и браков.

Люди — хоровод мужчин и женщин, помещенных у

подножия божеств.

Подземный мир

Волос — доброжелательный бог земли, в которой

покоятся предки. Бережно держит на своих плечах

плоскость земного пространства с людьми на нем.

Рассматривая мир верований дохристианской Руси, мы хотим еще раз подчеркнуть его скорее нравственный, чем религиозный, характер. Боги — предки, осуществляющие постоянную нравственную опеку над живущими и требующими исполнения своих заветов. Божества как отражение добрых начал жизни, которым следует поклоняться. Культ добра и культ предков — главное содержание верований. С этими нравственными представлениями Древняя Русь приняла христианство, и это нравственное ядро прежних верований органически слилось с христианством, ибо во многом было созвучно ему и, можно даже сказать, способствовало развитию нравственных начал православия.

Русское православие родилось как живая вера, состоявшая в единстве религиозного чувства и деятельности. Конечно, русское православие с самого начала есть соединение православных людей, принимавших всю обрядово-догматическую сторону веры, но этим оно не ограничивается. Русское православие не только религиозная система, но состояние души— духовно-нравственное движение к Богу, включающее все стороны жизни русского человека— государственной, общественной и личной. Русское православие развивалось вместе с национальным сознанием и национальных духом русского человека. По мере возвышения национального духа возвышалось православие и, наоборот, разложение национального сознания вело к вырождению православия.

К Богу русский человек испытывал особое национальное чувство. «Русский Бог велик, — говорил он, — Велик Бог русский и милосерд до нас *.

«Жив Бог, жива душа моя», «Жить — Богу служить», «Человек ходит — Бог водит», «Нужен путь — Бог правит», «Бог пути кажет», «Человек гадает, а Бог совершает», «Без Бога не до порога», «С Бога начинай и Господом кончай», «Утром Бог и вечером Бог, а в полдень да в полночь никто же кроме его», «С верой нигде не пропадешь», «Вера спасает», «Вера животворит», «Вера и гору с места сдвинет»

* Здесь и далее в книге пословицы и поговорки приводятся по сборнику В. Даля. Пословицы русского народа. — М., 1957.

Это, конечно, не означало безоглядное упование на Бога. Нужно не только молиться, но и действовать. Только тогда молитва будет действенной.

«На Бога надейся, а сам не плошай!», «Богу молись, а в делах не плошись!», «Богу молись, а добра-ума держись!», «Богу молись, а к берегу гребись!»

Переменить веру православную, считал русский человек, — смертный грех: «Менять веру — менять и совесть».

Каждое дело надо начинать с молитвы — «Не торопись, сперва Богу помолись». Любое дело — «Благословлясь не грех». «Дело спорится — углам помолись». «Что бы ни пришло, все молись», «Кто перекрестясь работает, тому Божья помощь», «С молитвой в устах, с работой в руках».

Однако и молиться надо, очистив себя от всякой скверны и греховных помыслов. «Лихо думаешь — Богу не молись».

В выборе веры сказался национальный характер народа. Красота богослужения, конечно, не главное, что определило выбор. Главное в том, что православие отвечало характеру народа и позволяло ему сохранять свои народные традиции, обычаи и идеалы. В отличие от католичества, православие не навязывало русскому народу чуждый язык богослужения (мертвую латынь), не пыталась поставить над русской землей деспотическую власть римских пап.

«Рим никогда не отвечал нашему духу и нашему характеру, — писал И. Ильин. — Его самоуверенная. Властная и жестокая воля всегда отталкивала русскую совесть и русское сердце»*.

Православие не противопоставляло власть светскую и духовную, а действовало по принципу Богу — богови, а кесарю — кесареви. Однако и «греческое вероисповедание мы, не искажая, восприняли настолько своеобразно, что о его «греческости» можно говорить лишь в условном, историческом смысле» (И. Ильин). Главное состояло в том, что новоиспеченные русские христиане внесли в новую веру глубокие нравственные начала, рожденные еще в дохристианский период, и, прежде всего мысль о приоритете добра в жизни, о неизбежности победы добра в борьбе со злом. На Руси православное христианство стало добротолюбием, вобрав в себя все прежние народные взгляды на добро и зло и оптимистическую веру в добро.

*Ильин И. А. Указ. соч. т. 1. С. 58.

Крещение Руси соединило два родственных мироощущения. Так, русские внесли в православие жизнеутверждающий оптимизм победы добра и усилили его нравственные начала, придав им более конкретный характер практического добротолюбия. Этим русское православие отличалось от византийского, которое абсолютизировало проблему зла, его неотвратимости, преодолеть которое можно только через строгий аскетизм и мистические искания. Безусловно, русская православная церковь освоила мистический и аскетический опыт Востока, но, как показывает история, в довольно узких пределах национальных традиций и обычаев. Широкой массе русского народа был чужд мистицизм в смысле «личной встречи с Богом». Путь к Богу русского человека шел не просто через бездеятельную молитву или молитвенный экстаз, хотя это тоже было, а через живое дело добротолюбия и труд, совершаемый с молитвой. Развивался на Руси и религиозный аскетизм, хотя масштабы его распространения были не столь велики. Исследователи, ищущие в русском православии характерные особенности восточной церкви — аскетизм и мистицизм, совершают серьезную ошибку, накладывая типовую схему Востока на самобытный организм русского православия, в котором преобладали совсем другие черты.

Аскетизм, уход от мира как средство борьбы с мировым злом в русском народном сознании допускаются только для немногих монашествующих, которые пользуются огромным авторитетом. Вместе с тем отгородиться от мира высокими стенами это еще не значит победить зло. Гораздо важнее бороться с ним повседневно в быту. Эта борьба не менее важна, чем аскетическое служение, а для большинства русских людей единственно приемлема. Первые русские христиане искали в православии подтверждения тех духовных ценностей, которыми они жили прежде.

В отличие от Византии, русское православие смотрит на мир оптимистично. В нем нет мрачных тонов и чувства безнадежности, которыми пронизана византийская церковь. Русская иконопись, отражавшая мироощущение русского человека, — это жизнеутверждающий взгляд на мир, выражавшийся «в высветлении палитры, обретшей необычайную яркость и жизнерадостность, в неуклонном росте значения линии, особенно столь ценимого русскими иконописцами силуэтного очерка» (В.Н.Лазарев).

Национальный характер русского православия служит единению нации и национальному самосознанию, а значит, способствует строительству национального государства. Еще в «Повести временных лет» проводится мысль о славянском (русском) единстве, единении Руси, богоизбранности славянского (русского) народа. Причем богоизбранность не как противопоставление другим народам, а как особая миссия борьбы с мировым злом, миссия добротолюбия.

Национальный характер русского православия проявляется в создании целого ряда национальных иконографических типов — «Покров», «Собор Богоматери», «О тебе радуется» и др., отсутствующих в других христианских церквах. В иконе «Покров» выражается идея покровительства Пресвятой Богородицы над русским народом.

Национальные русские святые — подвижники русского православия, все без исключения патриоты Русской Земли, для них всегда предпочтительней скорее погибнуть, чем вступить в сговор с врагами отечества.

В «Слове о законе и благодати» (XI век) первый русский митрополит Иларион излагает духовно-нравственную суть русского православия. Писаный закон веры без благодати мало что значит. «Закон дан на «приуготовление» благодати, но он не сама благодать: закон утверждает, но не просвещает. Благодать же живит ум, а ум познает истину»*. Благодать у Илариона понимается не в чисто литургическом смысле, а как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснение зла. Закон, по мнению Илариона, разобщает народы, так как выделяет среди них один народ. Благодать дана всем народам, она соединяет их в одно целое, тождественная истине, дает оправдание земному существованию человека. Говоря о христианах, имея в виду, конечно, прежде всего, русский народ, Иларион пишет: «Иудеи в законе ищут свое оправдание, христиане на

благодати основывают свое спасение; и если иудейство оправдывается тенью и законом, то христиане истиной и благодатью не оправдываются.

Замалеев А.Ф. Философская мысль в средневековой Руси. — М., 1987. — С. 111.

Иудеи веселятся о земном, христиане же пекутся о небесном. И кроме того, оправдание иудейское скупо и завистливо, оно не простирается на другие народы, но остается в одной Иудее; напротив, христианское спасение щедро и благостно, растекается на все земли».

Итак, не формальное следование закону и оправдание им, а постоянное стремление к добру, к высшему благу. Суть развития человеческой истории — во всеобщей победе благодати, добра, отрицании прежнего формального закона, погруженного в суету земных страстей и плодящего зло.

Русский человек иначе осмысливает и само христианское благочестие: благочестивым считал не того, кто проводит время только в постах и молитвах, но того, кто добродетелен в жизни. «Слово о мытарствах» (XII век) относит к греховным нравственные преступления: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, скупость, немилосердие. Русский человек считал, что для спасения недостаточно одного аскетического следования заповедям Христа; необходимо, чтобы деяния человека были полезны всем, общественно значимы; лишь перед теми откроются «врата небесные», кто сознательно творит добрые дела, приносит благо ближним, ибо само неведение добра «злое есть согрешение»*.

* Там же, с. 70.

По Нестору, русская история — это борьба добра со злом, вечных добрых начал человеческой души с бесовским соблазном сил зла. В этой борьбе у русского народа пробудилось национальное самосознание, проявилась его природа, «сверхвременной идеал и сверхвременное существо народа» (Л. Карсавин).

В «Повести временных лет» земная жизнь рассматривается как противостояние добра и зла, причем не только как борьба посланников Бога и слуг сатаны, но как противостояние добрых и злых людей. Последние опаснее бесов, ибо «беси бо Бога боятся», а зол человек ни Бога не боится, ни человека. Именно посредством их множится мировое зло. Борьба за добро, любовь к добру, добротолюбие существовали как своего рода культ в дохристианский период, после крещения Руси они получают дополнительное обоснование и высшее освящение, но вместе с тем кое-где вступают в противоречие с христианской догматикой. Так, Иаков Мних (XI век) восхвалял добро, считая, что святость достигается не чудотворением, а добрыми делами. Критерий истинной христианской жизни и святости — добрые дела.

Основы добротолюбия излагаются в «Изборнике 1076 г.». Его составитель Иоанн Грешный вопрошает: «Что есть воля Божия, что требует небесный царь от земных людей?» И отвечает — милостыни и добра.

Благочестив не тот, кто проводит время в постах и молитвах, но кто добродетелен в жизни, творит благо ближнему, праведная вера обязывает прежде всего служить людям. Это и есть милостыня Богу, исполнение его просьбы. Это противопоставление внешней обрядовой стороны православия и его сущности несло в себе известный соблазн, бывший следствием языческого периода, когда те же самые идеи воплощались вне христианского обряда. Православие укрепило культ добротолюбия; освятив и усилив лучшие черты русского народа.

В сборнике житейской мудрости «Пчела», одной из любимых книг русского человека с XII по XVIII век, идеи добротолюбия занимают также главное место. Человек должен стремиться к совершению благих дел. Православный, не совершивший при жизни добра, умирает не только телом, но и душой. Пагубен не только грех, но и отсутствие добрых дел. Человек должен быть добродетельным и праведным, а не лукавым и злым, постоянно проводить границу между добром и злом, вытесняя зло, и таким образом становится равным Богу (конечно, в

моральном смысле).

Итак, на Руси православное христианство стало добротолюбием, вобрав в себя все прежние народные взгляды на добро и зло и оптимистическую веру в добро. Соединив нравственную силу дохристианских народных воззрений с мощью христианства, русское православие обрело невиданное нравственное могущество в сердцах и душах русских людей. Вера в Бога как в Добро и путь к Богу через Добро пронизывают русское национальное сознание, отражаясь, в частности, в сотнях народных пословиц и поговорок, посвященных теме добра.

«Без добрых дел — вера мертва пред Богом», «С Богом пойдешь — к добру путь найдешь», «Кто добро творит, тому Бог отплатит», «За добро Бог плательщик», «Кто добро творит, того Бог благословит», «Не хвались родительми, хвались добродетельми», «Богу хвала, а добрым людям честь и слава».

«Не стоит город без святого, селение без праведника». «Добрым путем Бог правит», «Доброму Бог помогает»,«Доброхотна деятеля любит Бог», «Добро добро покрывает». «Любящих и Бог любит», «Кто любит Бога, добра получит много».

Понятия добра и зла, что хорошо, что плохо, составляют жизненный кодекс русского человека. «Жизнь дана на добрые дела», — говорит он. «Живи так, чтоб ни от Бога греха, ни от людей стыда». «Доброе дело и в воде не тает». «Доброе дело крепко». «Доброе дело на век». «Доброму делу не кайся». «Добро не умрет, а зло пропадет». «Добрые умирают, да дела их не пропадают». «Все любят добро, да не всех любит оно». «Все хвалят добро, да не всех хвалит оно». «Добро наживай, а худо избывай». «Доброго держись, а от худого удались». «К добру гребись, а от худа отпихивайся». «Доброго не бегай, а худого не делай». «За добро постоим, а на зло настоим». «Молись, да злых дел берегись». «Кто зла отлучится, тот никого не боится». «Отыди от зла и сотвори благо». «Сей добро, посыпай добром, жни добро, оделяй добром». «Кто доброе творит, того зло не вредит». «Дей добро, и жди добра». «Нам добро, никому зло — то законное житье». «Нам добро, и всем таково-то законное житье». «Люблю того, кто не обидит никого».

На Руси существовал настоящий культ доброго человека. «В них вера крепка», — говорили о людях, делающих добро.

«Доброму везде добро». «Праведен муж весь день ликует». «За доброго человека сто рук». «Добрый человек надежнее каменного моста». «Добрый человек добру и учит». «Доброму человеку — что день, то и праздник». «Доброму человеку и чужая болезнь к сердцу». «Добрый скорее дело сделает, чем сердитый». «Добрый человек в добре проживет век». «Сам потерпи, а другого не обидь». «Лучше в обиде быть, нежели в обидчиках». «Лучше самому терпеть, чем других обижать». «Лучше мучиться, чем мучить». «С добрым жить хорошо». «С доброхотом всякому в охотку». «Доброму добрая память». «Добрым путем Бог правит». «Доброму Бог помогает». «Добро Богу приятно, а Царю угодно». «Доброму ангелы небесные радуются». «Кто добро творит, тому Бог отплатит» (или «того Бог благословит»).Кто добрых людей не слушает, тот Богу спорник».«Злой не верит, что есть добрые люди». «Тьма свету не любит — злой доброго не терпит». «Злому человеку не прибавит Бог веку». «Худо тому, кто добра не делает никому». «Кто за худым пойдет, тот добра не найдет». «За худом пойдешь — не добро найдешь».

Говоря о православии как добротолюбии, мы были бы неправы, закрывая глаза на струю формального понимания православия через соблюдение внешней обрядовости. Эту струю на Русь несли византийские митрополиты и приезжавший с ними служилый аппарат, взращенный в атмосфере разложения Византийской империи, с падением нравов и пренебрежением к человеческой личности. Культ добра, путь добротолюбия как средства приближения к Богу был для этих пришельцев не вполне ясен. В их церковном служении преобладала внешняя обрядовость. Для русского человека этого было мало, и он стремился следовать не букве, а сути православия, так созвучного его древним верованиям и даже усиливавшим его за их счет. Для пришельца такое живое понимание христианской жизни казалось языческой ересью, в которой они нередко обвиняли русский народ.

Добротолюбие как моральное ядро православия в условиях сохранения пережитков язычества имело и отрицательную сторону. Она заключалась в соблазне отказа от литургической стороны церкви и замене его чисто моральной стороной. Такой взгляд вел к подрыву православия, так как истинной верой провозглашалось только моральное совершенствование, отрицались таинства и обрядовая сторона. На этой основе возникали разные еретические учения, например Феодосия Косого.

Однако это были крайние точки зрения, не получившие широкого распространения. Столбовая дорога русского православия прошла далеко от них. Для истинно православного добротолюбие и труд были источником благочестия, средством приближения к Богу, но через церковь, а не вне ее. Из старых языческих ритуалов в православие вошло особое отношение к предкам, дедам.

Еще от дохристианских времен в народном сознании русских людей сохранилось глубокое почитание предков, своего рода их культ, вера в то, что они участвуют в повседневной жизни живущих.

«Обращение к предкам, — пишет известный русский этнограф М.Громыко, — как бы приобщение умерших к празднествам входило органично во все календарные обычаи: в единстве жизненных циклов человека и природы участвуют давно и недавно ушедшие из жизни. Народное мировоззрение подключало к естественной смене возрастов, воплощавшейся во многих обрядах, и посмертное существование: циклов внутри жизни одного поколения и циклы «жизнь — смерть — новая жизнь» (новая жизнь, как в смысле смены поколений, так и в смысле участия усопших в жизни живых). Соблюдение всех принятых обычаев — почитание есть залог благополучия семьи — такое представление, несомненно,, влияло на отношение к старым людям, на нормы поведения по отношению к ним».

Вплоть до начала XX века в коренных русских семьях старики пользовались особым почетом и уважением, их мнение считалось решающим во многих повседневных делах, более того, в «прощеный день» масленицы просили прощение не только у живых, но и у умерших, посещая их могилы. Вечная память о предках, постоянная оглядка на их опыт придавали обществу устойчивость, а их особое почитание приурочивалось к православным праздникам, приобретая чисто христианский смысл.

Надо ясно отдавать себе отчет, что для подавляющей части народа вера — это не то, чему учат богословы в семинариях, а духовно-нравственные начала, заветы предков. Мало кто задумывается над теологическим обоснованием тех или иных догматов, для массы простого народа вера, — прежде всего нравственное чувство добротолюбия, придающее жизни смысл и устойчивость. Русский человек верил и не задавал вопросов, ибо ответ был в самой душе, в национальном сознании. Незыблемость веры — в высоком нравственном чувстве, имевшем национальный характер. Разрушение этого чувства

пошатнуло и веру.

Константин Аксаков в противовес русским либералам, обвинявшим русский народ в невежестве и темноте, заявлял, что народ наш давно уже просвещен и образован, имея в виду высшее образование — образование души добротолюбием.

«Он обладает познанием добра и зла более верным, чем мы, ибо оно от Бога, тогда как наше — от людей. В то время как наш свет льется нам как бы сквозь узорные и цветные стекла, мужику сияет солнце прямо из вечности небесной. Подобно тому, как, не зная состава воздуха, мужик дышит лучшим воздухом, чем мы, знающие его состав, так, не умея формулировать нужных для жизни условий, мужик безотчетно вливает свою жизнь в эти формулы и крепко их держится. Оттого крестьяне одновременно поражают и крайним своим невежеством, и глубокой мудростью, и эту именно мудрость-чистоту сердца и здравый смысл — славянофилы считали образованностью нашего народа... Народ знает, как жить, и это знание доподлинное, философское, Христово и потому священное, но давление ложной цивилизации мнет и увечит жизнь».

Русский человек чувствует себя полноправным участником всемирной истории, даже не просто земной, а всей вселенской истории, всего подлунного мира. Она развивается по законам Божиим, ее основное содержание борьба добра со злом, в этой борьбе каждый человек активный участник, вносит свою лепту, человек от Бога добр, но лукавый соблазняет его.

Каждый крестьянин знает устройство Вселенной, оно описано в народных пословицах.

«Мудрено сотворено. Премудры дела твои. Господи. На семи поясах Бог поставил звездное течение. Над семью поясами небесными сам Бог, превыше его покров. На 1-м поясе небесные ангелы, на 2-м архангелы, на 3-м начала, на 4-м власти, на 5-м силы, на 6-м господства, на 7-м херувимы, серафимы и многочестие. Мир — нетленная риза. Небо — нетленная риза Господня. Небо — престол Бога, Земля — подножие. Небо — терем Божий; звезды — окна, откуда ангелы смотрят» (сборник В. Даля).

Вся жизнь русского человека от рождения до смерти, день за днем, в будни и праздники была действом, осуществляемым по незыблемым законам бытия, где все события и дела текли по руслу многовековых обычаев и традиций, высоких нравственных понятий, среди привычных, необходимых и зачастую доведенных до эстетического совершенства вещей. Труд воспринимался как своего рода священнодейство, как мера богоугодности человека. Трудовой порядок, трудовой ритм русского крестьянина и ремесленника неразрывно связан с именами святых и церковными праздниками. Чаще всего русский человек даже в XIX веке не говорит просто, что он должен сделать то-то и то-то, а связывает это с высшими понятиями и именами святых — Илья зажинает жито, с Петрова дня пожня (покос), Петровка — навозница, Ирина — рассадница. Понятия трудовые и понятия священные сплетаются воедино, создавая неповторимое мироощущение, в котором работа становится не просто трудом, а своеобразным действом, служением высшим силам, а человек с таким мироощущением является не просто работником, а действующим лицом всеобщей священной истории, торжественно несущим высокое предназначение.

Русский человек достаточно спокойно относится к смерти.

«Не бойся смерти, бойся грехов!» «Бойся жить, а умирать не бойся!» «Жить страшнее, чем умереть». «Меньше жить, меньше грешить». «Дай Бог умереть, да дай Бог покаяться!» «Смерть без покаяния — собачья смерть». «Земной быт не всему конец». «Смерть — душе простор». «Грех — не смех, когда придет смерть». «Смерть злым, а добрым вечная память». «Злому смерть, а доброму — воскресение».

Говоря о национальном характере русского православия, следует особо отметить понятие соборности, неотделимое от русского национального сознания.

Русский мыслитель Д.А.Хомяков дает определение соборности, которое продолжает идейную линию русской мысли еще с дохристианских времен. Соборность, по его учению, — целостное сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям. Такое понимание соборности соответствовало древнерусскому пониманию «лад» и было неразрывно связано с общинной жизнью русского народа.

Основной принцип православной церкви, писал Хомяков, состоит не в повиновении внешней власти, а в соборности. «Соборность — это свободное единство основ церкви в деле совместного понимания ими правды и совместного отыскания ими пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественной праведности». Главное условие постижения истин веры состоит в соединении с церковью на основе любви, так как полная истина принадлежит всей церкви в целом. В православии человек находит «самого себя, но себя не в бессилии своего духовного одиночества, а в силе своего духовного, искреннего единения со своими братьями, со своим Спасителем. Он находит... себя в своем совершенстве, или, точнее, находит... то, что есть совершенного в нем самом — Божественное вдохновение, постоянно испаряющееся в грубой нечистоте каждого отдельного личного существования. Это очищение совершается непобедимой силой взаимной любви христиан в Иисусе Христе, ибо эта любовь есть Дух Божий»*.

*Хомяков Д. А. Православие. Самодержавие. Народность. — Монреаль, 1982.

Хомяков совершенно справедливо отождествляет принципы соборности и общинности как «сочетание единства и свободы, опирающееся на любовь к Богу и Его истине и на взаимную любовь ко всем, кто любит Бога».

Соборность — одно из главных духовных условий национального единства и создания мощной державы, какой была Россия.

Запад не сумел создать такого мощного государства, как Россия, объединенного на духовных началах, потому что он не достиг соборности, а для объединения народов вынужден был использовать, прежде всего, насилие. Католические страны, справедливо считал Хомяков, обладали единством без свободы, а протестантские — свободой без единства.

Россия сумела создать органичное сочетание единства и свободы