Русская религиозная философия

Одна из особенностей русской философской мысли - это ее религиозная направленность идущая еще с Киевской Руси, тесно связанная с процессом христианизации. Эта религиозная направленность отчетливо проявилась в идеи русского религиозного мессианства, особой миссии русского царства и народа - идея «Святой Руси». В XIX начале ХХ веков религиозные мотивы в русской философии были выражены в уже установившейся «Русской идее». А так же религиозный мотив проходит через всю философию славянофилов. Славянофилы, выступившие за самобытность России, за ее принципиальные отличия в своем развитии от Западной Европы, видели Россию в лоне христианства, православия в первую очередь. Хомяков А.С. - глава и идейный вдохновитель славянофилов ратовал за утверждение православия как вечного начала, выступая за возврат идеологии «Святой Руси».[ 4, c. 96- 100]

Возвращаясь, к философским воззрениям Хомякова о которых уже шла речь, следует напомнить, что церковь для Хомякова является «первореальностью». В этом свете рассуждали все славянофилы, из их взглядов, видно, что религиозная идея выступает у них на первый план. Продолжателями славянофильства в 60-70 гг. XIX века явились почвенники. Главная идея их философских исканий - «национальная почва» как основа развития России. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения. Собственно «национальной почвой» для них явились идеалы и ценности православия. Основные представители этого направления - А.А.Григорьев, Н.Н.Страхов, Ф.Н.Достоевский. Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Ф.М.Достоевский (1821-1881), хотя он и не является философом и не создавал чисто философских произведений его философия - это философия переживаний поступков, мыслей созданных им литературных героев. Причем произведения его настолько философичны, что часто не вписываются в рамки литературно-художественного жанра. Именно так обстоит дело с глубокой идеей связанной сущностью и судьбой человека мира и Бога. По Достоевскому «Истинный путь» свободы - это путь, ведущий к Богу-человеку, путь следования Богу. Бог для него является основой всего, гарантией нравственности.

Одна из главных проблем, которая пугает Достоевского, - можно ли оправдать мир и действие людей даже во имя светлого будущего, если оно будет построено на слезинке хотя бы одного ребенка. Его ответ тут однозначен - ни какая высокая цель, не может оправдать насилие и страдание невинного ребенка. Таким образом, примирить Бога и Мир, им созданный оказалось Достоевскому не под силу. Высшее национальное предназначение России Достоевский увидел в христианском примирении народов. В России Достоевский оказал большое влияние на все последующие развития религиозной философии. На Западе его взгляды послужили одним из источников экзистенциализма - философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире. Русская религиозная философия конца XIX первой половины ХХ веков связана с возникновением философских систем. Мыслителям этого времени следует отнести М.Ф.Федорова, Б.Н.Чичерина, М.О.Лосского.

Характерными особенностями философии этого периода являются ее гуманизм и религиозный характер. Еще одна особенность этого периода - связь с развитием естествознания и заключается в возникновении русского космизма. Космизм можно разделить на два направления: мистическое (Н.Ф.Федоров, В.С.Соловьев, П.А.Флоренский) и научные - (К.Э.Циалковский, В.И.Вернандский).

4.2. Русский космизм.

Космизм - философское направление, в котором рассматривается определённая соотнесённость между познавательной и созидающей деятельностью человека и человечества с внеземными космическими процессами; подчёркивается влияние внеземных космических факторов на все процессы, происходящие на Земле; и неизбежность выхода человечества в космос, космическая экспансия человечества, или "выход человека за пределы земной колыбели", как писал Циолковский. Знаменитый русский поэт Брюсов в разговоре с Чижевским подчеркнул, что только русский ум мог додуматься до такой грандиозной идеи о заселении человечеством Вселенной.

Одним из представителей космизма был Николай Фёдорович Фёдоров (1829-1903). Федоров подверг критике, в частности, Канта за разделения разума на теоретический и практический. В то время как Кант считал, что сущности вещей ("вещи в себе") непознаваемы, Фёдоров считал, что эти сущности вещей непознаваемы для отдельно взятого индивида, но они являются делом познания всего человечества. Идея о воскрешении умерших и бессмертия ныне живущих покоилась, с одной стороны, на религиозном основании, а с другой стороны, включала достаточно заметный естественнонаучный элемент, связанный с естественнонаучной познавательной деятельностью человека.

Центральная идея философии космизма Фёдорова это воскрешение умерших и бессмертие живущих.

Воскрешение предков необходимо, поскольку именно им мы обязаны всеми культурными достижениями, которые мы имеем, они создали эти достижения, на которых основаны наша культура и цивилизация. Поэтому они вполне достойны воскрешения. Более того, это не просто естественнонаучный проект, это также и нравственный проект. Само бессмертие ныне живущих невозможно без воскрешения умерших, т.к. нужно познать сущность смерти. Воскрешения начнутся с только что умерших, затем будут воскрешены недавно умершие, затем более отдаленные поколения и, наконец, праотцы, по мере накопления знаний. Фёдоров также утверждает, что этот процесс воскрешения умерших и бессмертия живущих также и божественный процесс. Он увязывает это с религией, в частности, с христианством.

Фёдоров весьма специфически трактует христианскую религию. В христианстве есть тезис "Возлюби ближнего своего", т.е. живого (человека). Фёдоров считает, что этот принцип невозможен без другого принципа - "Возлюби предков своих". Т.е. в полном объеме первый принцип не может реализовываться без второго. Более того, сам процесс воскрешения - это, по сути, культ предков его религии, но с христианским элементом.[2, c. 132-134]

Причиной распадения людей на разные социальные группы то, что одни занимаются производством идей, а другие заняты в непосредственно материальном производстве. Тем самым люди делятся на ученых и неученых. Фёдоров считает, что нужно преодолеть разницу между учеными и неучеными, и общим делом объединенного человечества будет познавательная деятельность. Делом познания должны будут заниматься все люди в большей или меньшей степени, т.е. будут организовываться соответствующие научно-исследовательские коллективы и учреждения. Он считал это одним из средств преодоления социальных антагонизм между различными сословиями, и само это общее дело преодолеет разрыв между учеными и неучеными и между различными социальными слоями.

Он также считает, что это воскрешение невозможно без всеединства (того всеединства, о котором писал Соловьев - синтетического единства науки, искусства и религии. Более того, он также считает необходимым построить своего рода музей, храм в Москве, с одной стороны, храм Софии (премудрости) и, с другой стороны, храм Артемиды. Они будут олицетворять единство науки и искусства с одной стороны и всесвященного знания и религии с другой.