Человек, природа, культура

Природой в широком смысле в литературе называют все, объективно существующее, т. е. понятие природы предельно сближается с понятием материального мира. В более узком смысле под природой понимают весь мир, исключая человека, а также все существующее на Земле и в ее ближайших окрестностях; тем самым природа отождествляется со средой обитания человека. Можно принять любое из вышеприведенных значений, но первый, широкий смысл наиболее точно соответствует термину «природа».

В процессе длительного развития природы поя­вился человек и первые формы общественной жизни. Отсюда обще­ство - продукт природы, ее обособившаяся часть – культура - резуль­тат деятельности человека. Разум и труд людей создают "вторую природу" - мир человеческой культуры. Культура, таким образом, вы­ступает как преобразованная человеком природа, а деятельность че­ловека в этом смысле можно истолковать как превращение природ­ного, естественного в культурное. И в этом преобразовании природы заключена самая суть человеческого способа существования в мире. Следовательно, культура есть преж­де всего акт преодоления природы, выхода за границы инстинк­та, сотворение того, что может надстроиться над природой. Человек преодолевает органическую предопределенность свое­го вида и создает культуру.

Итак, культура связана с обработкой человеком природы и постепенным выделением себя из нее. Такой подход со временем перерос в противопоставление человека природе. Для одних отход от природы стал синонимом отхода от дикости и варварства (Т. Гоббс, Д. Дидро, Л. Гельвеций и др.), для других — от чистоты и естественности (Ж.Ж. Руссо,З.Фрейд).

Иногда термин «вторая природа» просто отождествляют с понятием «культура», которую воспринимают как то, что «отвоевано» трудом и духом человека у собственно природы как «натуры». Однако в таком подходе к проблеме присутствует некий изъян. Возникает парадоксальный ход мысли: для сотворения культуры нужна дистанция от природы. Получается, будто природа не так важна для человека, как культура, в которой он сам себя выражает. Не в таком ли воззрении на культурное творчество истоки хищнического, разрушительного отношения к природе? Не ведет ли прославление культуры к принижению природы?Так, в христианской традиции принято рассматривать человека совершенно отдельно от природы и над ней в противовес языческим представлениям. Мифологическое сознание не выделяло человека из природы, он воспринимал себя как ее неотъемлемую часть, приписывая себе природное происхождение. Подобные подходы характерны и для исследователей культуры.

Представители биологического подхода к изучению культуры утверждают, что в мире животных обнаруживаются культура и даже культуры. «Наличие» у животных собственности, структурно-иерархических образований, наций и т.п. составляет основу данной формы изучения культур. К его представителям, с некоторыми оговорками, можно отнести Пьера Тейяра де Шардена. Согласно его учению, человек — «ось и вершина эволюции», своеобразный итог развития мира в целом. Мир представляет собой живой организм и состояние ноосферы, или идеалъной «мыслящей» оболочки Земли, которая появилась в конце третичного периода. В жизненной энергии человека заключено божественное начало, которое пронизывает всю Вселенную, постепенно усложняя мир и направляя его «ввысь» к некоей «точке Омега» — «сверхжизни», или сфере образования богочеловечества.

Сторонники социобиологии также рассматривают культуру как особый этап общей эволюции природы. Они утверждают, что нет четких границ между социальным поведе­нием животных и людей, разницу они видят лишь в уровне слож­ности их технологий жизнедеятельности.

Наиболее точным с онтологической точки зрения было бы определение культуры как «инобытия при­роды», так как она является результатом преобразования природ­ных форм в объекты, природе неведомые: леса — в парк, камня — в обелиск, воды — в фонтан, физиологической эмоции — в духовное чувство, звуковых сигналов — в словесную речь, стихийных телодвижений — в язык жестов, размножения — в любовную связь, стада — в общество и т.д. Любое техническое устройство есть результат освоения природных процессов и их моделирования в искусственных условиях. К примеру, в паровой машине тепловая энергия переходит в механическое движение. Но превращение тепловой энергии в механическое движение мы наблюдаем и при извержении вулкана, когда камни несутся с горы под действием силы пара. Следовательно, паровую машину можно признать «усмиренным вулканом», который с XVIII века служит человеку.

По выражению русского философа П.А. Флоренского (1882— 1937), природа и культура существуют не друг против друга, а лишь друг с другом. Ведь культура никогда не дается нам без стихийной своей подосновы, служащей ей средой и материей. Действительно, если отнести к культуре только все внеприродное, то многие феномены культуры окажутся как бы несуществующи­ми. Представим себе для примера культуру йога. В ней нет ничего надприродного. Йог развивает собственные психологические и спиритуальные, т.е. духовные, ресурсы. Однако достижения йогов, несомненно, входят в сокровищницу культуры. Психологическая культура йога — это крайний случай, так как человек имеет здесь дело с нематериальной средой — психикой.

Русский философ признает, что природа никог­да не дается нам без культурной своей формы, которая ограни­чивает ее и делает доступной познанию. Мы смотрим на зыбу­чие пески и воспринимаем их как пустыню, т.е. как нечто, известное нам в сравнении, допустим, с оазисом. Природа не входит в наш разум, не становится достоянием человека, если она не преображена предварительно культурной формой. Мы видим на небе не просто звезды, а некое созвездие, скажем, Большую Медведицу. Созвездие — это уже форма, придан­ная природе культурой. Это означает, что в качестве hоmо faber, что на латыни означает «человек умелый», «человек производящий», мы вовлекли в мир культуры почти всю поверхность Земли и околоземное пространство, а в качестве hоmо sapiens «человек разумный» включили в мир культуры уже все мироздание.

Таким образом, в мир культуры мы должны включить не только то, что прямо или косвенно преобразуется человеком, но и то, что каким-то способом вовлекается в поле его деятельности и интересов.

Тем не менее сводить культуру к одним только «памят­никам культуры» или исключительно к психическим и поведенческим «новациям» значит абсолютизировать ту или иную сторону целостного процесса превращения одной формы бытия в другую, утрачивая при этом самое существенное — взаимосвязь этих сторон, их взаимопревращения, а значит, неотрывность одной от другой. Речь должна идти не о «природе» или «культуре» как самостоятельных формах бытия, а как о синтетическом природно-культурном образовании.