Историческая типологизация культуры

Основные вопросы темы:

1. Европоцентризм в выделении исторических типов культуры:

· Различать культуры по историческим эпохам – традиционный подход в истории изучения культуры. Эта типологизация родилась в русле европейской культуры и выражает ее отношение к истории культуры, в которой основную роль играет западная культура. Европа в XIX веке видела свою цивилизаторскую миссию в распространении культурного образца. Один из идеологов европоцентризма Трёльч писал, что у других народов отсутствует самосознание и критическое отношение к прошлому. Только европейский дух унаследовал великую античную культуру «святые истины христианства». Всемирную историю он осознавал как развитие европейского духа и его проникновения в другие страны. Сторонники европоцентризма распространяли периодизацию истории Европы на все области земного шара.

Таким образом, данная периодизация не лишена односторонности во взглядах на историю культуры, но развитие европейских народов довольно показательно для общих тенденций культуры и развития культурных эпох.

· 2.Первобытная культура – самый долгий период существования и далекий от нас тип культуры (древнейшие государства возникали на рубеже III-IV тысячелетия д.н.э.). Для него характерен: синкретизм – как соединение нерасчлененность форм культуры; бесписьменность – отсюда медленные темпы в накоплении информации и слабые темпы развития; традиционность – как способность перенимать у старшего поколения основные образцы поведения. Мир смыслов здесь задается ритуалом – это невербальные тексты эпохи, но подражательность ритуального поведения исключает творческую самостоятельность, индивидуальное сознание развито слабо и почти сливается с коллективным. Большую роль играют запреты и табу, которые охраняют жизненно важные для племени устои; духовное основание данного типа культуры обеспечивает мифологическое сознание, мифы выступают как устойчивые тексты культуры; именно на основе мифов зарождается религиозное мировоззрение. Таким образом, в синкретичном виде в первобытном мифе заключаются зачатки основных областей духовной культуры, которые выделились из нее на последующих ступенях развития.

· 3.Античная культура – начинается с основания греческих полисов в I тысячелетии д.н.э. и завершается падением римской империи в V веке нашей эры. Специфика данного типа культуры в том, что основной формой сознания остается миф, но в процессе его трансформации образуется новый тип культуры. Причинами разрушения мифа в данном типе культуры можно считать наличие у греков алфавита, следовательно, они научились записывать и накапливать знания по астрономии, географии, истории, а этот громадный материал не укладывался в рамки мифа. Кроме этого развивалась политическая и правовая система, происходила борьба против архаических порядков в сознании. Античная культура распадается на две фазы – греческую и римскую.

· Греция имела две главные сферы культуры – философию и искусство, обе сферы пользовались образами мифологии, но обе вышли за ее пределы. Родился новый, философский тип мышления, который оперировал не образами и символами, а абстрактными понятиями. Искусство древней Греции черпало сюжеты из мифа, но приобрело со временем собственную эстетическую значимость, которая определялась художественной ценностью произведения. Так искусство превратилось в самостоятельную область культуры. Римская культура – изначально строилась на заимствованиях. Но важнейшие культурные новации римлян – политика и право. Политизированность – важнейшая часть римской культуры. Можно таким образом определить ключевые антиномии античной культуры – чувства и разума, веры в судьбу, рок и стремление к активному вмешательству в нее, общественные и личные интересы, зависимость от социума и развитие индивидуальности. Вместе с тем античный человек поражает гармонией с природой, обществом. Ницше считал, что уравновешивает в культуре соединение двух начал – аполонического и дионисийского.

Фрагмент текста для анализа:

Из книги А.Ф. Лосева «История античной эстетики»:

(репродукция картины Никола Пуссена «Пейзаж с Полифемом»)

Своеобразными чертами отличается и античное эстетическое отношение к природе. К этой проблеме, однако, надо подойти очень осторожно, чтобы не привнести сюда новоевропейских буржуазных представлений. Казалось бы, что если все в античности представляется по типу живого человеческого тела, то и вся природа должна предстать здесь живой, одушевленной и человеческой. Но тут и ждут нас разного рода подводные камни. Если понять общий пластический принцип как прямое персонифицирование и метафоризацию природы, то мы жестоко ошибемся. Персонификация и метафоричность меньше всего характеризуют античное отношение к природе. Метафора всегда есть продукт личного произвольного фантазирования поэта. Употребляющий метафору поэт не верит в объективность своей метафоры, она имеет лишь субъективно-эстетический смысл. Античный же человек, наоборот, так и думал, что, например, Гелиос-Солнце – лучезарный бог, разъезжающий по небу на своей огненной колеснице. Это для античного сознания отнюдь не метафора, не персонификация, а настоящая реальность, существующая без всякого и до всякого человеческого субъекта. Наоборот, с точки зрения античного субъекта, если что тут и существует активно и требует своего признания, то это не сам субъект, а именно вот эта утверждаемая им мифическая реальность. Последняя властно врывается в его субъективное сознание и его всецело определяет. Природа в античном сознании именно в силу того, что она есть нечто субъективно одушевленное, не характеризуется никакими метафорами и никакого персонифицирования не допускает. Она – объективно мифична. Заметим, что о мифичности мы здесь говорим несколько в ином смысле, чем о той мифологии, о которой речь шла выше и которая является для первобытного сознания также и эстетикой. Поскольку мы теперь говорим именно о природе, то нужно иметь в виду именно те демонические силы, из которых состоит сама природа, а не тех богов, которые вообще являются первопринципами всякого бытия. В период греческой натурфилософии происходила вообще борьба со всяким антропоморфизмом. Так что те мифические силы, о которых идет речь, представляли собою иной раз просто живые и одушевленные стихии природы, в которых если и была мифология, то отнюдь не антропоморфная. Но что это значит? Что значит, что природа в античном сознании мифична, но не метафорична и не персонифицирована? Здесь открывается конструкция сознания, мало популярная в новое время и потому мало кому доступная для понимания. Получается, что явления природы существуют тут, во-первых, вне всякой человеческой субъективно-поэтической интерпретации, так, как если бы они были таковыми сами по себе, а, во-вторых, они в то же самое время суть божественные или демонические силы. Когда Гомер дает свои картины природы, он их дает решительно без всяких "настроений", или "эмоций", дает их так, как они существуют в своей объективной структуре. Вода, земля, небо, огонь, дождь, снег, леса и пр. – все это дано так, что за редким исключением (в поздних слоях эпоса) тут нельзя уловить ровно никакого "чувства". Говорится, как падают камни с гор, как бушуют потоки, как горит лес, и в этой объективной картине невозможно уловить ни малейшей лирики, ни малейшего присутствия какой-нибудь лирической или намеренно-субъективной идеи.

(http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Losev_HistEst/Est)

Вопросы к тексту:

1. Как отношения греков к природе помогает понять природу мифологического сознания?

2. Обратите внимание на репродукцию картины Н. Пуссена «Пейзаж с Полифемом», какими изобразительными средствами художник передал специфику мифа?

· 4.Средневековая культура – существовала как культурный тип почти тысячу лет. Она была образована на стыке римской умирающей культуры и молодой варварской культуры, кроме того важным фундаментом этого типа культуры стало христианство. Процесс христианизации варваров продолжался до XX века, с этого времени средневековая культура вступила в эпоху зрелости.

Борьба с варварами наложила отпечаток на средневековую культуру – важной чертой, которой была борьба с инакомыслящими, в том числе были низвергнуты античные идеалы красоты и разума. Сознание средневекового человека было отнюдь не гармоничным. Можно выделить важные антиномии этой эпохи такие как: христианское милосердие и жестокое преследование еретиков; изощренные богословы и невежественный народ; забота о спасении души и пренебрежение человеческой личностью. Однако это был тип культуры, в котором присутствовала ясная культурная доминанта, относительно которой располагались все аспекты культуры, такой доминантой, конечно, была религия. Нравственность – здесь строится на понятии греха и добродетели; право – на осуждении преступлений против веры; власть – имеет религиозные мотивы; мировоззрение – выражает схоластика, опирающаяся на религиозные догматы; искусство – сакрально (в нем присутствует синкретизм и все подчинено потребностям культа); образование – сосредоточено в монастырях.

В этом типе культуры можно выделить три разряда людей – молящиеся, воюющие, трудящиеся. Чертой средневекового общества является разрыв между элитой и низами.

Центральное место в данном типе культуры занимает христианское мировоззрении. На роль христианства философы высказывали разные точки зрения. От Лессинга: «Христианство поднимает дух человека, отрывает его от тела» до Ницше, который приписывает христианству вину за разрыв человека с космосом, но говорит при этом, что виновато не само христианство, а его извратители. Безусловно одно, что качественно меняется отношение человека и мира, если в античности время представляется в виде круга, оно циклично, то в средневековье – линейно, значит, человек ответственен за свои деяния, время теперь связано с личностью. Огромную роль играет феномен веры, который позволяет средневековому человеку выходить за рамки его житейских забот: «То, что мир есть – мы видим, говорил Августин, – то, что Бог есть, мы верим». Высшая ценность, принадлежащая Богу и человеку – это бессмертная душа. Противоречие, возникающее из этого – отрыв человека от природы, который Гегель назвал «диссонирующим перезвоном колоколов». В средневековом типе культуры возникают нации, языки, государство, город. Но не надо забывать, что по уровню развития культуры Западная Европа этого времени – культурное захолустье, по сравнению, например, с Китаем.

Фрагмент текста для анализа: