2015-05-30
342
Систематическая типология культуры – разделение социокультурных систем и объектов и их группировка в обобщенные модели или типы.
I.Монотипологии.
1. Этнографическая типология.
Классификации:
а/ антропологическая – классификация этносов по принадлежности к разным расам и антропологическим типам, выявление и обоснование культурных различий.
Раса – группа людей, родственных по происхождению, имеющих сходные физические признаки, общие территории.
Основные расы:
1. европеоидная – «белая»;
2. экваториальная (негроавстралоидная) – «черная»;
3. монголоидная – «желтая».
б/ хозяйственно – культурный тип (М. Г. Левин, Н. М. Чебоксаров – 50-е гг. XX в.) –особенности хозяйства и культуры народов, находящихся на одном уровне естественно – географических и социо – экономических условий.
Три подтипа:
1/Присваивающий – охота, собирательство, рыболовство;
2/Ручное земледелие (огородничество) и скотоводство (одомашнивание);
3/Пашенное земледелие–сельскохозяйственные орудия с тягловой животной силой.
|
|
|
в/ лингвистическая (языковая) классификация:
Морфологическая (типологическая) – рассматривает языки исходя из сравнительно – сопоставительного метода, систематизируя группы морфологически подобных языков;
2. Единая теория культуры (К. Ясперс) – вытекающая из единого происхождения человечества:
Четыре периода:
1.«Прометеевская» эпоха: доистория человечества (до 5000 г. до н. э.).
Становление основных конститутивных свойств человеческого бытия; формирование человека как вида со всеми его первичными склонностями и свойствами.
«Существенное» в превращении доисторического человека в человека культуры:
1/ огонь и орудия;
2/ речь;
3/ самоформирование как самозапрет (например, «табу»…);
4/ устойчивые группы и сообщества;
5/ «Жизнемиф»: стиль жизни из образного мышления.
2.Эпоха культур древности –в трех областях земного шара:
а/ 4000 т. до н. э. – шумеро – вавилонская, египетская, эллинская;
б/3000 т. до н. э. – доарийская культура Инда;
в/ 2000 т. до н. э. – архаический мир Китая.
Основные черты – письменность, технологическая рационализация.
3.«Осевое время» (К. Ясперс): эпоха духовного образования культур – «Восток – Запад». Около 500 лет до н. э. Формирование религий. Появление человека современного типа.
4.«Научно – техническая эпоха»: создание новых информационных технологий, новые источникои энергии – XIX – XX вв.
II. БИНАРНЫЕ ТИПОЛОГИИ.
1.Структуральня типология Ф. Ницше. Вставить
Два начала – «аполлоническое» (форма) и «дионисийское» (содержание).
Форма:
Аполлоническое –
гармония форм и отношений,
совершенство, возвышенные чувства,
|
|
|
Рациональное.
Мера, золотая середина.
Искусство пластических
образов в пространстве.
Дионисийское: (вакхический тип) –
неуравновешенность,
эмоциональная открытость,
Иррациональное безмерное буйство.
Нарушение покоя.
Непластические искусства –
музыка во времени.
Наличие в культуре двух начал, с этой двойственностью связано поступательное движение культуры, как рождение стоит в зависимости от двух полов…» (Ницше. «Рождение трагедии из духа музыки»).
2.По типу хозяйственной деятельности:
а/ Земледельческие – традиционные, природосообразные, восточные;
б/ Индустриальные – техногенные, западные.
3.По географическому положению:
а/ Открытые («экстравертные») –расширение пределов, взаимодействие с другими;
б/ Закрытые («интровертные») –энергия обращена «вовнутрь»: исламские, индобуддийские цивилизации.
III.ТРИНАРНЫЕ ТИПОЛОГИИ.
1.Тип хозяйствования:
а/ сельскохозяйственный; Временной принцип
б/ индустриальный; по Э. Тоффлеру -
в/ постиндустриальный. тысячелетний.
2.Идеальные социокультурные типы (по М. Веберу):
а/ Рациональный – правовой тип государства – закон, а не авторитет.
б/ Традиционный – святость обычаев и традиций. Патриархальная общность с авторитетом во главе.
в/ Эмоциональный - «харизма», «харизматический» (дар) - качество личности, позволяющее вдохновлять и увлекать людей за собой.
3.ПОЛИТИЧЕСКИЕ ТИПЫ: а/ тоталитарный –абсолютный контроль над всеми областями жизни общества.
б/ авторитарный –доминирует элита, подавляющая оппозицию и прессу ради собственного благополучия и власти.
в/ монархический –власть в руках одного главы государства и передается по наследству.
4. Культурно – исторические типы:
О. КОНТ:
Интеллектуальная эволюция человечества
О. Конт разрабатывал идею трёх стадий интеллектуальной эволюции человечества. Он сделал вывод, что есть закон, согласно которому процесс познания человечества проходит через три различных теоретических стадии:
Теологическая [с древности до 1300 года] (фиктивная, состояние вымысла) — исходный пункт развития человеческого мышления: все явления объясняются на основе религиозных представлений; имеет место господство сверхъестественного, поскольку оно объясняет всё, что представляется аномальным и невозможным; нет самостоятельной идеологии, отличной от религиозной, в мировоззрении слиты светское и религиозное, жизнь проникнута духом насилия, завоеваний.
Метафизическая [1300—1800: Реформация, Просвещение, Революция] (абстрактная, состояние отвлечённое) — теологические идеи вытесняются отвлеченными философско-спекулятивными понятиями, «мнимыми сущностями» и выдуманными «первопричинами» — «идеи» Платона, «формы» Аристотеля и схоластов, «общественный договор», «права человека», «субстанция» Спинозы, «вещь в себе» Канта, «абсолютный дух» Гегеля, «материя» материалистов и так далее. Получают распространение идеи альтруизма, социальности, позитивной философии, индивидуализма, либерализма и демократии, которые с развитием промышленности и науки приводят к разрушению традиций.
Научная [XIX в. и далее ] (положительная, состояние позитивное) —главенствует научное познание, возникает социология; на основе позитивной философии реорганизуется общество; разум отказывается от объяснения всех процессов с помощью абстракций и отвлечённых начал и стремится устанавливать связь между явлениями с помощью наблюдений и рассуждений, находя «неизменные отношения последовательности и подобия»; из общества уходит агрессивность; вместо аристократов и анархистов приходят социократы.
Основной закон социологии Конта — «любовь как принцип, порядок как основание, прогресс как цель». В таком обществе революции излишни, они вроде патологии, в нём царит солидарность различных групп и классов, поскольку общество гармонично, все классы стремятся сохранить материальное и духовное благоденствие.
|
|
|
Н. ДАНИЛЕВСКИЙ:
Данилевский видит в человечестве только отвлеченное понятие, лишенное всякого действительного значения и оспаривает общепринятые деления — географическое (по частям света) и историческое (древняя, средняя и новая история). Он выставляет в качестве действительных носителей исторической жизни несколько обособленных «естественных групп», которые обозначает термином «культурно-исторические типы».
Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группою языков составляет самобытный культурно-исторический тип. Таких исторических типов Данилевский насчитывает 10: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский [халдейский или древнесемитический], индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический, или аравийский, и германо-романский, или европейский.
Россия со славянством образуют новый, имеющий в скором времени проявиться культурно-исторический тип, отличный от Европы.
Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает её для себя при большем или меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших или современных цивилизаций. Все культурно-исторические типы одинаково самобытны и из себя самих почерпают содержание своей исторической жизни, но не все осуществляют это содержание с одинаковою полнотою и многосторонностью.
У Данилевского четыре разряда культурно-исторической деятельности: 1. деятельность религиозная, 2. собственно культурная (наука, искусство, промышленность), 3. политическая и 4. социально-экономическая.
Некоторые из исторических типов сосредоточивали свои силы на одной из этих сфер деятельности (так евреи — на религии, греки — на культуре), другие — проявляли себя сразу в двух или трёх направлениях. Но только России и славянству дано равномерно развить все четыре сферы человеческой деятельности и осуществить полную «четырёхосновную» культуру.
|
|
|
…Данилевский видит в культурно-историческом типе высшее и окончательное выражение социального единства.
НО…История не знает таких культурных типов, которые исключительно для себя и из себя вырабатывали бы образовательные начала своей жизни. …действительное движение истории состоит главным образом в передаче культурных начал одних народов - другим.
…возникший в Индии буддизм был передан народам монгольской расы и определил собою духовный характер и культурно-историческую судьбу всей восточной и северной Азии;
…народы передней Азии и северной Африки, …просветительные начала эллинизма, потом римскую гражданственность, далее христианство и, наконец, религию аравийского пророка;
…христианство, …
сначала евреи передали эту религию греческому и римскому миру, а потом …германо-романскому и славянскому, …германо-романский мир разделился между католичеством и протестантством, а славянский мир — между тем же католичеством и православием
… теория отдельных культурно-исторических групп идет вразрез с общим направлением всемирно-исторического процесса, состоящего в последовательном возрастании (экстенсивном и интенсивном) реальной …солидарности между всеми частями человеческого рода –
- в знании их друг о друге, какого не было в древности и в средние века;
- в непрерывных связях политических, научных, торговых;
- в экономическом взаимодействии друг на друга.
…Европа не только нечто нам чуждое, но даже враждебное, что её интересы не только не могут быть нашими интересами, но в большинстве случаев прямо им противоположны…
….. Нам необходимо, следовательно, отрешиться от мысли о какой бы то ни было солидарности с европейскими интересами.
…ключевым моментом в концепции Данилевского…является цикличность цивилизационного процесса. …обширный фактологический материал, позволяющий за множеством исторических особенностей увидеть повторяемость социальных порядков.
О. Шпенглер:
Философские взгляды
Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средние века — Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания.
Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить более богатой содержанием картиной — циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западной — «фаустовская» и т. д.
Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII—XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация).
Так, культура Древней Греции находит своё завершение в цивилизации Древнего Рима. Западно-европейская культура, как неповторимый и ограниченный во времени феномен, зарождается в IX веке, переживает свой расцвет в 15—18 вв. и с 19 в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться»; конец западной цивилизации (с 2000 г.), по Шпенглеру, проделавшему колоссальную работу по сбору фактического материала о различных мировых культурах, сопоставим (или «одновременен») с 1—2 вв. в Древнем Риме или 11—13 вв. в Китае.
Последовательно проводимый Шпенглером тезис об уникальности культур, их сменяемости (не преемственности) вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий.
Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других.
Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация («в мировом городе нет народа, а есть масса» («Закат Европы»).
В качестве фундамента исторического метода Шпенглера выступал концепт «смысла чисел», ещё более дистанцирующий друг от друга природу и историю. По мысли Шпенглера, духовная жизнь человека, наделённого «бодрствующим сознанием», разворачивается во времени и в определенном направлении. Как результат, в сознании индивида конституируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного — «природа», согласно Шпенглеру, «исчислима». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с хронологическими величинами и чужда однозначным расчетам.[2]
При этом, согласно Шпенглеру, саморазвитие культуры возможно лишь в контексте осознания её субъектами значимости процедур измерения, счёта, формирования и фиксации образов внешнего мира и т. д. Так, в контексте концепции «смысла чисел», античная культура, базирующаяся, по Шпенглеру, на конечности, телесности числового ряда, противоположена цивилизации современного Запада, фундируемой числовой идеей бесконечности.
Свое собственное видение истории Шпенглер определил как критику классического историзма: по его мнению, именно хронология и «глубинное переживание» судеб культур обуславливают систематизацию явлений по историческому методу — культурология в таком контексте выступает в качестве «морфологии» истории.[источник не указан 947 дней]
По схеме Шпенглера, все способы познания суть «морфологии»; морфология природы — это обезличенная систематика; морфология же органического — жизни и истории — есть «физиогномика» или перенесенное в духовную область подчеркнуто индивидуализированное искусство «портрета культуры». Постижение культурных форм, по мнению Шпенглера, в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном «чувстве жизни». Проявления той или иной культуры объединяет не только общая хронологическая и географическая отнесенность, но, прежде всего, тождество стиля, которое обнаруживается в искусстве, политике, экономической жизни, научном видении мира и т. п.
Культуры, по мнению Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены («…лишь живые культуры умирают» [источник не указан 947 дней]), не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Шпенглера сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Шпенглера, рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее.
Шпенглер негативно относился как к социалистическим идеям
«социализм, вопреки внешним иллюзиям — отнюдь не есть система милосердия, гуманизма, мира и заботы, а есть система воли к власти… „благоденствие“ в экспансивном смысле… Все остальное самообман»
так и к национал-социализму — открыто отказался от сотрудничества с нацистами в Германии.
Тем не менее, в своей работе «Пруссачество и социализм», Шпенглер выделяет особый социализм, свойственный только немцам. Он заключается в прусском государственническом духе, немецком коллективизме и стремлении к расширению границ. Такое свойство немецкого духа философ называет «истинным социализмом», отвергая социализм как идеологию левого толка[источник не указан 148 дней].
Идеи Шпенглера оказали влияние на Тойнби, Ортегу-и-Гассета и др.
Список культур
Вавилонская
Арабо-византийская
Египетская
Индийская
Китайская
Майанская (Мексиканская)
Греко-римская (Античная) – «Аполлон» – Искусство
Западноевропейская — «Фауст»– «пространство и процесс» – Наука
П. Сорокин:
Социология культуры П. Сорокина по книге: “Кризис нашего времени”.
1) В основе каждой культуры, по мнению П.Сорокина, культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем:
–чувственный, когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира;
–умозрительный, основанный на интуиции;
– идеалистический, включающий в себя и чувства и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная (интуиция), рациональная.
… язык, этика, религия, искусство, наука являются составными частями этих систем.
Каждой системе соответствует определённый тип культуры.
Существует, …два основных и два промежуточных типа:
основные:
идеациональный – В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта, основано на господствующих идеях. Анализируя этот тип культуры на примере европейского средневековья, Питирима Сорокин писал: “Архитектура и скульптура средних веков были “Библией в камне”. Литература также насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы и линии в цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер... Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в её духовных и светских сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союз выражала всё ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией... Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчёркивали своё единство с Богом, как единственную и высшую цель, а также своё отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям.” Подобные ценностные ориентации мы находим в культуре Брахманской Индии, лаоистской и буддийской культурах, греческой культуре VIII - VI вв. до н.э..
В идеациональной культуре искусство тяготеет к условности, символичности, создается в соответствии с определенными канонами и чаще всего обезличено (мы почти не знаем имен художников, расписавших стены пещерных храмов Аджанты, создавших прекрасные арабески мусульманских орнаментов). В чувственной культуре стиль искусства становится натуралистическим. Гармоничное сочетание двух видов мироощущения лежит в основе достижений искусства греческой классики и Возрождения, когда способы воплощения художественных образов были частично символичными, частично реалистическими.
В идеациональной культуре восприятие и познание мира в основном осуществляется через откровение, интуицию, мистический опыт. Рациональное познание отвергается, человек не доверяет своему разуму, больше думает о конце мира, чем о естественном порядке вещей и возможности преобразования действительности. Люди культуры идеационального типа не стремятся к естественно-научному познанию, наоборот, их внимание сосредоточено на мистическом опыте, приоткрывающем тайну существования иного мира. Ярким примером такого мировосприятия и типа культуры предстаёт европейское средневековье IX - XII вв., где господствующее место в сознании занимала религия, пронизывая все формы жизнедеятельности.
чувственный – Для чувственного типа культуры характерна сенсорность: внимание переносится на чувственно осязаемые предметы, эмпирический опыт, светскость и соответствие земному миру. Именно признание того, что объективная реальность и смысл её сенсорны “провозглашается нашей современной культурой во всех её основных компонентах: в искусстве и науке, философии и псевдорелигии, этике и праве; в социальной, экономической и политической организациях, в образе жизни и умонастроениях людей”.
Для чувственной (сенсорной) культуры характерно восприятие мира как данного в чувственном опыте, посредством слуха, зрения, осязания и обоняния. Идеалом человека сенсорной культуры является личное счастье, аскеза ему чужда. Этот культурный тип реализован Европой в эпоху Нового времени, когда возникает наука, познающая мир опытным путём. Причём опыт выступает единственным критерием истины, рациональное познание абсолютизируется. С этого времени начинают быстро развиваться техническое и естественнонаучное знание, возникает индуктивная философия.
промежуточные:
идеалистический – Идеалистический тип культуры характеризуется тем, что значение идей и чувственно осязаемых предметов становится равноправным, происходит как бы гармоничное слияние двух типов мировоззрения в единое целое (примером в европейской культуре могут послужить эпоха античности и Возрождения).
эклектичный.
И, наконец, эклектичный тип культуры предполагает противостояние чувственных и идеациональных элементов мироощущения.
Между двумя описанными основными культурными типами, по мнению Сорокина, может быть реализован либо идеалистический, либо эклектичный тип культуры. В них оба основных вида мировосприятия представлены либо в гармоничном единстве (идеалистический тип), либо во фрагментарном, эклектическом нагромождении и противостоянии друг другу.
…теория волнообразной социокультурной динамики. Культуры движутся силами, заложенными в них самих, просто потому, что такова их природа...
Развитие заложенных сил в основных типах (идеациональном и чувственном) происходит до предела, затем начинается откат “волны”. Чередование основных типов культуры связано с прохождением либо через идеалистический, либо через эклектичный (переходные) типы.
Культура реализует себя через…
искусство, религию, политику, право, мораль
, причем, в каждом отдельном феномене культуры присутствует “ядро” и “периферия”. Доминирующие черты каждого отдельного феномена представляют собой
В каждой культуре есть основополагающий принцип, ценность данного типа культуры. Так, для европейского средневековья главная истина, ценность - Бог. …средневековая культура …была …единым целым.
…если культура находится в кризисе (как современная западная), это означает, что данная мировоззренческая система исчерпала себя и зарождаются новые основания для формирования иного культурного типа.
А. Тойнби:
Теория локальных цивилизаций Тойнби
Тойнби рассматривал всемирную историю как систему условно выделяемых цивилизаций, проходящих одинаковые фазы от рождения до гибели и составляющих ветви «единого дерева истории». Цивилизация, по Тойнби — замкнутое общество, характеризующееся при помощи двух основных критериев: 1) религия и форма её организации; 2) территориальный признак, степень удалённости от того места, где данное общество первоначально возникло.[2] Тойнби выделяет 21 цивилизацию: египетская, андская, древнекитайская, минойская, шумерская, майянская, сирийская, индская, хеттская, эллинская, западная, дальневосточная (в Корее и Японии), православная христианская (основная) (в Византии и на Балканах), православная христианская, дальневосточная (основная), иранская, арабская, индуистская, мексиканская, юкатанская, вавилонская.[2] Также, кроме перечисленных, Тойнби выделяет неродившиеся цивилизации (дальнезападная христианская, дальневосточная христианская, скандинавская, неродившаяся сирийская «эпохи гиксосов» — середины II тысячелетия до н. э.), а также особый класс задержанных цивилизаций, которые родились, но были остановлены в своём развитии после рождения (эскимосы, кочевники Великой степи, османы, спартанцы, полинезийцы).[3] В некоторых случаях сменяющие друг друга цивилизации образуют последовательности. Максимальное число цивилизаций в этих последовательностях не превышает трёх. Последними членами последовательностей являются ныне живущие цивилизации. Таковы последовательности: минойская — эллинская — западная цивилизации, минойская — эллинская — православная цивилизация, минойская — сирийская — исламская цивилизации, шумерская — индская — индуистская цивилизации. Учёным были выдвинуты критерии оценки цивилизаций: устойчивость во времени и пространстве, в ситуациях Вызова и взаимодействия с другими народами. Смысл цивилизации он видел в том, что сопоставимые единицы (монады) истории проходят сходные этапы развития. Успешно развивающиеся цивилизации проходят стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Развитие цивилизации определяется тем, способно ли творческое меньшинство цивилизации находить ответы на вызовы природного мира и человеческой среды. Тойнби отмечает следующие типы вызовов: вызов сурового климата (египетская, шумерская, китайская, майянская, андская цивилизации), вызов новых земель (минойская цивилизация), вызов внезапных ударов от соседних обществ (эллинская цивилизация), вызов постоянного внешнего давления (русская православная, западная цивилизация) и вызов ущемления, когда общество, утратив нечто жизненно важное, направляет свою энергию на выработку свойств, возмещающих потерю.[4] Каждая цивилизация даёт сформулированный её «творческим меньшинством» Ответ на Вызов, бросаемый ей природой, социальными противоречиями и в особенности другими цивилизациями. На стадиях возникновения и роста творческое меньшинство находит ответ на вызовы окружения, авторитет его растёт и происходит рост цивилизации. На стадиях надлома и разложения творческое меньшинство утрачивает способность находить ответы на вызовы окружения и превращается в элиту, стоящую над обществом и управляющую уже не силой авторитета, а силой оружия. Большинство населения цивилизации превращается во внутренний пролетариат. Правящая элита создаёт универсальное государство, внутренний пролетариат — вселенскую церковь, внешний пролетариат создаёт мобильные военные отряды.[5]
Культурологические направления
Знаменитый французский философ Анри Бергсон сформулировал три основных вопроса для человека:
Кто мы? – вопрос антропологии.
Откуда пришли? – вопрос космологии.
Куда идем? – вопрос футурологии.
Кто мы?
Древнегреческое слово «antropos» - человек, выводимо от «o ano atron» - смотрящий вверх. Известный немецкий антрополог и религиовед М. Мюллер объяснял это тем, что «только человек может обратить свое лицо к небу, что он один ищет чего-то за пределами чувств и разума…» (). Одноположно у И. Канта – великого немецкого философа – «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне»(1).
Наука «антропология» изучает человека.
Откуда пришли?
Человек знает, что существует Земля, Земля же существует в Солнечной системе,
Солнечная система – в Галактике, Галактика – в Космосе. Изучением Космоса (Универсума) и занимается наука космология (с ее составными: геология, геофизика, астрофизика, физика, пространства, космическая физика и мн. др.).
Куда идем?
Мы хотим знать будущее. Будущее по латыни «futurus» - отсюда наука футурология с ее составными – антропная, космическая, физическая, биологическая, социальная и др.
В промежутке между вторым и третьим вопросами и заключена наша, человеческая жизнь. Содержание жизни человека – это культура, а формы этой жизни – цивилизация.
Созданное человеком – реализация его самосознания в материальных и духовных формах, что традиционно и называется культурой и заложено в этимологии самого слова.
«…cultus по своему точному и твердому смыслу означает труд, который человек прилагает к какой-нибудь вещи»,- говорит Т. Гоббс (2).
Отсюда «Культура» - это совокупность и взаимодействие ценностных духовных и материальных антропогенных производных (явлений и предметов) в человеческой деятельности.
«Панримская идеология, - говорит С. Рейнгольд, - основывается на точном определении границ: если границы не признаются, то нет и civitas». А civitas – «понятие, объединяющее несколько значений: гражданство, государство, сообщество, город, народ…»(3). От этого понятия и происходит «цивилизация».
Интересно определение цивилизации у В. Даля (1882 г.): «цивилизация – общежитие, гражданственность, сознание прав и обязанностей человека и гражданина»(4). В цивилизации главным признаком является социологический компонент в отличие от гносеологического (познавательного) компонента культуры. Например, у В. Даля культура – «…образование умственное и нравственное» (5).
