Культура средневековой Европы

Средневековая культура Западной Европы – эпоха великих духовных и социокультурных завоеваний в истории всего человечества.

Средневековье по времени охватывает более тысячелетии (с V по XVII век). Термин "средние века" закрепился за данным периодом в связи с тем, что он занимает промежуточное место между Античностью и Новым временем. В то же время в культурологическом измерении позднее Средневековье – XIV-XVII вв. – это уже другой тип культуры – эпоха Возрождения и Реформации.

Средневековая культура отличается от многих предыдущих и последующих эпох особым напряжением духовной жизни как в сфере идеального, должного, так и в области реального, практического. Несмотря на сильное расхождение между идеальным и реальным, сама социальная и повседневная жизнь людей в средние века была попыткой, стремлением воплощать христианские идеалы в практической деятельности. Поэтому мы сначала рассмотрим сами идеалы, к которым были устремлены многие усилия людей того времени, а затем отметим особенности отражения этих идеалов в реальной жизни.

Духовная жизнь Средневековья обычно описывается через господствующую в то время религию – христианство. Картина мира средневековой культуры определяется как богоцентрическая. Это обусловлено тем, что абсолютной ценностью является Бог. Средневековая картина мира, религиозность данной культуры принципиально глубинно отличается от всех предыдущих, т.е. языческих культур. Бог в христианстве – Единый, Личностный и Духовный, т.е. абсолютно вне-материальный. Также Он наделяется множеством добродетельных качеств: Бог, Всеблагий, Бог есть Любовь, Бог – Абсолютное Добро.

Благодаря такому духовному и абсолютно позитивному пониманию Бога особое значение в религиозной картине мира обретает человек. Человек – образ Божий, величайшая ценность после Бога, занимает главенствующее место на Земле. Главное в человеке – душа. Одно из выдающихся достижений христианской религии – дар свободы воли человеку, т.е. право выбора между добром и злом, Богом и Дьяволом. Благодаря наличию темных сил, зла. Средневековую культуру часто называют дуалистичной (двойственной): на одном ее полюсе – Бог, ангелы, святые, на другом – Дьявол и его темное воинство (бесы, колдуны, еретики).

Трагедия человека состоит в том, что он может злоупотребить свободой воли. Так и случилось с первым человеком – Адамом. Он уклонился от запретов Бога в сторону соблазнов Дьявола. Этот процесс называется грехопадением. Грех – результат уклонения человека от Бога. Именно из-за греха в мир вошли страдания, воины, болезни и смерть.

По христианскому учению сам, своими силами человек вернуться к Богу не может. Для этого человеку нужен посредник – Спаситель. Спасителями в средневековой христианской картине мира выступают Христос и Его Церковь (католическая – в Западной Европе). Поэтому наряду с категорией греха большую роль в картине мира Средневековья занимает проблема спасения души каждого человека.

Таким образом, вся жизнь человека в средние века выстраивается между двумя точками отсчета – грехом и спасением. Для ухода от первого и достижения последнего человеку даются следующие условия: следование христианским заповедям, совершение добрых дел, уклонение от соблазнов, исповедание своих грехов, активная молитвенная и церковная жизнь не только для монахов, но и для мирян.

Общественный строй, который утвердился в Западной Европе в средние века, историки называют феодальным. Феод, от которого образовались слова "феодализм", "феодал", "феодальный", - это наименование земельного владения, пожалованного господином – сеньором (лат. "старшим") своему вассалу – подчиненному, человеку, обязующемуся за владение феодом выполнять службу, преимущественно рыцарскую, т.е. в полном вооружении и верхом на боевом коне.

Вассалы нуждались как в феодах, так и в сильных и знатных покровителях, а могущество сеньоров зависело, прежде всего, от числа преданных и боеспособных вассалов.

В целом, опираясь на христианские идеалы выстраивалась вся общественная и культурная жизнь. Более того, по образу и подобию небесной, духовной иерархии строилась и земная иерархия. Если первый вид иерархии (духовный) имеет вид мира подлинного бытия, как раз полной реализации идеалов христианства, то второй вид иерархии предстает в средневековой картине мира в качестве зеркального отражения в земной реальности небесного бытия.

Это придавало земной иерархии высший смысл: общественные отношения оказывались тем самым отражением, пусть бледным и несовершенным, иерархии, подчиненной Божьему Престолу, и тем самым приобретали религиозное оправдание. Люди разного правового положения, которые принадлежали к различным сословиям, образовывали определенные слои в христианской картине мира. Так, по аналогии с девятью чинами ангельского мира некоторые богословы делили общество на девять разрядов людей, начиная с королей и церковных и светских князей на вершине иерархии и кончая простонародьем в ее основании. Наиболее распространенным было тройственное деление общества: первое сословие – духовенство ("те, кто молятся за всех"), второе сословие – аристократия и военные, рыцарство ("те, кто воюют") и третье сословие – простолюдины, народ ("те, кто трудится") – крестьяне, горожане.

Каждое сословие имело собственное представление о христианских идеалах. И все же всех их объединяла фундаментальная ценность – служение, служение Богу и спасение своей души каждым на своем месте. На практике понимание этой ценности было столь своеобразным в каждом сословии, что достаточно далеко уводило от изначального, строго церковного понимания христианских заповедей. Так, католическая церковь зачастую помимо господства в духовной жизни претендовала на первенство в государственно-политической сфере. Церковь стремилась к строительству Града Божьего на Земле. Ярким примером этих притязаний явились крестовые походы – попытка мечом, силовым путем объединить и расширить христианский мир под властью папства. Когда же в позднее Средневековье все больше людей и народов стали отпадать от католической церкви, тогда последняя прибегла к репрессивным мерам защиты своих идеологических и политических взглядов – к инквизиции.

Другой пример чуть ли не антихристианского поведения в средневековой культуре связан с феноменом карнавала. Этот праздник возник в городах к концу Средневековья и знаменовал собою проводы зимы и встречу весны. На дни карнавала отменялись все запреты на веселье и высмеивались даже религиозные обряды. Корни карнавальных шествий – в архаических оргиях, в празднествах типа древнеримских сатурналий, во время которых отменялись общепринятые правила, социальный порядок "переворачивался": господа прислуживали за трапезой рабам, рабы осваивали роль господ. И все это проходило в атмосфере безудержного веселья, неумолкающих шуток и шутовства. Богословы пытались примирить языческий характер карнавалов с существующим господством христианской религии: эти праздничные увеселения необходимы для того, считали католические богословы, чтобы глупость, которая является "второй природой человека", могла бы хоть раз в году свободно изжить себя.

Наиболее ярко и глубоко христианское мироощущение было передано в искусстве Средневековья. Главное внимание художники средних веков уделяли миру потустороннему, Божественному, их искусство рассматривалось как Библия для неграмотных, как средство приобщения человека к Богу, постижения Его сущности. Католический собор служил художественно-религиозным воплощением образа всего мироздания.

Раннее Средневековье – это период господства романского стиля. Романская архитектура воспринимается как тяжелое, давящее, великое молчание, олицетворяющее устойчивость мировоззрения человека, его "горизонтальность", "заземленность".

С конца XIII в. ведущим становится готический стиль. За легкость и ажурность его называли застывшей, безмолвной музыкой, "симфонией в камне". В отличие от суровых монолитных, внушительных романских храмов и замков, готические соборы изукрашены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 метров. Шедевры этого стиля – соборы Парижской Богоматери, Реймский, Кельнский.

Таким образом, культура средних веков в Западной Европе положила начало новому направлению в истории цивилизации – утверждению христианства не только как религиозного учения, но и как нового мировосприятия и мироощущения, значительно повлиявшего на все последующие культурные эпохи.

Контрольные вопросы и вопросы для самопроверки

1. Назовите две главные категории христианской картины мира:

а) Космос,

б) Бог,

в) грех,

г) полис.

2. Какая ценность объединяет все сословия культуры Средневековья:

а) мужество,

б) покорность,

в) служение,

г) слава.

3. Какие из указанных признаков присущи готическому стилю:

а) приземленность, массивность форм;

б) строгие геометрические пропорции;

в) декор, устремленность ввысь;

г) сооружение в виде пирамиды.

4. Почему Средневековье называется именно так:

а) культура находилась посередине Земли;

б) культура средних веков – это один из этапов эпохи Возрождения;

в) культура средних веков – промежуточная между Античностью и Новым временем,

г) культура средних веков – это эпоха Среднего Царства в Древнем Египте.

КУЛЬТУРА ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ

Эпоха Возрождения (или по-французски Ренессанса) рассматривается исследователями как переход от средневековой культуры к Новому времени, от общества феодального - к буржуазному. Темпы развития ренессансной культуры в странах Западной Европы различны, приблизительны и хронологические границы - с конца XIII в. в Италии - до середины XVII в. в странах Северной Европы. Наивысшей точки своего развития эта культура достигает в XVI столетии, когда становится общеевропейским явлением.

Рождение нового мировоззрения произошло в крупных городах Италии, обеспечивавших международную торговлю между Европой и арабским Востоком. Средиземноморские пути, торговля, приток иностранцев, широкие культурные контакты, высокий уровень благосостояния создавали благоприятные возможности для накопления знаний, развития образования и формирования новой, светской элиты, которая скептически относилась ко многим догматам христианской идеологии, а еще более скептически - к самой папской курии (совокупность центральных учреждений папской власти), к высшим церковным иерархам, чье отнюдь не святое поведение не было секретом для образованных слоев итальянского общества.

Повышение интереса к знаниям, рост культурного уровня не могли не сопровождаться обращением к культурному наследию античности, поскольку и архитектура Италии, и скульптура, и сохранившиеся литературные произведения античных авторов были доступны и приковывали к себе внимание. Однако самоутверждение личности в эпоху Возрождения не отличалось вульгарно-материалистическим содержанием, а носило духовный характер. Решающее влияние здесь оказала христианская традиция. Время, в которое жили возрожденцы, заставило их осознать свою значимость, ответственность за самих себя, но они не перестали быть людьми средневековья. Не потеряв веру в Бога, они лишь по-новому взглянули на самих себя. Изменение средневекового сознания накладывалось на пристальный интерес к античности, что и создавало уникальную и неповторимую культуру. Почему именно к античности? Дело в том, что новое мироощущение человека, определенный, возможно, наивный оптимизм мышления нуждались в мировоззренческой опоре, обосновании, чем и выступила классическая древность.

Но даже в Италии Возрождение не сводится к буквальному возрождению античности. Существовал более глубинный процесс, связанный с освобождением индивида от всех форм феодальной зависимости, что заставляло личность рассматривать себя как существо самоопределяющееся и самодостаточное. Поэтому одним из структурообразующих принципов ренессансной культуры становится антропоцентризм. Именно в рамках культуры Возрождения произошло всеобъемлющее открытие человека. Вместе с этим на первый план в утверждавшейся новой системе ценностей выдвигались идеи гуманизма (лат. humanus - человечный). Основы нового мировоззрения были заложены великим флорентийским поэтом Данте Алигьере (1265-1321), автором "Божественной комедии", заявившим, что из всех проявлений божественной мудрости именно человек является «величайшим чудом». Другой блестящий флорентиец Франческо Петрарка (1304-1374) в своих знаменитых сонетах воспел любовь к земной женщине как прекрасное, а не как греховное чувство. Петрарка первым из деятелей эпохи Возрождения, названных гуманистами, подверг резкой критике папскую курию, называя ее обителью злобы дикой, храмом ереси и школой заблуждений. Джованни Боккаччо (1313-1375 гг.) современник Петрарки, в своем сборнике новелл "Декамерон" в еще более острой форме проповедует права человека на счастье в этой жизни, которое он связывает с любовью, с чувственными радостями. Боккаччо утверждает, что любовь выше сословных перегородок, что благородство человека определяется не знатностью, а личной доблестью, что каждый человек волен и обязан бороться за свое счастье.

Подобные представления были близки молодой буржуазии, которой становился чужд трагизм мироощущения, пафос страдания и эстетизация нищеты. Росло уважение к живому человеку, который побеждает, принимая мир таким, каков он есть. Конечно, он помнит, что есть Бог, нужно соблюдать христианские заповеди, но в жизни следует полагаться прежде всего на самого себя. Выстраивалась новая иллюзия – человек это звучит гордо, казалось, что нет предела человеческим возможностям.

Тезис о том, что личные качества и воля делают человека хозяином судьбы, стал одним из краеугольных камней нового мировоззрения. Это была подлинная революция и по отношению к христианским традициям, и по отношению к античности, поскольку согласно античному мировоззрению человек был игрушкой в руках непостижимой судьбы, рока. Вера в возможности человека придавала мировоззрению Ренессанса не только гуманистический, но и индивидуалистический характер. Концепция индивидуализма в философии Ренессанса отражает те изменения в жизни человека, которые связаны с возникновением городской культуры, развитием ремесла, с переходом от натурального хозяйства к рыночным отношениям.

Таким образом, можно выделить следующие основные черты культуры Возрождения: особое отношение к античности - возрождение античных памятников искусства и античной философии, модификация средневековой христианской традиции, антропоцентризм, гуманизм, индивидуализм.

Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, становится одной из мировоззренческих задач возрожденцев. Мир влечет человека, поскольку он одухотворен Богом. А что может лучше помочь человеку в познании мира, чем его собственные органы чувств. В эпоху итальянского возрождения наблюдается пристальный интерес к визуальному восприятию мира, что определило расцвет живописи и других форм пространственного искусства. Поэтому именно художники ближе всех подошли к решению мировоззренческих задач. Эпоха итальянского Возрождения носит отчетливо выраженный художественный характер - знаменитые художники и скульпторы Донателло (1386-1466), Боттичелли (1445-1510), Леонардо да Винчи (1452-1519), Микеланджело Буонаротти (1475-1564), Рафаэль Санти (1483-1520).

Но существует другая тенденция развития ренессансной культуры - ощущение человеком трагичности своего существования. Причины ее в сложном взаимодействии наследия античности и христианства, что вело к раздвоению личности. Кровь людей уже была отравлена христианским сознанием греховности этого мира и христианской жаждой искупления. Великие художники эпохи одержимы идеей создания иного бытия, прорыва в трансцендентный мир. Возрожденец, ощущая в себе силы, подобные творцу, ставил задачи, заведомо не выполнимые в мире искусства. Опора художников на достижение эпохи античности и их устремленность в высший мир, открытый Христом, не совпадают. Это и приводит к глубокой возрожденческой тоске, к трагическому мироощущению. Трагичность мироощущения усиливалась тем, что эпоха Возрождения совпала в Италии с периодом жестоких междоусобиц, войн. И гуманисты, которых прославляли во всем мире, вынуждены были служить тиранам.

Но гуманистическая культура Возрождения была исключительно элитарной. Она оказалась доступной только людям образованным и оставалась чуждой широким массам, сознание которых продолжало оставаться в плену средневекового миросознания. Семена, посеянные гуманистической культурой Возрождения, дали всходы позже, уже в Новое время. В то же время изменения в образе жизни, вызванные переходом от феодальных к товарно-денежным отношениям, затронули все европейское общество. Обретение человеком внутренней свободы привело к разрушению строгой аскетической морали Средневековья. Результатом стало всеобщее падение нравов, затронувшее не только мирян, но и духовенство.

Католическая церковь, обладая огромными богатствами и достигнув небывалой власти над странами Западной Европы, оказалась к концу XV в. в чрезвычайно печальном положении. Никакая другая церковь не имела дело с таким опасным искушением, как почти безграничная светская власть. Безраздельное господство во всех сферах жизни, абсолютная монополия на власть привели ее к внутреннему перерождению и нравственному разложению.

Проповедуя бедность и смирение, церковь непристойно богатела, наживаясь буквально на всем. Высшие чины католической церкви жили в неслыханной роскоши, предавались разгулу шумной светской жизни, очень далекой от христианского идеала. Даже римский папа отнюдь не был образцом добродетели. Высшие церковные должности продавались и покупались. Монастыри, представлявшие собой места чистого духовного покаяния, смирения и служения Богу, превращались в вертепы разврата и порока. Фактически католическая церковь с ее центром в Риме вернулась к исходной точке противостояния первоначального христианства целиком разложившейся и коррумпированной столице Римской империи времен Калигулы.

В конце XIV-XV вв. в Европе наступил момент, похожий на закат Римской империи. При таком состоянии дел всякий христианин был просто обязан со всей решимостью выступить против официальной католической церкви, чем бы ему это не грозило. Поэтому борьба за преодоление средневекового и утверждение нового буржуазного миропонимания переместилась в иную плоскость, более понятную массам, - религиозную. Этот протест приобрел нравственный характер: католицизм следует отвергнуть потому, что он безнравственен, а следовательно, и безбожен. В начале XVI в. в Германии началось движение Реформации.

Лидером движения Реформации выступил Мартин Лютер (1483-1546) 31 октября 1517 г. в г. Виттенберге, этот, тогда еще никому не известный монах и доктор теологии, прибил к дверям церкви свои 95 тезисов с осуждением злоупотреблений католической церкви и, прежде всего, продажи индульгенций - это событие считается формальным началом Реформации. Фактически Лютер предлагал вернуться к нравственным принципам первоначального христианства с присущей ему простотой, искренностью, погруженностью в веру. Человеку не нужна церковь как институт, она является лишним звеном между верующим и Христом. Он должен внутри себя искупить грех покаянием, для этого не нужны священнослужители. Лютер отверг внешний католический культ: почитание святых, иконы, алтари, крестное знамение, коленопреклонение - рассматривая их как разновидность некоей церковной магии. По его мнению, в противоположность "подлинной набожности" католическая церковь заботится не о том, чтобы человек проникся волей Бога, а стремится самого Бога подчинить воле людей. Папа отлучил Лютера от церкви, но многие феодалы, стремясь получить церковные земли, активно поддержали его идеи. После религиозной войны лютеранство было принято многими германскими городами, чему способствовал перевод Лютером Библии на немецкий язык. Таким образом, в Германии из католической церкви выделилась особая протестантская в форме лютеранства. Движение Реформации, охватившие страны Европы, подтолкнуло развитие культуры эпохи Возрождения. Напуганный победами протестантов, Ватикан развернул движение контрреформации. Специально созданный орден иезуитов тайными методами и любыми средствами боролся против свободомыслия по всей Европе. В Италии, Испании и Франции запылали костры святой инквизиции. В этих странах католической церкви удалось сохранить свое господство.

В наиболее радикальном варианте протестантская церковь победила в Швейцарии. Один из ее руководителей Жан Кальвин (1509-1562) выступил поборником строгих, даже суровых нравов в быту и церковной жизни. Кальвинизм, делавший акцент на трудолюбие, скромность в быту, бережливость, явился, по сути, этикой бюргерского раннекапиталистического накопления. Изменилось отношение к труду. Выполнение долга в рамках своей мирской профессии стало считаться высшей задачей человека. Посредством этого он убеждался в собственной угодности Богу и вырастал в его глазах, каким бы низким не было его сословие. Истинная христианская вера понималась как усердие и особая тщательность в выполнении обыкновенной мирской работы - такова логика протестантской этики. Реформация способствовала процессу появления человека буржуазного общества - обособленного индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного и ответственного в своих суждениях и поступках. В носителях протестантских идей выразился новый, буржуазный тип личности с новым отношением к миру.

Таким образом, гуманизм и Реформация - это две (светская и религиозная) формы культуры поднимающегося раннебуржуазного общества, противостоящие культуре утрачивающего историческое оправдание средневекового феодального общества.